Le développement de la foi selon Fowler

Le psychologue et théologien américain James W. Fowler propose un modèle de développement de la foi en six étapes74 _{qui s’inscrit dans une conception anthropologique de la foi comme « acte}

de croire », un acte fondamental de confiance et de loyauté envers la vie75_{. La foi fait référence,}

72 _{Bien que le terme transpersonnel fût introduit en 1917 par Jung, il a été adopté dans les années 1960 par Abraham}

Maslow, Stanislav Grof et Antony Sutich « pour décrire une nouvelle branche de la psychologie qui intégrait leur compréhension des traditions mystiques orientales en relation avec la psychologie humaniste dont ils étaient des figures de proue ». Alain RIOUX. « La théorie transpersonnelle : “une quatrième force” », dans Psycho-Ressources, (page consultée le 30 novembre 2011), http://www.psycho-ressources.com/bibli/transpersonnel1.html.

73 _{Alain RIOUX. « Psychologie transpersonnelle », dans Passeport santé, (page consultée le 30 novembre 2011),}

http://www.passeportsante.net/fr/Therapies/Guide/Fiche.aspx?doc=psychologie_transpersonnelle_th. En outre, ce courant de pensée étudie « les états de conscience altérée obtenus dans la méditation et lors du sommeil dans le rêve, les expériences spirituelles, paroxystiques et transcendantes touchant l’être humain dans plusieurs aspects de sa nature. La psychologie transpersonnelle s’intéresse à l’impact de ces expériences dans les dimensions intellectuelle, émotionnelle, corporelle, communautaire, créatrice et spirituelle. » Alain RIOUX. « La théorie transpersonnelle […] ».

74 _{La pensée de Fowler a été influencée par les travaux en psychologie de Piaget, Kohlberg et Erikson, ainsi que les}

recherches de Tillich, Niebuhr et Cantwell Smith en théologie. Sa théorie repose sur près de 350 entrevues effectuées, au cours de trois ans, auprès de personnes de différents groupes d’âges, de différentes religions et même ne se réclamant d’aucune appartenance religieuse. James W. FOWLER. « Faith Development at 30: Naming the Challenge of Faith in a New Millennium », Religious Education, vol. 99, n° 4, Fall 2004, p. 410 et 414.

75 _{Il décrit le concept de la foi comme suit: « Faith is covenantal in structure. […] Covenant is trust and loyalty,}

commitment between persons and within groups that is ratified and deepened by our shared trust in and loyalty to something, someone, Reality, God, or some set of values that transcends us. Faith always has triadic, covenantal

selon lui, à une dimension profonde dans l’être humain qui est universelle et contribue à la construction de sens.76 _{Les stades de développement de la foi}77 _{illustrent des façons successives}

pour la personne de structurer son univers de sens; à chaque stade, la personne vit différemment l’expérience du croire.

Le troisième stade conventionnel, la foi synthétique-conventionnelle78_{, se caractérise par une}

grande loyauté aux valeurs du groupe et par une acceptation sans esprit critique face aux pratiques, croyances, doctrines établies par les systèmes en place. La personne reste distante par rapport aux autres groupes qui ne partagent par les mêmes idéaux qu’elle. Le quatrième stade conventionnel, la foi individuante-réflexive, se caractérise par un transfert du centre de référence de l’extérieur vers l’intérieur de soi. La personne développe un esprit critique à l’égard de ses propres convictions et valeurs en reconnaissant qu’elle et les autres font partie d’un système social. En effet, elle prend conscience que toute perspective du monde est une interprétation façonnée par des intérêts et relative à un contexte historique, culturel et personnel. Cette étape l’amène à découvrir son identité propre et à se responsabiliser en assumant ses choix idéologiques et son mode de vie. La personne développe sa tolérance aux différences individuelles. Elle expérimente des tensions intérieures en réévaluant son univers de croyance et ses appartenances pour être plus cohérentes. Au premier stade postconventionnel, la foi paradoxale-consolidée, la personne est en mesure d’embrasser la vie dans toute sa complexité avec ses polarités, ses paradoxes, ainsi que ses multiples interprétations. La réappropriation personnelle des symboles, des récits, des métaphores et des mythes constitue des instruments pour exprimer des vérités. Au dernier stade, la foi universalisante, la personne est non seulement consciente de son unité avec la puissance de l’être, la communauté

structure. » James W. FOWLER. « The Vocation of Faith Developmental Theory », dans James W. FOWLER, Karl E. NIPKOW et Friedrich SCHWEITZER, Stages of Faith and Religious Development: Implications for Church, Education, and Society, New York, Crossroad, 1991, p. 23.

76 _{« It does not refer to any particular faith or religion; rather, it refers to the developmental process of finding and}

making meaning as a human activity. » (p. 1) Il s’agit d’une expérience plus fondamentale et plus large que la simple adhésion aux croyances ou l’appartenance à une communauté religieuse. En s’inspirant des travaux de Smith, l’auteur fait une distinction entre religion, foi et croyance : « (1) “religion/s” – as the “cumulative traditions” of the various expressions of faith of people in the past dependent on ongoing remembering and re-enactement; (2) “belief” – in the sense of the holding, and holding to be true, of certain ideas; (3) “faith” – as the relation of trust and loyalty to the transcendent ». Karl Ernst NIPKOW, Friedrich SCHWEITZER et James W. FOWLER. « Introduction », dans James W. FOWLER et autres, Stages of Faith and Religious Development [...], p. 1 e 6.

77 _{Voir James W. FOWLER. « The Vocation [...] », p. 24-25; James W. FOWLER, Stages of Faith. The Psychology}

of Human Development and the Quest for Meaning, San Francisco, Harper & Row Publishers, 1981, p. 117-213.

universelle, mais elle incarne l’amour et la justice en se dévouant à des causes visant à surmonter la division, l’oppression et la violence. Dans les écrits de Fowler, la conversion implique un changement radical dans les contenus de la foi.79 _{Le phénomène de la conversion est, selon lui, fort}

complexe et il ne peut être associé à un stade de conscience en particulier, ni même à une étape de transition entre deux stades de conscience.