La pulsatilité du fonctionnement psychique Pulsions & narcissisme a) Paradoxe économique des pulsions sexuelles

Les pulsions sexuelles recherchent-elles une homéostasie/une régulation ou une décharge complète ? Il convient avec J. Laplanche de considérer, là encore, la pulsion et l’instinct dans leurs différences sur le plan économique en ce sens que « la pulsion recherche l’excitation au prix de l’épuisement total et l’instinct recherche l’apaisement (modèle de l’homéostasie) » (2007 p. 14). Faisant référence à l’ambivalence du Lust prinzip (principe de plaisir qui recherche tantôt une décharge complète nirvanique, tantôt une régulation optimale homéostatique), le courant tendre serait, pour J. Laplanche, plutôt du registre de l’auto- conservation, de l’attachement, de l’instinct qui cherche à être nourri (notamment par le       

5 _{« Il est né de l’union de Poros (Expédient) et de Pénia (la Pauvreté), dans le jardin des dieux, après un grand}

festin auquel avaient été conviées toutes les divinités. À sa double parenté, il doit des caractères bien significatifs : toujours en quête de son objet, comme Pauvreté, il sait toujours imaginer un moyen pour parvenir à son but (comme Expédient). Mais, loin d’être un dieu tout puissant, c’est une force perpétuellement insatisfaite et inquiète » (Grimal P., 1951, p. 147). 

toucher), protégé, alors que le courant sensuel serait du ressort du sexuel infantile, de la décharge. De manière extrêmement fine, J. Laplanche décortique les hésitations freudiennes à propos de la pulsion de mort qui n’aurait de légitimité que replacée dans son contexte épistémologique. S. Freud avait en effet besoin d’une contre-force à « l’éternel péan de l’amour universel, lequel, est justement conforme au Moi », autrement dit, « la soi-disant pulsion de mort ne serait rien d’autre que la réinstauration du pôle indompté de la sexualité ; et s’il fallait encore parler d’une polarité, ce serait celle des pulsions sexuelles de mort et des

pulsions sexuelles de vie » (1999, p. 203 ; souligné par lui). Il s’agit de Sexual, pôle

démoniaque et indompté de la sexualité, (re)cherchant le trouble et le vertige sensuels du risque de la déstabilisation, qui s’oppose à Éros, pôle de l’amour harmonieux et accompli, dont le paradigme serait le mythe d’Aristophane où l’on serait poussé par nature à re-trouver son âme sœur, ou comme le souligne ironiquement J. Laplanche son « corps-frère » (1999, p. 200). Ce mythe romantique n’est pas sans rappeler les liens avec le corps érotique et les complémentarités ou dissonances inévitables des zones subverties et/ou froides des amants dont les géographies libidinales vibrent, s’unissent et se répondent dans l’acte charnel comme dans une partition musicale à deux voix. Enfin, J. Laplanche achève son raisonnement en rétablissant la véritable opposition entre les « formes liées et non liées de la libido qui sont à l’œuvre dans le conflit psychique » (ibid., p. 205). Deux pôles, deux formes d’énergie, l’harmonie versus l’anarchie, encore une opposition théorique à lier. De vie/de mort, phallique/châtré, masculin/féminin, mais aussi, au sein même de chaque opposition : macho/viril, activité productrice/destructrice, passivité suffisamment bonne/mortifère. J. Cournut remarque, sur un ton badin et provocateur, que ces oppositions binaires relèvent d’un mode de pensée « fétichiste, (fonctionnant d’abord) par alternance d’affirmation et de déni ». Plus intéressant, il introduit un sexuel de pulsation, pulsatilité permanente, qui régirait la vie psychique comme un « jeu de liaison/déliaison constamment en train de se faire, de se défaire » (1997, p. 147). Ambivalence pulsatile qui se retrouverait également au sein même de la satisfaction pulsionnelle. Comme le souligne J. André, « quelque chose de la pulsion est

contre la pleine satisfaction – pour la satisfaction, contre son épuisement » (2010, p. 53). Il y

a de la jouissance et du plaisir dans la tension que l’attente de ce dernier génère. Il remarque que S. Freud n’a pas achevé la dissociation entre le sexuel infantile et le génital, un peu comme J. Laplanche le note au sujet de la pulsion et l’instinct. C’est dans l’exercice d’une sexualité portée par l’ambivalence de la recherche du plaisir et de l’évitement de son entière et trop rapide satisfaction, d’une jouissance acquise parfois au prix du déplaisir, que l’on retrouve le petit « pervers polymorphe » des Trois Essais. C’est toute la sexualité des

préliminaires. Cette tendance à être contre la pleine satisfaction pour faire durer le plaisir n’est-elle pas à mettre en rapport avec le phénomène du post-coïtum animal triste, qui en serait un exemple paradigmatique ? C’est le fameux « sentiment d’inachèvement (…) qui vient cruellement révéler que cette promesse d’infini et d’éternel de l’union amoureuse sera toujours déçue… » (André, 2011, p. 98). Cette ambivalence, véritable tension pulsatile entre deux pôles contradictoires, introduit de fait un rythme, un tiers que constituent à la fois le

mouvement entre les deux pôles et le temps d’alternance. Il nous semble que, sous couvert

d’un ton léger, J. André et J. Cournut pressentent et préfigurent ce que C. Dejours mettra en exergue au niveau même de la pulsion ; pulsion dans laquelle il introduit une notion de temporalité, ce qui n’en ferait plus une force brute et quantitative mais un raffinement qualitatif de haut vol. C. Dejours présente la pulsion comme « agissant en deux temps : déliaison d’abord, liaison ensuite, jouissance d’abord, remaniement ensuite, plaisir de la déstabilisation d’abord, plaisir du progrès ou du développement (accroissement du moi) ensuite. Deux régimes de fonctionnement, en somme, installant une rythmicité, voire une

pulsatilité, au niveau du moi sous l’effet du courant continu de la ‘force constante’ » (2007, p.

126).

Autrement dit, il s’agit bien là d’une pulsatilité, d’un rythme oscillatoire entre Éros et Sexual, entre un pôle de liaison de l’énergie et un autre de déliaison.

b) La pulsatilité au niveau intrapsychique : Eros/Sexual.  

Envisageons maintenant le véritable trajet de ces oscillations en les mettant en perspective dans les corps biologique et érotique. À notre sens, l’énergie de la pulsion partant du corps biologique via les hormones arriverait dans le corps érotique qui, augmentant l’excitation, fonctionnerait comme un accélérateur de particules ; comme si le mouvement s’emballait, allait de plus en plus vite. Que l’on nous permette d’introduire la métaphore des montagnes russes et envisageons alors une descente. Cette énergie exponentielle demanderait une contre-force (ou un frein) qui se matérialiserait dans la traduction de l’excitation de ce qui se passe dans le corps (cf. supra), dans la liaison de cette excitation (reprenant la métaphore des montagnes russes, nous pensons à la montée, plus difficile et laborieuse, coûteuse en énergie). Puis, l’énergie liée reviendrait dans le corps érotique qui irait alors s’engager dans la relation à l’autre, par le biais d’un agir expressif traduisant un désir et « récapitulant la subversion libidinale et la mettant itérativement à l’épreuve de

l’intersubjectivité » (Dejours, 2001, p 26). Le point nodal, c’est-à-dire ce qui imprimerait à l’oscillation son mouvement, ce qui la ferait vivre et exister, serait le corps dans son entrelacs de chair et de sang, à la croisée des chemins entre un édifice biologique périssable et une enveloppe mouvante (Anzieu, 1985) tout aussi fragile et précaire qu’intemporelle, incarnation de l’érotisme à partir duquel l’animal humain s’est compromis. Inévitablement, la pulsion, pour égoïste qu’elle soit, a aussi besoin d’un autre pour être entendue (et peut-être pour être régulée ?).

Et là, nous changeons de niveau pour articuler une autre oscillation semblable, mais dans l’intersubjectivité, celle qui balance entre Éros et Philia.

c) La pulsatilité au niveau interpersonnel : Eros/Philia.  

Nous penserons la pulsatilité au niveau interpersonnel, à partir de certains éléments heuristiquement soulignés par R. Kaës (2012) tirés de A. Comte-Sponville (2012), et introduirons le désir comme le point de bascule dans une oscillation entre l’Éros platonicien (ou l’amour passion) et la Philia aristotélicienne (ou la joie d’aimer). Éros érotise et subit l’attractivité magnétique du manque et, de fait, implique inévitablement le détournement de l’objet d’amour une fois celui-ci obtenu et possédé. Tragédie de celui dont l’amour serait comblé ! Car comme le développe J. André (2013), rien n’est plus dangereux pour le désir que sa propre satisfaction. En effet, Eros-passion porte en son sein un corollaire inévitable et tragique : « quand je possède enfin ce que je n’avais pas, je ne le désire plus, je ne l’aime plus, puisque je n’aime que ce qui me manque ». Nous sommes ici dans l’amour de l’autre comme objet partiel, dans une forme de réification de celui-ci dont le sexuel infantile n’est pas étranger. La figure de Carmen nous semble en ceci exemplaire : « Si tu ne m’aimes pas, je

t’aime et si je t’aime, prends garde à toi ! ». Après avoir obtenu les faveurs de Don José, qui

s’était promis à une autre, Carmen le repousse et le délaisse, lui reprochant son manque d’exclusivité et de passion ainsi que ses obligations professionnelles. Don José a vécu avec Carmen l’expérience érotique au sens de G. Bataille, cité par Dejours. Ce dernier nous en dit ceci : « L’expérience érotique possède un pouvoir de déstabilisation, d’ébranlement de l’organisation topique, dans la mesure où elle peut révéler au sujet des forces inconscientes qui sont en lui mais qu’il ignorait parfois avant l’expérience érotique elle-même » (2009, p 106) et qui vont venir habiter son rapport au monde, à la vie et à lui-même. Autrement dit, il ne pourra plus faire comme s’il ne l’avait pas vécue. En effet, Don José ne pouvant plus

revenir en arrière, devient incapable d’essuyer un refus, de maîtriser et contenir son Sexual qui, conjugué à Éros (platonicien), le conduira au meurtre de celle qu’il aime avec passion (« Dût-il m’en coûter la vie, non, je ne partirai pas, et la chaîne qui nous lie nous liera

jusqu’au trépas. (…) Vous pouvez m’arrêter, c’est moi qui l’ai tuée. Ah ! Carmen ! Ma Carmen adorée »). C’est le registre mortifère et sans limite de la passion. À l’opposé, la

Philia aristotélicienne se réjouit de l’existence de l’autre, ce qui ne lui interdit pas de jouir

avec lui, à nuancer de jouir de lui dans une position réificatrice. Elle correspondrait à l’amour

envisageant l’autre comme objet total. Reprenant le parallèle avec Carmen, la Philia correspondrait selon nous au personnage de Micaela qui, jusqu’au bout et malgré les errances de son bien-aimé, peut se réjouir de son existence alors qu’elle connaît et traverse aussi la souffrance dépressive sans la contre-investir dans l’érotisation de ses relations. De la même façon que pour Éros et Sexual, nous proposerions une oscillation entre ces deux pôles où ce serait le désir qui imprimerait le mouvement, la pulsation entre Eros et Philia.

D’aucuns nous opposeront, à juste titre, que nous n’avons pas mentionné la solution d’un désir sans amour ou sans passion, juste réductible à un attrait, certes irrésistible, de la chair de l’autre. Ces personnes qui tantôt aiment sans désirer et tantôt désirent sans aimer, font référence au plus général des rabaissements de la vie amoureuse de Freud (1912) et au clivage entre courant tendre et courant sensuel. En réalité, il nous semble que, compte de ce qui vient d’être évoqué supra, il pourrait s’agir d’une solution psychique et comportementale assez efficace sur un plan économique pour gérer les oscillations entre Philia et Eros. En effet, cela pourrait permettre de faire l’économie de lier psychiquement la tension et les oscillations entre ces deux pôles tout en protégeant le Moi d’une perte trop grande. Quand tout est concentré dans une personne, les choses deviennent plus dangereuses pour le psychisme et bien nombreux sont celles et ceux qui ne prennent pas le risque de « tomber en amour » pour quelqu’un qu’ils désirent également, pour se prémunir d’un double risque de décentrement subjectif aux limites de l’identité (une chute ?) avec les inévitables manques et temps de latence pour rejoindre celui/celle qui nous décentre.

Empruntons les chemins tortueux de la conception du désir selon A. Green pour mieux comprendre l’articulation difficile, presque paradoxale, entre désir et narcissisme, ceci afin de nous permettre d’envisager la révolution potentielle dans l’économie libidinale que peut mobiliser l’effraction de l’événement « cancer de la prostate » pour le sujet. Pour l’auteur, le désir est un « mouvement par lequel le sujet est décentré, c’est-à-dire que la quête de l’objet

de satisfaction, de l’objet du manque, fait vivre au sujet l’expérience que son centre n’est plus en lui-même, qu’il est hors de lui dans un objet dont il est séparé, auquel il cherche à se réunir pour reconstituer son centre, par le moyen de l’unité – identité retrouvée – dans le bien-être consécutif à l’expérience de satisfaction ». Le désir induit donc plusieurs choses possiblement blessantes pour le narcissisme phallique infantile et sa dimension intrinsèque de toute puissance : tout d’abord, le besoin de l’objet pour éprouver de la satisfaction, puis le plein accomplissement du désir est impossible car celui-ci « induit la conscience de séparation spatiale et celle de la dyschronie temporelle avec l’objet, créées par le délai nécessaire à l’expérience de satisfaction » (1983, p. 21-22). Nous pourrions ajouter que le délai demande un effort de liaison par le psychisme qui doit traiter l’incertitude, mais également la passivité d’avoir besoin de l’autre sans savoir si oui ou non il va répondre à notre requête. Or, « tout contact avec l’objet exacerbe le sentiment de décentrement » (ibid., p. 23). Autrement dit, le décalage entre la demande et la réalité avec une exigence d’élaboration a minima de la frustration, voire de la castration du désir, au moins partiellement ou temporairement. La solution la plus simple et la moins coûteuse étant de vouloir se débarrasser du problème, à savoir neutraliser l’objet, ne plus l’investir et ne plus investir de la libido avec le risque que ce soit à pure perte ; l’idée étant d’endiguer la fuite libidinale pour éviter un appauvrissement narcissique. Mieux vaut alors ne rien demander et faire fi de l’attente et de sa possible déception amère. Ainsi, parfois, pour retrouver un peu de quiétude, et surmonter l’affront narcissique d’avoir besoin de l’autre pour satisfaire ses désirs – ce qui sous-entend accepter la nécessaire dépendance – le Moi ne peut faire autre chose que réinvestir la libido sur lui- même, le fameux « on ne peut compter sur soi-même » tout à la fois désespéré et triomphant de la sagesse populaire. Et de la fonction, du sens de ce « rétropédalage » libidinal dépendra la qualité du narcissisme alors (ré)investi par le sujet. Il y aurait alors deux issues possibles dont les destins se retrouvent dans les narcissismes de vie et de mort, le narcissisme de vie sous-tendant néanmoins un investissement de l’autre, car il récapitule une mimesis du désir tout en évitant le décentrement obligatoire pour trouver satisfaction. Or, cette solution est précaire, notamment pour le narcissisme, qui peut aussi avoir besoin de l’objet pour être nourri et renforcé.

Comment articuler dès lors la nécessaire ambivalence du narcissisme en tant que destin pulsionnel dans la dialectique interpersonnelle entre Eros et Philia, dans le sens où l’autre et le désir de l’autre peuvent tout à la fois renforcer le narcissisme, le nourrir et le consolider, mais aussi le mettre en danger ? Le désir pourrait-il être un équilibre pour le

narcissisme en tant que contre-force nécessaire ou bien une menace? Pourrions-nous retrouver des pulsatilités à l’intérieur du narcissisme ?

d) Au niveau du narcissisme, une double pulsatilité.  

Eros et Philia, deux pôles du narcissisme de vie. Le Moi se prendrait tour à tour comme objet de passion brûlante, sans cesse tenaillé par des idéaux frôlant la perfection et comme objet d’un amour tempéré et bienveillant dans « l’acceptation de la patine et du polissage, dans le renoncement (…) où castration et passivité ne sont plus sévèrement frappées du sceau de l’angoisse et de l’échec » (Verdon, 2012, p. 24). Il nous semble plutôt que, loin d’ériger des normes implicitement prescrites (et à proscrire selon nous) entre un bon narcissisme et un

mauvais, il serait plus pertinent de penser en termes d’oscillation, de mouvement rythmé, de pulsation entre deux pôles ; l’un donnerait une impulsion excitante, indomptée et déliée, et

l’autre se servirait de cette énergie pour rassembler cette « im-pulsion », la travailler, en écho à l’une des définitions de la pulsion, « mesure de l’exigence de travail qui est imposé à l’animique par suite de sa corrélation avec le corporel » (Freud, 1915) et la transformer. D’une passion tellement humaine de vouloir être ce que je ne suis pas, d’avoir ce que je n’ai pas, motion mue par les attraits diaboliques de l’impossible et ses affinités avec les figures de l’idéal, il y a tout un travail d’acceptation, de renoncement et d’accomplissement ; travail qui, psychiquement, me mène à me réjouir de ce que je suis, avec mes potentialités, mais également mes failles et faiblesses, à consentir à me réjouir du chemin accompli, à me réjouir de la réalité qui est la mienne sans revendiquer une illusoire perfection qui serait dès lors douloureuse car inatteignable.

Comme toute dynamique régie par un équilibre, celle-ci est fragile. Tout ce qui peut donner de l’amplitude à l’un de ses pôles, tout ce qui peut demander au Moi un effort de liaison supplémentaire quand, de surcroît, le Moi est déjà saturé par le traitement d’autres excitations traumatiques, peut malmener cet équilibre parfois jusqu’au risque de la rupture. Autrement dit, tout ce qui peut créer un écart majeur entre l’Idéal du Moi et la réalité, tout ce qui peut creuser cet écart et le rendre visible pour soi-même, mais aussi pour les autres, représente une menace. Dès lors, nous pouvons aisément concevoir que les épreuves de crises comme les accidents somatiques et expériences de passage comme le vieillissement remettent au travail la dynamique des oscillations entre Eros et Philia au niveau du narcissisme. Le cancer de la prostate aurait ici une place particulière. Si ses dommages au niveau de la virilité

ne sont pas visibles hormis par la ou le partenaire ils empêchent de répondre aux injonctions symboliques aliénantes sur la performance masculine créant un gouffre entre l’idéal du Moi et la réalité, dans un contexte de maladie « mortelle » ayant déjà pu provoquer en amont une rupture majeure de la cohésion narcissique.

Pulsatilité narcissisme de vie/de mort.

Il nous semble intéressant de pouvoir penser Philia et Eros comme deux pôles entre lesquels se déploie le narcissisme de vie dans son mouvement et d’envisager le narcissisme de mort comme étant l’échec des oscillations entre Philia et Eros au niveau du narcissisme, à savoir la négation de tout mouvement, la réduction de toute excitation au niveau zéro. A. Green apparente aussi le narcissisme de mort à une sorte de « mort psychique ». D’une centration sur soi pour « se retrouver », d’un besoin si commun et si banal lors des situations de passage, de crise, de traumatisme (au sens économique du terme) de se réunir et se rassembler en excluant un peu l’autre, son désir et ses sollicitations – afin de sentir et garantir sa propre unité ce qui pencherait vers un narcissisme de vie –, le sujet peut très vite basculer dans la solution radicale et archaïque de couper le lien de manière nette et de se murer dans l’autarcie pour réduire à zéro le niveau d’excitation, se rapprochant alors de l’état de mort psychique. Le but étant alors d’éteindre le feu interne, d’abraser toute excitation et sollicitation possiblement déstabilisatrices, que celles-ci viennent du monde externe (l’autre, son désir…) ou bien du monde interne (pulsion, angoisse, corps, propres désirs du sujet), ce qui revient finalement à jeter le bébé avec l’eau du bain.

S’il évoque, en clinique de l’adulte vieillissant, les possibles bienfaits d’une