LE MOUVEMENT NECESSAIRE 54

3. Les philosophes récents mettent l'accent sur le multiple. Deleuze se basant sur le Désir analysé par Lacan, souligne l'Un – Deux, ce qui montre l'utilité du mouvement et pointe sur la genèse des nombres. Alain Badiou postule que l'être est multiple alors que l'unification est implicite pour rendre "compossible" certaines conditions de la philosophie.

Hegel a réintroduit le mouvement dans la pensée en acceptant la contradiction et en montrant qu’elle est fructueuse, elle aboutit à un résultat synthèse provenant de la thèse et de l'antithèse. Sa réflexion a influencé les penseurs modernes.

2.3.1 La multiplicité selon Alain Badiou

Alain Badiou est connu pour ses positions courageuses sur le plan philosophique et politique. À une époque où l'on enterrait la philosophie avec "la fin de l'histoire", son premier Manifeste [89] a soutenu le platonisme. Il a été l'un des premiers à critiquer Heidegger (qui fut pendant des décennies la référence obligatoire) et ses questions sont pertinentes pour la cohésion puisqu'il traite du sujet, du corps, de la trace. Son platonisme étant multiple et l'Un étant refusé comme totalité fragmentaire, ces idées doivent être affrontées.

La philosophie étant pour lui affaire de pensée, il cherche des énoncés synthétiques, transposition des Grandes Paroles de la tradition hindoue [Hulin 94:37], ce que nous reverrons dans le dernier chapitre.

L'Etre est multiplicité pure

"il faut comprendre que l'Un n'est qu'une dimension, dépliée par le jeu latent d'une articulation qui reste elle-même encore en deçà de la séparation du Un et du Deux."

Badiou sur Gilles Châtelet [08:153]

Dans le second manifeste, Badiou illustre cette notion en l'associant à un ensemble : "la chose (l'ensemble) est localisée dans un monde" [Badiou 10:51]. On remarque alors qu'un ensemble est un singulier, et donc l'unité englobe la multiplicité, comme elle l'a toujours fait dans le langage philosophique depuis les Grecs. C'était l'un des arguments de Platon et de Plotin, pour placer l'Un avant l'être.

Un ensemble est une abstraction en plusieurs sens :

- les éléments sont distincts dans cet ensemble, ce sont les arbres qui apparaissent, non la forêt,

- les éléments sont supposés détachés, sans relation entre eux (contrairement à une catégorie), en ce sens c'est une multiplicité "pure" = purifiée,

- la seule relation qui subsiste est la relation d'appartenance.

Trois niveaux d'abstraction apparaissent alors dans cette notion supposée pure, c'est un véritable processus de réflexion qui a eu lieu auparavant, avant ou pour que l'être apparaisse. Le multiple pur est donc pure abstraction.

Origine de ce multiple

Heidegger reprenant l’étymologie des mots grecs explique : “Ce qu’on nomme en grec “ta onta“ …, soit dit en passant, c’est la langue grecque, et non certes par hasard, qui parle avec le plus de clarté et de précision, lorsqu’elle donne la forme d’un pluriel neutre à ce que nous appelons « l’étant ».“ [Heidegger 62:188]. Mais les étants, les choses–là, n’est-ce pas les apparences sensibles, que Platon voulait unifier par des Idées ou Formes intelligibles [Brisson et Fronterotta 06:126] ?

Husserl parle aussi du multiple en le contestant : “mais dans l’attitude réflexive, ce que nous avons n’est pas un mais multiple ; c’est maintenant le déroulement des apparitions qui est thématisé, et non ce qui apparaît en elles“. [Husserl 76:120] “Mais elles ne sont de telles apparitions, du point de vue de la conscience, que dans l’unité qu’elles forment avec la chair.“ [idem:121]

Le compossible, une unité sous-jacente

Pour Alain Badiou, la philosophie édifie "un espace de compossiblité à travers quoi s'exerce une pensée du temps" [Badiou 88:41], quatre conditions génériques sont prises en compte :"poème, mathème, politique, amour" (idem). Ainsi la pensée ou les énoncés sur chacun de ces domaines doivent être compossibles, ceci est répété dans ce manifeste. Ce terme rare compossible montre une cohésion alors que l'auteur soutient "une nouvelle étape de la doctrine de la vérité, qui est celle du multiple-sans-Un ou des totalités fragmentaires, infinies et indiscernables" [idem:39]. Cette indiscernabilité sera reprise dans le dessin de Pollock illustrant la couverture du second Manifeste, elle se base sur l'esquisse de Merleau-Ponty et ouvre la voie à l'indéfini des spires. Ainsi, avec le compossible, le philosophe postule une unité alors même qu'il affirme la multiplicité, il est vrai que les efforts de pensée portent sur l'analyse et que la synthèse est presque toujours minimisée.

La logique des mondes de Badiou

Dans la logique des mondes, Alain Badiou poursuit le projet de Heidegger de bâtir une phénoménologie anti-humaniste [Schurmann 82:59], et ici une phénoménologie sans introspection, sans subjectivité. Le sujet est alors un opérateur de vérité, celui qui atteste ou constate une vérité.

Heidegger combat une origine–principe [idem:113] provenant d’Aristote qui partait d'un principe premier [184a11], pour ensuite déduire différentes choses ou sciences; Husserl a rappelé que le philosophe avait pour rôle de garder cette fondation première [Husserl 76:128], ce principe d'où découlait toute compréhension du monde, de l'homme et de l'action. Heidegger refuse cette pétition de principe et tout principe premier, car le monde se recrée à chaque instant, l'ego (pivot de l'observation de Husserl [idem 505]) est abandonné, car la nature préexiste à l'homme ou plus exactement l'homme n'est qu'une infime partie, assez tardive dans l'évolution.

Cette venue à l'être fait passer à une autre perspective et tous les principes d'action ou de compréhension antérieurs s'effondrent, mais cette vision n'est-elle pas d'époque ? Juste après la grande Guerre, après l'effondrement économique de l'Allemagne en 1931 ? Si chaque chose vient à être, qu'est-ce qui importe plus qu'autre chose ? L'erreur de Heidegger en tant que recteur de l'université nazie le montre; il y a eu accent sur la rupture : la fin voulue d'un monde, puis un tournant [die Kehre] pour trouver d'autres bases ou retrouver dans l'étymologie des questions ou directions de sens. Celles-ci s'appellent sourdre, jaillir, le commencement, l'un, etc.

Badiou poursuit donc la vision de Sein und Zeit dans L'être et l'événement, en utilisant l'événement comme processus (proche de la théorie de Whitehead) dans une grande Logique. Mais la Logique ne peut être subjective, puisque le sujet est construit après- coup. La logique doit parler d'elle-même, mais alors d'où vient le mouvement ? Selon Platon, Luc Brisson, préfaçant les œuvres complètes, indique que le principe du

mouvement est l'âme, ce qui distingue un corps animé d'un cadavre, qui ne bouge pas. Badiou disant "il y a des corps, des langages, sinon qu'il y a des vérités" [Badiou 06:12] part d'un principe peu simple, mais les deux premiers termes corps et langages généralisent le système marchand : produits et échanges. En ce sens, il participe d'une époque qui a perdu la foi marxiste en l'histoire, en un mouvement collectif conscient. Est-ce la raison de l'affirmation du multiple ?

La traduction en informatique serait : “il y a des données, des machines, et des langages, des traitements“ ; mais revenons à l’énoncé même. D'où viennent ces vérités ? Quel est leur mouvement ? Sont-elles posées dans l'espace ? Il n'y a pas d'Esprit hégélien, ni de mouvement dialectique ou spéculatif, ni Logos pour fonder la grande logique. Un logos permettrait un sujet d'une action, d'une création, ou mouvement, donc éventuellement une appropriation par certaines formes. Le terme transcendantal doit donc être formulé en termes d'opérateurs logiques, mais ces opérateurs (terme fréquent en physique ou mathématiques) d'où tirent–ils leur mouvement, leur flux ? Jean-Yves Girard [06] distingue connecteurs logiques (ou propositions) et règles, il souligne, avec le théorème d'incomplétude, que même l'implication ne s'applique pas sans intervention extérieure reliant A à A=>B. Jean-Yves Girard conclut aussi ses deux tomes en recherchant du subjectif sans subjectivité, ce qui converge avec la volonté désubjectivée de Schopenhauer et nous conduit à une tension interne.

Dans la ligne mathématique, on peut se demander si le formalisme utilisé par Badiou correspond bien à sa visée; le formalisme ensembliste réduit la richesse du langage en ne décrivant que des figures de la conscience, il reste dans le monde du Quatre, celui des éléments auxquels le mouvement reste extérieur.

"Il y a" et le mouvement nécessaire

Merleau-Ponty insiste : "Le monde est toujours "déjà là" avant la réflexion, comme une présence inaliénable" [45:7], et page 17 : "Le monde est non ce que je pense, mais ce que je vis, je suis ouvert au monde, je communique indubitablement avec lui, … "Il y a un monde" ou plutôt "il y a le monde" de cette thèse constante de ma vie je ne puis jamais rendre entièrement raison." Alain Badiou emprunte donc à Merleau-Ponty ce "il y a".

Le "Il y a" renvoie aussi à une description passive, à un constat, pourquoi ne pas écrire "il y a des forces" ? Des forces multiples renverraient soit à une physique, (méta ?) soit à une arborescence avec une grande Force (voire deux à la base). Le rapprochement avec les idées grecques serait alors inévitable, peut-être même avec Hegel s'il y a une seule force : le déploiement progressif de l'Esprit ou du Logos. Le "il y a" renvoie donc à une difficulté théorique, y a-t-il des formes avant la perception et le mouvement s’inscrit alors dans une relation sujet-objet, ou le mouvement est-il premier et fait-il apparaître ? La base de ce mouvement serait alors informe, indéterminée. Plutôt qu’“il y a“, il vaudrait mieux dire : “il nous faut supposer une réalité qui nous dépasse, préexiste et nous fait être ; cette réalité est indéterminée avant toute observation.“

Critiques du multiple posé

Le multiple posé au commencement est contesté par de nombreux philosophes : ainsi Whitehead, en tant que philosophe de la nature, affirme l’unité de manière répétée : "Une réalité est une unité complexe" de complexus tissé ensemble [Whitehead 07:122] ; "Il y a quelque chose qui en soi-même est un, et qui est plus que l'agrégat logique d'unités occupant des points dans le volume qu'occupe l'unité" [Whitehead 06:60] ; "Il est de la nature des choses que la pluralité entre dans une unité complexe." [Whitehead 95:72].

La lignée phénoménologique place la perception avant toute affirmation ; Merleau- Ponty écrit : "Qu'avons-nous au commencement ? Non pas un multiple donné avec une aperception synthétique qui le parcourt et le traverse de part en part, mais un certain champ perceptif sur fond de monde. Rien n'est ici thématisé. Ni l'objet ni le sujet ne sont posés" [Merleau-Ponty 45:288-9].

Et Barbaras, notre contemporain, rejette ce multiple supposé pur en observant : “C’est donc parce qu’il commence par poser une pure diversité, à l’instar de l’empiriste, que l’intellectualiste doit admettre un acte intellectuel conférant une unité à cette

diversité.“ [Barbaras 94:33] Il reprend donc la critique de Descartes qu’avait formulée Husserl et poursuivie Patočka : "Descartes se situe au-delà de la cire perçue en la confondant avec un corps physique et c'est à cette condition qu'il peut affirmer que "la même cire demeure". Mais ce mouvement n'est lui-même possible que parce qu'il s'est d'abord situé en deçà de la cire perçue en projetant sur elle l'abstraction empiriste d'une diversité pure". [idem :34]. Ainsi pour eux, le multiple, loin d’être pur ou posé au commencement, résulte d’observations. Alain Badiou lui-même ne semble pas constant dans cette allégation du multiple pur.

L'unité qui surgit

La pensée d'Alain Badiou semble avoir évolué ou revenir aux remarques de Heidegger: "La chose est das Ding, peut-être même das Ur-Ding. C'est-à-dire cette forme de l'être qui se situe certainement après l'indifférence du néant, mais également avant la différence qualitative de l'objet. … Une chose est toujours la base pré- objective de l'objectivité." [Badiou 10:48]

Badiou parle bien ici d'une chose, et il mentionne qu'elle surgit, ce qui semble indiquer une tension d'apparaître, d'ailleurs il parle de degré d'intensité de l'apparaître [Badiou 06] mais cela signifie aussi qu'une chose apparaît, que celle-ci est réduite à une abstraction non différenciée, comment pourrait-elle être multiple, cette chose ?

Il nous semble qu'il y a, soit l'être abstrait qui apparaît, soit la multiplicité des choses qui apparaissent ; en rester à une multiplicité des idées, des Formes ou des vérités, semble rester dans un stade intermédiaire, entre le début de l'abstraction hors du sensible multiple, et ne parvenant pas au terme de l'abstraction vers l'essence. C'est l'hypostase de l'Intellect selon les termes de Plotin. N’est-ce pas dans cette hypostase que Anne Fagot-Largeault situe la forme ou idée : "La forme est ce qui fait une unité d'une multiplicité" [Changeux 11:21] ? Franck Jedrzejeswki reprenant la tension de l'Un- Deux valorise lui aussi, sans le savoir semble-t-il, cette hypostase de l'Intellect.

2.3.2 L'Un- Deux, selon Franck Jedrzejewski

Franck Jedrsejewski a soutenu en 2007 sa thèse sur la diagrammatique (art d'utiliser des diagrammes), lieu de rencontre entre la philosophie et les mathématiques. Il reprend des réflexions de Deleuze, d’Alain Badiou sur l'Un et l'Etre.

"Contrairement aux hypothèses du Parménide, l'Un n'existe pas en tant qu'Un, mais en tant que Deux, qui est un. L'Un est l'Un-Deux. [Celui-ci est symbolisé par un Triangle, mais sans machinerie opératoire.] La dualité n'est pas un état universel qui voudrait que tout se divise en deux, mais le constat que des structures de notre univers ont une insistance particulière à se présenter sous deux formes avec des fonctionnements parallèles … . L'Un, c'est littéralement l'indivis, l'individu : la femme et l'homme, le quark et l'anti quark." [Jedrzejewski 07:181]

"Dans le Parménide, l'Un est une sorte de Dieu suprême, un objet de science, un point focal qui exclut et conjoint tous les opposés." (idem) Nous sommes d'accord, mais le dialogue Le Parménide est ironique, puisqu'il aboutit à des impasses : impasse si tout est un, impasse si l'être est multiple.

Franck Jedrzejewski poursuit : "Considérer la dualité revient à ne plus penser l'Un comme transcendant l'Etre ou l'Etre comme transcendant l'Un. Il faut désormais apprendre à situer ces nouveaux concepts le dual de l'Etre ou le dual de l'Un relativement à l'Etre, à l'Un, au non-Etre, au Non-un, ou au Néant." [idem :181]

Il semble qu'il y ait confusion (ou raccourci) entre la dualité et la jonction des paires d'opposés. Être et non-Être n'impliquent pas que le dual de l'Etre soit l'Un. Ainsi on peut imaginer une catégorie avec un objet initial OO et un objet final 11. L'Un serait le cône vers l'objet final et l'Etre le cône venant de l'objet initial (sa tension); mais le lien entre ces deux objets est un lien existant, comme tous les morphismes de cette catégorie, cet être est donc plein, ou situé, et non vide comme le souhaitaient Plotin et l'Advaita Vedanta et l’idée d'énergie du vide des physiciens.

2.3.3 Dialectique se posant, posé

Du Deux délié

Badiou dans son premier manifeste décrit une condition pour la philosophie en reprenant une idée de Lacan : "l'amour est l'effectivité de ce Deux paradoxal, qui par lui- même est dans l'élément du non-rapport, du dé-lié" [Badiou 89:64]. Comment le deux peut-il être sans rapport, comment l'amour ne rapproche-t-il pas les êtres ? C'est une énigme pour l'approche commune. Alain Badiou explicite son propos [idem:72] : "Ce qui se cherche est une pensée de la politique, qui, tout en traitant le conflit, en ayant le Deux structurel dans son champ d'intervention, n'a pas ce Deux pour essence objective." Et il précise "la question du Deux : type même du concept en objectivité (la lutte des classes, ou la dualité des sexes, ou le Bien et le Mal) … Le Deux est ce qui advient ..." et il conclut le paragraphe par cette expression "le Deux en exercice" "in the making" diraient nos collègues britanniques. Le Deux en exercice répond à ce que Badiou pose [idem:75] comme "le problème du sujet sans objet". Ainsi

R2.4 L’opposition entre l’Un et le Deux se résout par le mouvement.

Le Deux en mouvement est donc opposé au Deux objectivé et nous dirons le Deux se posant et le Deux posé. En effet, le Deux s'illustre par deux boites représentant deux classes et le moindre concepteur se demande s'il y a un lien ou association entre ces Deux.

Figure 2. 6 Le Deux posé

Et le délié, ou sans rapport (dans le texte de Badiou), indique simplement que ces deux surgissent, émergent, mais ne sont pas posés. Comment se fait-il que la tendance naturelle soit de passer au Trois ?

Passage au Trois

Les Deux attirent un lien entre eux, ou bien c’est au minimum un lien avec le lecteur- sujet en face de l’objet. Le lecteur ajoute une dimension transversale au diagramme qu'il soit en face de lui ou "dans la tête", ainsi apparaît un autre point qui renchérit sur le nombre présenté. Ce qui s'objective, ou se dit, est un pas pour approfondir l'échange et celui-ci ajoute une réponse, un regard, une unité suivante dans la suite des entiers. Ainsi

R2.5 Le nombre, en se posant, ajoute une unité, ce qui explique la genèse du nombre.

L'unité en se posant devient une forme, un contenu, qui suggère l'opposé, son contraire, sa limite. C'est en ce sens, que nous lisons ce passage de Badiou [idem:72] "L'Un (l'unité de classe, la fusion amoureuse, le Salut…) était imparti à l'homme" nous pourrions remplacer le mot imparti par imposé (ou un–posé), et nous comprenons pourquoi l'être ne peut être un Un, un contenu déterminé, comme si l'histoire avait sa solution, la politique son ordre, l'amour son expression, l'unité serait alors donnée à l'avance pour les autres et comme résultat du passé de certains.

Cet Un donné à l'avance est clairement contraire à toute recherche et tout effort tend à s'en extraire, pourtant le multiple nous semble une pauvre expression de philosophe (ami de la sagesse) comme si les choses se réduisaient à du quantitatif, phénomène que nous constatons trop en observant les prix ou les codes-barres.

En conclusion, le multiple, au lieu d’être pur, pourrait être confus, ou indéterminé, correspondant au fond, il n’est pur que par une abstraction ; "l'être en tant qu'être" aboutit, selon cette réflexion, à un état cognitif qui est repérable, unique, quels que soient les divers êtres (instances) considérés.

Le déploiement du Nombre

On est ainsi passé du non-déterminé à l'Un en puissance puis au Deux délié et au Trois. Le nombre se déploie. Le Tao-Tö-King indique ce déploiement :

"Le Tao engendre Un. Un engendre Deux. Deux engendre Trois.

Ce texte décrit le fond que nous avons supposé

"Non-être et Etre sortant d'un fond unique ne se différencient que par leurs noms. Ce fond unique s'appelle Obscurité." [idem:11]

Et aussi à propos du Deux "L'Être donne des possibilités,

C'est par le Non- Être qu'on les utilise." [idem:22]

La tradition hindoue, reprise dans la Doctrine secrète de Blavatsky, confirme cette approche :

"Les Ténèbres rayonnent la Lumière et la Lumière laisse tomber un rayon solaire ... qui se condense en l'œuf du monde" [Blavatsky 76:5]

"Il n'y a ni premier ni dernier, car tout est le Nombre unique, issu du Non-Nombre" [idem:6]. Ce Nombre unique (ou concept du Nombre) se déploie ensuite comme l'explicite un autre passage.

"Les Ténèbres, le Sans-Bornes, le Non-Nombre, le cercle vide I Le Premier (Adi- Sanat en sanscrit) car il est Un

II, la Voix les Nombres, car il est Un et Neuf" [IV.5 page 7] Le neuf semble représenter tous les êtres du monde du Tao-tö-king

"Lorsque l'Un devient Deux, le Triple apparaît et les Trois sont Un" [idem:10]

Cette phrase semble dire qu'il est nécessaire de passer au Trois, et c'est ce que nous faisons au chapitre 4, avec les mondes logiques, en admettant un pôle (1), puis en