Dans quel but fonder une collégiale séculière ?

En Quercy, entre 1318 et 1505, cinq collégiales séculières au total sont fondées : 3

au XIVe siècle (Montauban, Montpezat, Puylaroque), 1 au XVe (Rocamadour), 1 au XVIe

(Castelnau). Ces fondations se succèdent en un peu plus de deux siècles à un rythme assez soutenu. Par comparaison, huit sont crées entre 1320 et 1417 dans le diocèse proche de

Saint-Flour572 ; neuf en Rouergue, dans les diocèses de Rodez et de Vabres, entre 1356 et 1546573 ;

quatorze dans le diocèse de Clermont entre le XIVe et le milieu du XVIe siècle574 ; treize en

Bourgogne entre les XIVe et XVe siècles575 et seulement cinq dans le diocèse de Mende pour

570 Arch. Dép. Tarn-et-Garonne, H 206. 571 Arch. Dép. Tarn-et-Garonne, H 206. 572 Chopin, 2010, p. 45. 573 Desachy, 2010, p. 97-99. 574 Gomis, 2010, p. 115. 575 Tabbagh, 2003, p. 194.

la même période576. Malgré ses cinq nouveaux chapitres, le Quercy demeure une terre peu favorable aux collégiales séculières, comme une bonne partie du Midi d'ailleurs. Ce constat peut paraître paradoxal, alors même que c'est une région choyée par les prélats méridionaux de la papauté d'Avignon, gascons, quercynois ou limousins. Le seul pape Jean XXII fonde neuf collégiales séculières dans le Midi entre 1318 et 1321 ; trois sont l'œuvre de cardinaux (La Romieu en 1318 par Arnaud d'Aux ;Villeneuve-les-Avignon par Arnaud de Via en 1333 et Montpezat par Pierre des Prés entre 1323 et 1342) ; une, avortée, par un évêque de

Carcassonne, (Treignac par Pierre Roderii entre 1324 et 1329)577.

Quelles raisons ont poussé soudainement à partir du début du XIVe siècle certains

prélats, tous liés à la papauté d'Avignon, et un seigneur laïc du Quercy à fonder des collégiales séculières ? Les réponses sont multiples et dépendent essentiellement de la personnalité même du fondateur. Une première éventualité, qui paraît simple, est de vouloir augmenter l’exercice du culte divin (mais les moines font cela très bien aussi) et l'encadrement pastoral des fidèles. La collégiale Saint-Sauveur de Rocamadour entre pleinement dans ce cas. L’évêque de Tulle, à la tête d'un petit diocèse récent, a souhaité disposer d’une communauté de prêtres capables de faire face et d'encadrer mieux que des moines noirs, l’afflux de pèlerins sur ce lieu saint du Quercy, connu dans tout le royaume pour avoir même été honoré de la visite du pèlerin Louis IX. Les chapelains de Saint-Sauveur desservent les différents lieux de culte présents dans la cité mariale578, assument la charge des âmes de la paroisse, ainsi que les offices et l’administration des sacrements pour les fidèles de passage ou à demeure. La transformation de cette communauté de prêtres séculiers sans véritable organisation en collégiale résulte d’une volonté de la part de l’évêque de Tulle de reprendre en main ces derniers en leur imposant un cadre précis et néanmoins relativement souple. Ce propos est certainement à

nuancer. Guillaume Lacoste579 précise en effet que le prédécesseur de Bernard de Maumont,

l’évêque Bertrand de Botinaud, n’avait pu réussir dans cette mission de réduire le nombre de chapelains et de les organiser car « ce prélat avait agi sans prendre conseil de son chapitre ». Au vu de cette remarque, il semblerait que Bernard de Maumont ait souhaité également faire acte d’autorité envers son chapitre cathédral, et, par cette fondation d’une collégiale à Rocamadour, soustraire ses chanoines de la mainmise sur la communauté de prêtres de

Saint-576 Maurice, 2010, p. 21.

577 Lemaître, 1993, p. 161.

578 L'évêque de Tulle Laurent d'Albiars (1361-1370) paie en 1363 le cens pontifical pour le monastère Notre-Dame et les chapelles Saint-Sauveur et Saint-Michel de Rocamadour. Rocacher, 1978, p. 201.

Sauveur pour son propre profit, l’évêque de Tulle nommant seul les titulaires des stalles du sanctuaire marial à partir de 1425. Ainsi, sous prétexte de fonder une collégiale, le prélat contrôle directement, en nommant des hommes qui lui sont dévoués, un sanctuaire prestigieux où affluent les pèlerins illustres, des dons importants tant en nature qu’en argent, et la seule

collégiale580 dépendant de son autorité mais qui se trouve hors de sa juridiction, dans le

puissant évêché de Cahors. La collégiale de Rocamadour est à ce titre un relais de l'influence de l'évêque de Tulle, même si cette dernière n'est pas physiquement située dans les frontières de son évêché. Elle participe ainsi à la structuration spirituelle et à la création d'une identité sacrée d'un nouveau diocèse, celui de Tulle, au travers des reliques insignes de saint Amadour. La cité mariale peut être considérée comme l'épicentre sacré de l'évêché de Tulle, même si cette qualification est disputée par le diocèse de Cahors, revendication aisée vu la complexité de la situation juridique des sanctuaires et si ce lieu n'est pas physiquement situé à l'intérieur des frontières de l'évêché. La nouvelle cathédrale de Tulle, ancienne abbaye Saint-Martin, ne paraît pas posséder des reliques insignes581, capables de donner au nouveau diocèse une identité sacrée propre, rôle qui peut dès lors être assigné au sanctuaire de Rocamadour, comblé en ce sens avec la Vierge Noire et les reliques du Zachée des Evangiles. La

restauration en 1479582de la chapelle Notre-Dame, endommagée par la chute de rochers, par

l'évêque de Tulle Denis de Bar (1472-1495) est un signe tangible583 de la volonté du prélat de

marquer dans le paysage de Rocamadour l'empreinte monumentale de sa puissance, et de réaffirmer ses prétentions sur le site face à l'évêque de Cahors.

La fondation par Jean XXII de la collégiale Saint-Étienne-du-Tescou à Montauban est indissociable de son vaste projet de réforme de l'Eglise dont les provinces de Narbonne et

de Toulouse constituent une sorte de « laboratoire »584. Le souverain pontife dote un faubourg

de la ville de Montauban, qui paraît s’être étendu et peuplé, d’une communauté de prêtres séculiers qui va ainsi administrer les sacrements dans la paroisse Saint-Étienne tout en gérant

l’hôpital « des pauvres du Tescou », contigu à l’église et généreusement fondé au XIIIe siècle

par le bourgeois Guillaume Amiel. Il ne s’agit pourtant là que d’une partie des motivations

580 Le diocèse de Tulle, créé par Jean XXII en 1317, ne comporte en effet aucune collégiale sur son territoire. Massoni, 2010, p. 10.

581 Au contraire d'autres nouvelles cathédrales fondées par Jean XXII, comme saint Cizi à Rieux, saint Antonin et saint Martin à Pamiers ou saint Papoul dans la cité éponyme. Fournié, 2003, p. 54-55.

582 Rocacher, 1978, p. 201.

583 Autre signe tangible, une plaque de pierre est scellée au droit du portail de la chapelle Notre-Dame et porte l'inscription suivante ici traduite du latin : « cet oratoire ruiné par la chute d'un rocher Monseigneur Denys de Bar que Bourges a vu naître évêque et seigneur de Tulle l'a relevé depuis les fondements l'an 1479 et l'a agrandi ».

584 Pour reprendre l'expression employée par Michelle Fournié, Fabrice Ryckebusch et Agnès Dubreuil-Arcin. Fournié, 2003, p. 58.

véritables du pape. Ce dernier a en effet institué un chapitre collégial séculier dans presque tous les nouveaux diocèses qu’il a créés. Celui de Montauban est toutefois le seul qui se situe dans la même ville que la cathédrale et son chapitre, détail qui aura son importance car ces chanoines participent à l’élection de l’évêque. Jean XXII a en effet démembré le puissant diocèse de Toulouse en de nombreux petits évêchés Castres, Rieux, Montauban, Vabres... -et choisi comme cathédrale -et chanoines une abbaye bénédictine -et les moines noirs qui l’occupent. Ce parti pris choisir des moines noirs pour diriger de nouveaux diocèses -s'explique par la volonté du pape de réformer la vie religieuse de ces diocèses méridionaux en revenant à une discipline antique. L'ordre de Saint-Benoît est alors en plein renouveau, comme le rappelle Michelle Fournié, Fabrice Ryckebusch et Agnès Dubreuil-Arcin dans leur

article sur la fondation de la province ecclésiastique de Toulouse585. Les bénédictins retenus

pour être évêques se révèlent tous être des serviteurs du pouvoir pontifical (juristes,

diplomates586), enclins à mettre en pratique ces réformes par le biais notamment de visites

pastorales et de nouveaux statuts synodaux587. La création de la collégiale Saint-Étienne du

Tescou peut être comprise comme un moyen de renforcer le maillage religieux du nouveau diocèse et d'équilibrer les forces entre réguliers et séculiers. Toutefois, la localisation de la nouvelle collégiale laisse perplexe. Comme nous l'avons dit, elle se situe dans la même ville que le nouveau chapitre cathédral, cas unique. Le pape aurait pu choisir plutôt Castelsarrasin, ville située à une vingtaine de kilomètres de Montauban, dont l'église Saint-Sauveur abrite

une consorce de prêtres qu'il eut été aisé de transformer en chapitre de chanoines588. D'autant

plus que cette église possède depuis la fin du XIIIe siècle les reliques de saint Alpinien,

585 Fournié, 2003, p. 46. Dans le cas de Montauban, la question se pose du choix de Jean XXII ; pourquoi préférer l'abbaye Saint-Théodard de Montauriol à celle de Saint-Pierre de Moissac, pourtant bien plus prestigieuse de par son passé, de ses liens privilégiés avec Cluny et beaucoup plus puissante tant par ses biens temporels que par le réseaux de ses abbayes et prieurés, en France méridionale et en Espagne ? Peut-être par ce que l'abbé de Moissac en 1317 est Auger de Durfort de Duras, un gascon lié à Clément V et au clan des Got (son frère, Guillaume de Durfort de Duras, a qu'il a succédé à Moissac en 1306, a été nommé par Clément V cette même année évêque de Langres ; lui-même obtient du pape le 17 juin 1306 des indulgences pour tous ceux qui visiteront l'abbaye Saint-Pierre les jours des saints Pierre et Paul. Rupin, 1897, p. 121), faction que Jean XXII ne souhaiterait pas trop avantager ? Ou bien parce que justement l'abbaye de Moissac est par trop puissante pour être à la tête d'un petit diocèse ? La question reste en suspens.

586 C'est le cas par exemple pour Bertrand de Bistour, premier évêque de Montauban, Jacques Fournier à Pamiers ou Bernarde de Latour à Saint-Papoul. Moureau 2009 (pour Bertrand de Bistour, appelé trop souvent à tort Bertrand du Puy) et Fournié, 2003, p. 50.

587 Guillaume de Cardaillac, second titulaire de l'évêché de Montauban (1317-1354), préside lui-même un synode, connu par des ordonnances prisent le 24 octobre 1337. Fournié, 2003, p. 52 et G 211.

588 Ce sera le cas en plein milieu du XVIIe siècle. L'évêque de Montauban, Anne de Murviel, sur demande des consuls de la ville, et pour mettre fin aux revendications des nombreux prêtres obituaires et consorcistes décide le 9 juillet 1633 de les fondre dans un même chapitre séculier. Le projet est confirmé par son successeur Pierre de Bertier qui érige par ordonnance la consorce de Saint-Maur et de Saint-Alpinien en collégiale le 3 décembre 1672 et lui octroie des statuts. Le roi Louis XIV confirme l'érection de ce chapitre par lettres patentes datées de décembre 1673. Arch. Dép. Tarn-et-Garonne, G 1184.

compagnon de saint Martial, qui viennent de faire l'objet d'une translation et que Bernard Gui

exalte dans son ouvrage Speculum sanctorale (« Miroir des saints »)589. Mais Castelsarrasin

est un prieuré de la puissante abbaye bénédictine de Moissac, ce qui pourrait expliquer le non-choix du pape. La bulle de fondation prévoit également que les chanoines de Saint-Étienne-du-Tescou participent à voix égales avec les chanoines cathédraux à l'élection de l'évêque de

Montauban590. Le souverain pontife a voulu certainement par cette innovation revenir aux

temps originels de l’Église, en cohérence avec sa réforme591. La longévité de Guillaume de

Cardaillac sur le siège de Montauban, (sacré en 1317, il meurt en 1354), ne donne pas lieu à un scrutin du vivant de Jean XXII. Ce principe est supprimé par le pape Clément VI en 1346, au grand dam des chanoines de Montauban, qui ne vont avoir de cesse que de se réclamer de

la bulle originelle de 1318 pour participer à ce choix, et ce jusqu'au XVe siècle592. La présence

de ces deux communautés en un même lieu est source de tensions importantes, voire de haines qui dégénèrent en rixes sanglantes. Les chapitres montalbanais se disputent en effet le

casuel de l’église Saint-Jacques, seul lieu de culte construit au cœur de la ville neuve593 et

simple annexe de la cathédrale. Si l’un des chanoines de cette dernière en est le prieur, et peut, à ce titre, prétendre à des revenus, le sacristain de la collégiale, par la volonté du pape, possède la cura animarum et donc un casuel fait d'une partie des dons et des legs. Cet imbroglio juridique et canonique s’envenime après le décès le 17 avril 1354 de l'évêque Guillaume de Cardaillac, qui avait su concilier les deux chapitres et étouffer les prétentions émises de part et d'autres. La cathédrale cherche alors toutes les occasions possibles pour

asseoir sa position de première communauté ecclésiastique de la cité et du diocèse594. Les

589 Fournié, 2003, p. 54.

590 Certaines collégiales fondées par Jean XXII dans les nouveaux diocèses méridionaux possèdent ce droit d'élection de l'évêque, en plus de Montauban : Burlats pour Castres, Castelnaudary pour Papoul, Saint-Paul-de-Fenouillet pour Alet, Capdrot pour Sarlat, soit 4 chapitres sur les 9 fondés par le pape. Lemaître, 1991, p. 163-168.

591 Fournié, 2003, p. 58.

592 Ce droit est invoqué le 30 septembre1390 après la mort de l'évêque Bertrand Robert de Saint-Jal et à nouveau le 24 octobre 1449 par le biais d'une cédule appelatoire en cour de Rome. Arch. Dép. Tarn-et-Garonne, G 1064.

593 Montauban, ville fondée en 1144, est une cité très prospère, dont la population s'accroît de manière importante au début du XIVe siècle. Moureau, 2009, p. 179-185.

594 Par exemple en élisant, dès le 17 avril 1354, le successeur de Guillaume de Cardaillac, en la personne du prieur mage ou grand prieur du chapitre cathédral, Pilfort de Belfort (élection non validée par le pape Innocent Vi qui nomme Jacques de Déaux sur le siège épiscopal de Montauban) ; en mai 1359 lorsque les chanoines de la cathédrale attaquent en plein coeur de la ville de Montauban les franciscains qui amènent vers leur couvent la dépouille de Géralde Molinier, qui a souhaité reposer dans le cimetière des frères mendiants. La raison invoquée de ce guet-apens est le fait que les moines portent une croix de procession en tête de cortège, privilège réservé aux religieux de la cathédrale. Les franciscains, terrorisés par les chanoines, armés d'épées, abandonnent le corps de la défunte en pleine rue et se réfugient dans des maisons amies, jusqu'à ce que le bayle royal viennent rétablir l'ordre et intiment aux religieux de la cathédrale de regagner leur quartier. Les franciscains sortent de leurs cachettes, récupèrent le cadavre et reprennent leur procession

obsèques d’une riche montalbanaise le 13 janvier 1360595 mettent le feu aux poudres entre la cathédrale et la collégiale : un conflit armé éclate, laissant plusieurs religieux exsangues et blessés à mort. Cet épisode, paroxysme de la tension entretenue entre les deux communautés,

se termine par l'érection dès 1360596 de l'église Saint-Jacques en paroisse indépendante des

deux communautés canoniales ainsi que par une déclaration commune de paix signée le 26

novembre 1363597 sous l'impulsion d'Arnaud de La Peyrarède, patriarche d'Alexandrie. Un

nouvel acte d'union et de fraternité est signé en 1423598. Malgré cet acte qui veut marquer la

bonne volonté des deux factions, les raisons profondes du conflit existent encore, plus ou moins enfouies, mais dès ce moment, aucune autre échauffourée, si ce n’est verbale, ne sera à déplorer jusqu'à la dispersion des deux chapitres en 1561, suite à la prise du pouvoir à Montauban par le parti Protestant, qui chasse les religieux catholiques de la cité.

La collégiale de Saint-Étienne-du-Tescou a été voulue à l'origine par Jean XXII comme un établissement qui devait participer à l'encadrement spirituel des fidèles du nouveau diocèse en relayant l'action des chanoines de la cathédrale, communauté avec laquelle elle devait travailler en étroite collaboration, ainsi qu'au développement de l'identité spirituelle du nouvel évêché. Mais, encore plus que les autres collégiales créées à la même période par ce même pape, celle de Montauban n'a pas pu remplir pleinement son rôle de communauté-relais de la cathédrale. Le fait qu'elle se situe dans la même ville que la cathédrale (cas unique dans le cadre des fondations de Jean XXII nous l'avons vu), donc en situation de concurrence directe avec cette dernière pour les dons et les revenus issus du casuel, dans une cité déjà largement pourvue de monastères d'ordres mendiants très populaires dans le cœur des fidèles, et qu'elle occupe un bénéfice important (l'église Saint-Jacques) autrefois apanage de l'ancienne abbatiale devenue cathédrale a, dès le départ, faussé les relations entre les deux communautés canoniales et engendré jalousies et rancunes. La grande idée de Jean XXII de faire élire conjointement les évêques de certains des nouveaux diocèses créés par les

chanoines des cathédrales et des collégiales n'a pas eu semble-t-il599 les résultats escomptés en

matière d'entente et d'union, ce qui a amené dès 1346 Clément VI à supprimer ce privilège

vers leur couvent. Moureau, 2009, p. 199.

595 Moureau, 2009, p. 199-206. Ce conflit est d'ailleurs rapporté par Aymeric de Peyrac dans sa chronique des abbés de Moissac, car le père du religieux avait en tant que juge participé à l'enquête et tenu informé son fils, alors adolescent, des faits qui s'étaient produit à Montauban.

596 Arch. Dép. Tarn-et-Garonne, G. 240.

597 Arch. Dép. Tarn-et-Garonne, G. 1064.

598 Arch. Dép. Tarn-et-Garonne, G. 1064.

599 Le bilan serait à dresser pour les autres collégiales fondées par Jean XXII, afin de tirer des conclusions de la réalité de cette partie du projet de réforme voulu par le pape.

pour les collégiales concernées600.

À côté de ces raisons spirituelles ou politiques, coexistent d'autres motivations, d'ordre essentiellement privé, en particulier celle de vouloir bâtir une église mémorielle. Laisser pour les générations à venir un signe tangible de sa puissance et surtout un témoignage vivant de son passage sur cette terre est, pour certains prélats ou seigneurs, une nécessité, sinon une priorité face à la société locale. La collégiale devient ainsi le « miroir de la puissance aristocratique, la « memoria [mémoire] attachée à la « fama » [renommée] » et

une forme d'exaltation « du lignage et [des] vertus attachées à la noblesse du rang »601.

4. Le cas de Montpezat : une collégiale sans chanoines