La composition du texte

Ailleurs, différents thèmes de l’hagiographie ont été abordés. L’image de la violence dévotionnelle, sujet très exploité, est analysée par Hudson (*1990 [1989]) et par Monius (2004) par exemple, qui, faisant état des études précédentes, justifie la vio-lence dans un contexte de rédaction réactionnaire face aux écrits jaïns41. Peter-son (1983) présente l’élaboration d’une identité religieuse communautaire à travers le système de pèlerinage fixé par C¯ekkil

¯^{¯ar. L’antagonisme envers les mouvements} jaïn et bouddhiste considérés comme étrangers et hérétiques, dès le T¯ev¯aram, est souligné par Peterson (*1999 [1998]) et Davis (*1999 [1998]). Marr (1979) et L’Hernault (1987 : 96-107) décrivent l’iconographie narrative des soixante-trois dévots. Quelques n¯ayan

¯^{m¯ar ont été l’objet d’études particulières accompagnées} souvent de la traduction intégrale de leur hagiographie : Cir

¯utton.t.ar (Hart 1980 avec trad. et Shulman 1993), Cuntarar (Rangaswamy *1990 [1958] et Shulman 1990), K¯araikk¯alammaiy¯ar (Karavelane 1982 avec trad. de J. Vinson, Rama-chandran 1993 et Prentiss 2006 avec trad.), Il.aiy¯^an

¯kut.i M¯aran

¯(Veluppillai 2003b avec trad.), Kan.n.appar (Cox 2005) et Nantan

¯ar (Prentiss 2005 avec trad.). Enfin, deux traductions complètes du Periyapur¯an_{. am sont disponibles :} Ramachandran (1990-1995) et McGlashan (2006).

La présentation qui suit propose une introduction à la composition du Periya-pur¯an_{. am, un résumé de la légende de sa formation et enfin, quelques remarques} historiques.

4.3.1 La composition du texte

C¯ekkil

¯^{¯ar annonce ses sources dans le Periyapur¯an. am : le Tirutton. t.attokai} at-tribué à Cuntarar (st. 47-48 et 349) et un texte de Nampi ¯An.t.¯ar Nampi (st. 49), très certainement le Tirutton_{. t.ar tiruvant¯}ati. En effet, l’ant¯ati puis

l’hagio-40. Un de ses autres ouvrages en tamoul, Periyapur¯an_{. a ¯}ar¯aycci, Madras, 1948 n’a pu être consulté.

41. Voir aussi l’ouvrage que nous n’avons pu consulter de Chandraleka Vamadeva, The concept of van

¯¯^nan¯^{pu (violent love) in Tamil Saivism, with special reference to the Periyapur¯an. am, Suède :} Uppsala University, 1995.

graphie suivent fidèlement l’ordre de présentation des n¯ayan

¯^{m¯ar , ainsi que des} neuf groupes de dévots de Cuntarar, et étoffent progressivement les légendes. Ir ¯acam ¯an_{. ikkan}

¯^{ar (*1996 [1968], chapitre 7) pense que C¯¯ ekkil¯¯ar serait lui-même} parti en pèlerinage visiter les différents temples chantés ou liés à un dévot particu-lier pour recueillir les données légendaires et qu’il aurait aussi fait usage des inscrip-tions lues sur les sites. Cette hypothèse invérifiable est parfaitement reformulée par Cox (2006a : 73-93 et 2006b) qui présente, de façon convaincante, les nombreux autres textes littéraires et épigraphiques que C¯ekkil

¯^{¯ar aurait intégrés à son œuvre.} Monius (2004) propose que le Periyapur¯^an. am aurait été composé en réaction à l’épopée jaïne, le C¯ıvakacint¯aman_{. i . Toute son argumentation repose sur une} infor-mation donnée dans la légende de C¯ekkil

¯^{¯ar (écrite au moins deux siècles après le} Periyapur¯an_{. am !), nullement confirmée par l’hagiographe. Les autres versions dans} d’autres langues peignant la vie des n¯ayan

¯^{m¯ar constitueraient une source} supplé-mentaire⁴². Mais une étude comparative rigoureuse, que nous ne pouvons mener ici, est nécessaire pour se prononcer avec certitude sur les influences mutuelles.

Le texte du Periyapur¯an_{. am est organisé autour de l’hymne de Cuntarar. Il se} compose de quatre mille deux cent quatre-vingt-un quatrains répartis en treize chapitres précédés d’une introduction (st. 1-10) : les premier et dernier chapitres encadrent les onze autres intitulés suivant les premiers mots des onze strophes de Cuntarar⁴³. Les chapitres 1 (st. 11-349) et 13 (st. 4229-4281), les hagiographies de Kalikk¯aman

¯ ^{(st. 3155-3563) et de C¯eram¯an}¯ ^Perum¯al. (st. 3748-3922), ainsi que le dernier quatrain de chaque chapitre, forment la légende de Cuntarar44. Le tableau

42. Swamy (1975 : 121) donne une liste de neuf textes en kannad.a, Gros (2001 : 23, n. 4 et 30, n. 15) évoque les versions télougoue et sanskrites et Nambi Arooran (1977 : 21-24) les trois. Voir aussi Rao (1990) pour une traduction du Basava Pur¯an.a (télougou).

43. Ainsi, le deuxième chapitre est intitulé Tillaiv¯al

¯^antan¯^{ar carukkam, le troisième Ilaimalinta} carukkam, le quatrième Mummaiy¯al ulak¯an_{. t.a carukkam, le cinquième Tirunin}

¯¯^{ra carukkam, le} sixième Vampar

¯^{¯a varivan. t.u carukkam, le septième V¯arkon. t.a van}¯^amulaiy¯al. carukkam, le huitième Poyyat.imaiyill¯ata pulavar carukkam, le neuvième Kar

¯^{aikkan. t.an}¯ carukkam, le dixième Kat.ac¯ul ¯^nta carukkam, le onzième Pattar¯ayppan_{. iv¯}ar carukkam et le douzième Man

¯¯^{niyac¯ır carukkam.}

44. L’ordonnance des chapitres du Periyapur¯an_{. am} en fonction de Cuntarar conduit Ir ¯acam ¯an_{. ikkan}

¯^{ar (*1996 : 119-121) à considérer que Cuntarar est le personnage principal¯} de l’ouvrage et que l’hagiographie entière ne serait que le Cuntararpur¯an_{. am. Le même auteur}

ex-4.1, fondé sur l’organisation des onze strophes de Cuntarar, illustre la fidélité de l’agencement reproduit par Nampi et C¯ekkil

¯^{¯ar. Il présente les n¯ayan}¯^{m¯ar et les} groupes de dévots selon leur ordre d’apparition dans l’hymne du T¯ev¯aram. Chaque encadré correspond à un quatrain de Cuntarar et/ou à un chapitre de C¯ekkil

¯^¯ar. A l’exception du cas particulier de Cuntarar les autres récits hagiographiques se succèdent selon l’ordre de l’hymne du T¯ev¯aram45. Il apparaît clairement dans le tableau 4.1 que les pur¯an_{. am individuels ne jouissent pas d’un traitement égal : leur} longueur diffère et aussi par conséquent, leur importance. Ainsi, les légendes des groupes n’excèdent jamais dix quatrains. Les groupes nommés Cittattaic civan

¯^p¯al¯e vaitt¯ar, « ceux qui posent leur esprit sur Śiva », et App¯alum at.icc¯arnta at.iy¯ar, « les dévots d’ailleurs qui atteignent les pieds de Śiva », ne bénéficient que d’une strophe chacun. Certains n¯ayan

¯^{m¯ar connaissent aussi ce sort : par exemple, les parents de} Cuntarar n’ont qu’un quatrain chacun, Ma ˙nkaiyarkkaraciy¯ar trois, C¯om¯aci M¯ar

¯^an¯ cinq, Cir

¯appuli six et enfin, pour abréger la liste, Kan.an¯atan

¯, Catti, Ceruttun.ai et Pukal

¯ttun.ai sont décrits en sept strophes. Par opposition, les longues hagiographies de deux auteurs du T¯ev¯aram occupent une place centrale : Appar est célébré en quatre cent vingt-neuf quatrains et Campantar en mille deux cent cinquante-six, soit sur plus d’un quart de l’œuvre intégrale !

Tableau 4.1: Les soixante-trois n¯^ayan ¯^m¯ar

Tirutton_{. t.attokai} Tirutton_{. t.ar tiruvant¯}ati Tirutton_{. t.arpur¯}an_{. am} introduction st. 1-10 chap. 1 11-349 st. 1 Tillaiv¯al ¯^antan¯^{ar st. 1 chap. 2 350-359} Nilakan_{. t.an} ¯ ^{2 360-403} Iyar ¯^{pakai 3 404-439}

Il.aiy¯a ˙nkut.i M¯aran

¯ ^{4 440-466}

Meypporul. 5 467-490

Vir

¯^an¯^{min. t.an}¯ ^{6 491-501}

Amarn¯ıti 7 502-549

ploite ailleurs cette idée (Rajamanickam 1964 : 211-213) pour identifier le texte ¯Al.ut.aiyanampi Śr¯ıpur¯an_{. am d’une inscription de Tiruvor}

¯^r¯^{iy¯ur (SII 5 1358, l. 4) comme le Cuntararpur¯an. am et} donc comme le Periyapur¯an_{. am.}

45. Les st. 87-89 de Nampi ne portent pas sur Cuntarar mais célèbrent de façon générale les dévots.

Tirutton_{. t.attokai} Tirutton_{. t.ar tiruvant¯}ati Tirutton_{. t.arpur¯}an_{. am} Cuntarar 8 550 st. 2 Er ¯^ipattan¯ ^{9 551-607} ¯ En ¯^{¯ati 10 608-649} Kan_{. n. appan} ¯ ^{11 650-830} Kat.av¯ur Kalayan ¯ ^{12 Ku ˙nkuliyakkalayan}¯ ^831-865 M¯an ¯^akkañc¯ar¯^an¯ ^{13 866-902} T¯ayan ¯ ^{14 Ariv¯}at.t.¯ayan ¯ ^903-925 Ma ˙nkai ¯An ¯^¯ayan¯ ^{15 926-966} Cuntarar 16 967 st. 3 M¯urtti 17 968-1016 Murukan ¯ ^{18 1017-1030} Uruttira Pacupati 19 1031-1040 N¯alaipp¯ov¯ar 20 1041-1077 Kur ¯^{ipputton. t.an}¯ ^{21 1078-1205} Can_{. t.i} 22 1206-1264 Cuntarar 23 1265 st. 4 N¯avukkaracan ¯ ^{24-25 1266-1694} Kulaccir ¯^{ai 26 1695-1705} Perumil

¯^{alai Kur}¯^umpan¯ ^{27 1706-1716} P¯ey 28 K¯araikk¯al Ammaiy¯ar 1717-1782 App¯uti 29 1783-1827 N¯ılanakkan ¯ ^{30 1828-1865} Naminanti 31 1866-1897 Cuntarar 32 1898 st. 5 Campantan ¯ ^{33-34 chap. 6 1899-3154} Kalikk¯aman ¯ ^{35 3155-3563} Tirum¯ulan ¯ ^{36 3564-3591} Tan_{. t.i} 37 3592-3617 M¯urkkan ¯ ^{38 3618-3629} C¯om¯aci M¯ar ¯^an¯ ^{39 3630-3634} Cuntarar 40 3635 st. 6 C¯akkiyan ¯ ^{41 3636-3653} Cir ¯^{appuli 42 3654-3659} Cir ¯^{utton. t.an}¯ ^{43 3660-3747} Kal

¯^ar¯^ir¯^r¯^ar¯^iv¯an¯ ^{44-45 C¯eram¯an}¯^Perum¯al. 3748-3922 Kan_{. an¯}atan

¯ ^{46 3923-3929}

K¯ur

¯¯^ran¯ ^{47 3930-3937}

Cuntarar 48 3938

st. 7 Poyyat.imai ill¯ata pulavar 49 3939-3941 Pukal

¯^c¯olan¯ ^{50 3942-3982} Naraci ˙nka Mun

¯^aiyaraiyan¯ ^{51 3983-3991} Atipattan ¯ ^{52 3992-4011} Kalikkampan ¯ ^{53 4012-4021} Kaliyan ¯ ^{54 4022-4038} Catti 55 4039-4045

Tirutton_{. t.attokai} Tirutton_{. t.ar tiruvant¯}ati Tirutton_{. t.arpur¯}an_{. am} Aiyat.ikal 56 4046-4053 Cuntarar 57 4054 st. 8 Kan_{. ampullan} ¯ ^{58 4055-4063} K¯ari 59 4064-4068 Net.um¯ar ¯^an¯ ^{60 4069-4078} V¯ayil¯an ¯ ^{61 4079-4088} Mun ¯aiyat.uv¯an ¯ ^{62 4089-4094} Cuntarar 63 4095 st. 9 Kal