CHAPITRE 2. Cadre théorique
2.2 L’écoute compassionnelle selon The Compassionate Listening Project
2.2.1 Mission et curriculum
Selon le site internet de TCLP, cet organisme est à but non lucratif et dédié à : « Empowering individuals and communities to transform conflict and strengthen cultures of peace ». Leah Green, directrice générale, explique que ce qui l’a motivée à organiser des délégations en Israël-Palestine est le fait qu’à titre de femme juive américaine qui a vécu en Israël et qui a travaillé en Cisjordanie, elle voulait renforcir le soutien des États-Unis pour la paix au Moyen-Orient en mettant en contact des américains avec des chefs de file du domaine de la réconciliation entre israéliens et palestiniens dans cette région (Pace, 2005). Le but était de leur fournir une expérience directe des complexités que l’on retrouve sur le terrain en lien avec ce conflit. TCLP est inscrit comme un organisme ayant une mission d’éducation à la paix et toujours selon son site Internet, est une des plus vieilles organisations non gouvernementales (NGO) qui travaille en Israël-Palestine dans le domaine de la diplomatie citoyenne. On dit offrir un modèle puissant pour la résolution de conflits et le développement d’habiletés concrètes dont les retombées sont les suivantes :
Our delegations have resulted in an extensive network of informed leaders across North America who stand for both peoples as a result of their transformative experiences in the field. Our impressive alumni play a positive role in peace-making efforts: educating in their home communities and inviting others to support reconciliation leaders in Israel and Palestine. Some of our alumni have created successful Mideast peace programs that promote cross-cultural and interfaith understanding, as well as human rights and humanitarian work. Their leadership and efforts are especially important as the conflict in the Middle East continues to create harsh
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divisions among religious and political groups, on college campuses and within the peace movement. 27
La motivation de Gene Knudsen Hoffman, qui a inspiré Green à intégrer l’ÉC dans les délégations, était de découvrir les causes profondes et psychologiques de la violence (Hoffman, 2008), ainsi que de faciliter un processus de transformation et de guérison des blessures liées aux conflits (Howschinsky, 2002). La citation suivante de Hoffman fait figure de description de ce qu’est l’ÉC :
The listening requires a particular mode. The questions are non-adversarial. The listening is nonjudgmental. The listener seeks the truth of the person questioned, and strives to see through any masks of hostility and fear to the sacredness of the individual, and discerns the wounds at the heart of any violence. (Hoffman, conférence le 25 novembre 1997, California University à Santa Barbara, dans Manousos, 2003, p. 311).
La définition de la compassion dans le guide à l’ÉC de Cohen (2011) est celle standard dans la littérature : ‘to suffer with’ tout en spécifiant que pour ressentir cette profondeur de connexion avec l’autre la personne doit trouver en elle cet « endroit qui souffre ». Ce qui sera examiné en cours d’étude et déjà la description de compassion dans le premier guide à l’ÉC donnait des indices sur une certaine expansion de la conscience et capacité de transcender des polarités (Hwoschinsky, 2001, p. 83) : « Compassion is an expanded state of awareness in which one does not focus on strong/weak, joy/pain ; but is present without judgment ». Un outil publicitaire sur la formation d’introduction à l’ÉC mentionne qu’il s’agit à la fois d’une pratique personnelle pour cultiver force intérieure, conscience de soi, autorégulation et sagesse ; d’une série d’habiletés pour améliorer les relations interpersonnelles et naviguer à l’intérieur des défis que l’on rencontre dans nos conversations avec les autres et ; d’un processus pour amener les individus et les groupes ensemble afin de faire des ponts entre leurs différences et transformer le conflit.28
Les appellations d’approche, de pratique, de méthode et d’outil sont apprêtées à l’ÉC. La distinction entre ces termes est éclairée par le dictionnaire29 : une approche est « une manière d’aborder un sujet de
connaissance quant au point de vue adopté et à la méthode utilisée » ; une méthode est « l’ensemble de moyens raisonnés suivis pour arriver à un but (procédé, voie) ou alors l’ensemble des règles, des principes normatifs sur lesquels reposent l’enseignement et la pratique d’un art » et ; l’outil est « ce qui permet de
27 Cette explication provient du site Internet de TCLP : https://www.compassionatelistening.org/. Consulté le 20 mars 2018 à 14h30.
28 Traduction libre de contenu dans un dépliant d’une des facilitatrices sur les formations à l’ÉC. Bien que moins scientifique, cette formulation reflète la partie appliquée de l’approche à l’étude, sachant que cette thèse se situe au niveau des sciences des religions appliquées.
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faire un travail (instrument) ». Pour les fins de cette étude, l’utilisation du terme approche réfère à l’ensemble le plus inclusif de toutes les composantes de l’ÉC comme méthode promue et utilisée par TCLP. Le terme de méthode constitue l’ensemble des explications et des exercices pratiques suggérés par l’organisme TCLP depuis 1998 selon ses deux guides. La pratique de l’ÉC porte sur l’application de cette approche tel que suggéré dans son curriculum.
Le premier guide à l’ÉC fut publié en 2001 lors des premières années de mise en œuvre. Il expose la philosophie et l’approche de TCLP. Le deuxième publié en 2011 par Andrea Cohen avec la collaboration de Leah Green et Susan Partnow et intitulé : Practicing the Art of Compassionate Listening, réunit l’essentiel de plus de 10 ans d’enseignement et de pratique sur le terrain. Il présente les éléments centraux du curriculum de l’ÉC qui gravite autour des cinq pratiques/compétences centrales (Cohen, 2011, p. 12- 13) 30 :
1.
Cultivating compassion: This includes developing empathy, experiencing and communicating gratitude, the ability to forgive, and the willingness to step into another person’s shoes – seeing and feeling the world from their perspective to the extent that we can.2.
Developing the fair witness: With this practice, we cultivate an ongoing process of self-exploration and the ability to hold both complexity and ambiguity. We learn to step out of a difficult interaction enough to notice what is happening on a ‘meta’ level – in our minds, emotions, bodies, and spirit. We learn to recognize and contain our triggers and suspend judgment enough to stay connected and listen fully to another person’s story and perspective.3.
Respecting self and others: We take responsibility for our own part in what’s unfolding and how we impact each other. We learn to hold healthy boundaries that are both protective and permeable, trusting that each of us has the capacity to resolve and heal our conflicts. Often just being heard allows us to take an important next step in that direction.4.
Listening with the heart: This skill requires quieting our minds so we can be fully present to others, genuinely seeking to know who they are, what they value and the experiences that motivate their perspectives. Learning to listen with the heart, whether to ourselves or to another person, always open doorways to deeper understanding. It requires shifting the focus from our active minds to the energetic core of our being, and keeping our own stories and interpretations out of the way. Then, listening with the heart is truly a gift.5.
Speaking from the heart: We seek to access and convey our own deep truth from as close to our own heart as we can get. The language we choose reflects a healing intention rather than words of blame and judgment that may trigger another’s defenses. If we seek more information, it is out of genuine curiosity rather than to disprove the other’s point of view. We reframe issues to get at the essence of30 Les formations à l’ÉC selon TCLP sont : Une d’introduction (1 à 2 journées) et deux avancées (3 à 4 journées chacune) et offertes par des formateurs certifiés qui sont au nombre de 30 (en janvier 2018). Ils sont en majorité américains bien qu’il y ait quelques canadiens et européens. Ils pratiquent dans divers milieux dont la construction de la paix mais aussi en santé, éducation, politique, milieux de travail, etc.
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underlying needs and feelings. We courageously choose to give voice to what truth has and meaning – and do all of this for the sake of promoting healing.
Nous sommes à même de constater que ces descriptions comprennent une série de concepts, d’actions et de recommandations qui peuvent sembler quelque peu disparates tout en étant révélateurs sur ce qui sous- tend cette approche. L’état des lieux découlant de la présente étude positionne ces éléments dans un cadre explicatif global, tant au niveau théorique qu’appliqué. Ceci, bien entendu à la lumière des questions de recherche qui apportent des angles d’analyse particuliers sur la praxis au cœur de cette approche. Cohen explique l’utilité de ces cinq pratiques (Cohen, 2011, p. 13): « These practices are particularly useful in challenging situations where we tend to feel the most vulnerable and ‘reactive’ – and often the least able to access our full wisdom and power ». Ces compétences aident la personne à accéder à la sagesse du cœur pour une plus grande paix et guérison dans les relations avec soi-même et les autres indique-t-on. Ajoutant que l’intégration de multiples sources d’intelligence venant de la tête, du cœur et du corps est en jeu avec cette pratique, qui sans prétendre régler les conflits, aide à créer les conditions qui aident les gens à découvrir leur propre vérité et à développer une confiance en leur propre sagesse pour les guider en situation de conflit (Cohen, 2011, p. 10) : « Compassionate Listening is a practice that integrates cognitive awareness with the wisdom of the heart. It fosters a quality of listening that helps create a safe setting for people to express themselves honestly and fully in search of their deepest truth ». La prise en compte d’une dimension intégrative des diverses dimensions de l’être (physique, émotionnel, mental/cognitif, social et spirituel) en est venue à jouer un rôle important dans l’étude, de même que l’interdépendance entre les dimensions systémiques et individuelles dans le contexte global de la construction de la paix. La perspective intégratrice selon divers angles en viendra à jouer un rôle important dans cette étude. Divers champs et disciplines s’y penchent, ce que nous verrons plus bas.