Chapitre 3 : L’identité : une approche psychanalytique
I. Le moi et la culture
du lien et du groupe.
I.� Le moi et la culture
I.1. Le moi
La notion du moi est introduite dans l’œuvre de Freud au sein de la seconde topique. Il définit ce terme comme « la partie du ça qui a été modifiée sous l’influence directe du monde extérieur par l’intermédiaire du pré‐conscient conscient »81. Dans cette conception de l’appareil psychique, la réalité est une force propre et la « perception joue, pour le moi, le rôle qui revient à la pulsion dans le ça »82. Ici, Freud fait du moi une instance aux prises directes avec les contingences de la réalité extérieure. Il s’agit pour le moi de faire avec le « principe de réalité ». Le moi n’a pas qu’à traiter les conflits avec le monde extérieur, il doit également composer avec les deux autres instances que sont le ça (désir) et le surmoi (interdits). Ici, Freud développe l’idée selon laquelle le moi est une instance devant s’adapter à cette double contingence interne et externe.
Toutefois, une question se pose quant au moi. En effet, comment cette instance se crée‐t‐elle et se maintient‐elle tout au long de la vie ? Pour tenter de rendre compte de la façon dont le moi se développe, Freud introduit un nouveau concept au sein de la théorie psychanalytique : le narcissisme. Dans le texte « pour introduire au narcissisme », il étudie ce terme à travers les descriptions cliniques d’individus qui traitent leurs corps de la même façon qu’on traite le corps d’un objet sexuel83. Pour Freud, cette étude permet de comprendre comment la libido va se répartir entre l’objet et le moi. Ainsi, une nouvelle idée apparaît, selon laquelle, au‐delà des cas pathologiques, le moi est un objet d’investissement libidinal. C’est ainsi que Freud explique l’apparition du moi par ce qu’il nomme le narcissisme primaire. Il considère que le bébé, dès le début de sa vie, investit sa libido sur le moi, et qu’il s’agit d’une opération psychique essentielle pour pouvoir constituer son propre sentiment d’existence à travers la construction du moi. Ce sentiment est plus ou moins stable selon les individus, allant du normal au pathologique. Ainsi, Freud pense que, dès le début de la vie, il existe un « investissement originaire du moi ». Il parle ainsi de « narcissisme primaire » pour désigner les moments après la naissance où le sujet investit toute sa libido sur lui‐même. 81 ������������������������������������������������������������������������������� �������������� ����������������������������������������������������������������������������������������
Ce postulat d’un narcissisme primaire fermé sur lui‐même a toutefois été critiqué. De ce point de vue, les positions de Winnicott ont permis d’ouvrir de nouvelles perspectives. En effet, pour lui, le narcissisme primaire ne peut se penser sans l’autre qui participe dans les interactions avec le bébé à la construction du moi84. Nous pouvons également citer ici les travaux de Bion qui évoque le rôle central de la mère dans la construction de ce narcissisme85. Plus récemment, les travaux de Bernard Golse et de René Roussillon vont également dans ce sens, introduisant la réponse de l’objet comme élément essentiel de la structuration du moi86. Nous pouvons ici affirmer que le sentiment d’existence de l’enfant se met en place parce qu’il se reconnaît dans les yeux de sa mère, et de façon plus générale, dans le monde qui l’entoure. De ce point de vue, l’apport de Jacques Lacan87 qui a repris la notion de stade du miroir introduite par Henri Wallon88, marque un tournant. En effet, ce stade est vu comme le moment fondateur où l’individu se reconnaît comme sujet avec son identité propre. Jacques Lacan généralise cette fonction de miroir à l’autre, c’est‐à‐dire aux individus dans l’environnement du bébé qui permettent, grâce à leurs interactions, qu’il se re‐connaisse comme individu à part entière. Ces travaux ont montré que le sujet se reconnaissait dans le regard de l’autre et dans son environnement.
I.2 Moi et le « miroir culturel »
C’est ici qu’un lien avec la question de l’expérience culturelle nous semble intéressant à établir. Le narcissisme de l’individu va se structurer en relation avec son environnement et donc, avec son expérience culturelle, c’est‐à‐dire les bruits, les odeurs, la musicalité de la langue… bref, toute une série de sensations marquées du sceau de la culture. Dès lors, les sensations qui constituaient l’environnement premier du bébé vont être intégrées au moi. Il s’agit là de ce que Jean‐Claude Rouchy appelle les incorporats culturels89. Ce terme désigne les « habitat, rythme de vie, coutumes alimentaires, contact et distances corporels, odeurs, gestuelle, zones érogènes, tonalité de la voix…. Ils organisent l’espace relationnel et le temps vécu ». Ces incorporats jouent un rôle central dans la constitution du moi sur deux plans. Au niveau externe, ils aident à organiser l’espace et le temps des relations avec les autres membres d’une culture. Sur le plan interne, ils permettent de conserver le ������������������������������������������������������������������������������������������������������������ ������������������������������������������������������������������� ������������������������������������������������������������������������� ������������������������������������������������������������������������������������������������������������������ ������ ��� ��������� ����� ������������� ��� ��� ��������� ����������������� �������������� ��� ���� �������� ������������������������������������������������������������������������������������������� ���������������������������������������������������������������������������������������������������������������� ����������������������������������������������������� ������������������������������������������������������������������
sentiment de continuité et d’existence. L’environnement agit ainsi comme un « miroir culturel » permettant de se re‐connaître.
I.3 Culture et sensorialité
Cette vision de la culture dans sa dimension sensorielle nécessite d’appréhender cette notion non plus uniquement comme un système de représentations, mais comme un système de perceptions. Cette idée est défendue par plusieurs anthropologues. Nous pouvons citer les travaux de Margaret Meads90 qui introduit la notion d’enculturation pour rendre compte de la façon dont la culture s’inscrit dans le corps de l’enfant à travers les soins qui lui sont prodigués. Ainsi, cet auteur introduit un concept pour rendre compte du travail du corps dans l’apprentissage d’une culture. Plus tard, les travaux de Edward‐T. Hall vont systématiser cette conception et cette approche de la culture91 92 93. Ce dernier considère que l’homme communique au moyen de la culture, et que celle‐ci a une emprise sur tous les domaines de la vie humaine comme la façon de bouger ou de s’exprimer. Il montre comment diffère, selon la culture, la synchronie corporelle dans la relation. Il est convaincu que les humains sont unis par une succession de rythmes spécifiques à la culture, et qu’ils s’expriment à travers la langue et les mouvements corporels. Il émet ainsi l’hypothèse que la culture dans laquelle naît un individu a une incidence sur sa perception. Cette hypothèse ayant déjà été développée par B‐L Whorf, qui postule qu’on perçoit le monde en fonction de la structure linguistique, est généralisée à l’ensemble des perceptions par E‐T Hall. Celui‐ci pense que l’ensemble des perceptions est marqué du sceau de la culture dans laquelle l’individu évolue94. Selon lui, les sujets « habitent des mondes sensoriels différents ». Ainsi, deux individus peuvent percevoir la même réalité objective mais vont la traduire différemment sur le plan psychique. Grâce à ses recherches, E‐T Hall a pu démontrer le rôle de la culture sur les perceptions et les sensations démontrant par là même, que la culture est d’abord et avant tout le fruit d’un apprentissage corporel. Il importe de préciser que dans le cadre de cette thèse, nous nous inscrivons dans cette approche de la culture. ���������������������������������������������������������������������������������������������������������������� ���������������������� ���������������������������������������������������������� ������������������������������������������������������� ���������������������������������������������������������� ���������������������
I.4 Narcissisme et changement d’environnement culturel
Mais alors deux questions subsistent. La première est celle de savoir ce qu’il est quand le cadre culturel change, comme c’est le cas dans l’expatriation, par exemple. La seconde question est la suivante : l’individu continue‐t‐il d’intégrer, dans le cadre d’un changement d’environnement, de nouveaux incorporats culturels et comment cette intégration au moi se fait‐elle ?
Pour ce qui est de la première question, nous avons déjà commencé à y répondre. En effet, si l’environnement agit comme un miroir pour l’individu, alors une rupture de cet environnement risque d’altérer de façon plus ou moins durable ce sentiment du moi. Nous pouvons ici citer le sentiment d’étrangeté ressenti par Freud sur l’acropole, et qui vient signer, une impression d’irréel et, donc, d’altération transitoire du moi. Il s’agit là d’un sentiment normal ressenti dans diverses situations.
Pour répondre à la deuxième question de l’intégration de nouvelles perceptions au moi, nous allons introduire la deuxième dimension dont nous avons parlé pour évoquer l’identité. Il s’agit de la question des enveloppes. Le travail de certains auteurs sur ce sujet nous semble décisif pour comprendre le mécanisme par lequel un sujet intègre des éléments de son environnement. Nous reprenons ainsi les développements d’un article que nous avons publié sur cette problématique95.
II.� Frontières, limites et enveloppes
Cette question du traitement psychique et du passage d’un état à un autre a occupé la réflexion de nombreux psychanalystes. Il y avait à comprendre ce paradoxe selon lequel l’individu est à la fois en contact avec la réalité extérieure et influencé par elle dans sa construction psychique, tout en disposant d’un « appareil psychique » doté de son propre système de fonctionnement. Dès le début de l’œuvre de Freud, l’idée d’une « barrière de contact »96 est émise. Ce concept rend compte de ce double mouvement de fermeture et de protection tout en étant en « contact », permettant ainsi un échange avec la réalité extérieure. Cette vision topographique de l’appareil psychique va occuper
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