Frontières, limites et enveloppes - : L’identité : une approche psychanalytique

Chapitre 3 : L’identité : une approche psychanalytique

II. Frontières, limites et enveloppes

Mais alors deux questions subsistent. La première est celle de savoir ce qu’il est quand le cadre culturel change, comme c’est le cas dans l’expatriation, par exemple. La seconde question est la suivante : l’individu continue‐t‐il d’intégrer, dans le cadre d’un changement d’environnement, de nouveaux incorporats culturels et comment cette intégration au moi se fait‐elle ?

Pour ce qui est de la première question, nous avons déjà commencé à y répondre. En effet, si l’environnement agit comme un miroir pour l’individu, alors une rupture de cet environnement risque d’altérer de façon plus ou moins durable ce sentiment du moi. Nous pouvons ici citer le sentiment d’étrangeté ressenti par Freud sur l’acropole, et qui vient signer, une impression d’irréel et, donc, d’altération transitoire du moi. Il s’agit là d’un sentiment normal ressenti dans diverses situations.

Pour répondre à la deuxième question de l’intégration de nouvelles perceptions au moi, nous allons introduire la deuxième dimension dont nous avons parlé pour évoquer l’identité. Il s’agit de la question des enveloppes. Le travail de certains auteurs sur ce sujet nous semble décisif pour comprendre le mécanisme par lequel un sujet intègre des éléments de son environnement. Nous reprenons ainsi les développements d’un article que nous avons publié sur cette problématique95.

II.� Frontières, limites et enveloppes

Cette question du traitement psychique et du passage d’un état à un autre a occupé la réflexion de nombreux psychanalystes. Il y avait à comprendre ce paradoxe selon lequel l’individu est à la fois en contact avec la réalité extérieure et influencé par elle dans sa construction psychique, tout en disposant d’un « appareil psychique » doté de son propre système de fonctionnement. Dès le début de l’œuvre de Freud, l’idée d’une « barrière de contact »96 est émise. Ce concept rend compte de ce double mouvement de fermeture et de protection tout en étant en « contact », permettant ainsi un échange avec la réalité extérieure. Cette vision topographique de l’appareil psychique va occuper

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une place de plus en plus prépondérante avec notamment la deuxième topique et l’introduction du moi qui devient une « interface »97.

Cette deuxième topique et les avancées théoriques vont permettre l’émergence de nouveaux travaux, et plus particulièrement ceux de Paul Federn, qui s’est intéressé aux états de passage du moi d’un état à un autre, comme les moments du réveil ou de l’endormissement. Paul Federn pense qu’en observant et en analysant les changements d’état de vigilance du moi, nous pouvons accéder à une meilleure compréhension du rôle et de la fonction des frontières psychiques. Il émet l’hypothèse que les limites ne sont pas uniquement instables dans les psychoses mais que chaque individu vit des moments d’instabilité des frontières de son moi plus ou moins pathologiques. Il reprend l’idée de Freud d’un investissement narcissique du moi pour émettre l’hypothèse que le moi est une instance en perpétuel changement98. Ces variations et frontières existent aussi bien au niveau interne qu’au niveau de l’interface entre l’individu et le monde extérieur. Pour rendre compte des processus, Paul Federn introduit deux notions : le sentiment du moi et les frontières du moi. II.1 Sentiment du moi

Cet auteur définit ce concept comme « la sensation constamment présente de sa propre personne »99. Il s’agit de « la perception que le moi a de lui‐même ». Dans cette perspective, Paul Federn parle de sentiment et non pas de conscience pour rappeler la dimension sensorielle de cette expérience. Pour lui, l’expérience du moi ne se fait pas par la pensée ou la connaissance mais bien par la sensation ; elle passe donc par le corps. Les fluctuations de ce sentiment vont alors se faire, « chaque fois qu’une impression somatique ou psychique rentre en collision, et qu’elle frappe une frontière du moi »¹⁰⁰. Il devient dès lors évident que, tout au long de la vie et des étapes du développement de la libido, vont correspondre divers types de sentiments du moi accompagnés de différentes appréhensions et sensibilités au monde. Mais alors, quelle est la nature de ces fluctuations ?

Pour répondre à cette question, Federn étudie le rêve et la dépersonnalisation dans son article « quelques variations du sentiment du moi101

». L’analyse de ces deux phénomènes lui permet de distinguer, dans le sentiment du moi, le sentiment mental du moi du sentiment corporel du moi. Le �� 99 Ibid p.66 ���� ����

cogito ergo sum est, pour lui la formulation rationnelle du moi mental, celui qui assure au sujet le sentiment de sa propre identité. Quant au moi corporel, il le définit comme « un sentiment composite qui inclut tous les souvenirs moteurs et sensoriels concernant notre propre personne. »¹⁰² Ce sentiment n’est que peu présent au début de la vie et au fur et à mesure du développement, le sujet finit par habiter son corps. II.2 Frontières du moi Ces deux sentiments sont présents chez l’individu mais varient selon les moments. Par exemple, au moment du sommeil, le sentiment corporel du moi va avoir tendance à disparaître plus tôt que le sentiment mental du moi. Il en va de même dans les états de dépersonnalisation pendant lesquels nous avons l’impression de ne plus habiter notre propre corps. Paul Federn distingue deux groupes de rêve correspondant à ces deux sentiments103. Le premier est celui dans lequel la participation personnelle est accentuée : le moi corporel est clair alors que le cadre est peu perceptible. Dans le deuxième groupe, les éléments du cadre sont vivaces et le sentiment corporel absent.

Dès lors, c’est l’investissement plus ou moins grand de l’un ou de l’autre sentiment qui va amener à des fluctuations du sentiment du moi. Ainsi, ce dernier varie en fonction des investissements libidinaux du moi. Quand la frontière extérieure du moi est désinvestie, les objets extérieurs sont vécus comme irréels. L’exemple de décompensation de voyageurs occidentaux en Inde est, de ce point de vue, tout à fait paradigmatique. En effet, comme l’a montré Régis Airault¹⁰⁴ dans son ouvrage « fous de l’Inde » la rupture brutale que représente le passage entre le monde occidental et l’Inde a souvent des répercussions importantes sur le psychisme des sujets. On assiste parfois chez des individus sans antécédent psychiatrique, à des épisodes psychotiques et qui dès leur retour dans leur pays, ne montrent plus ce type de manifestations, mais restent durablement touchés par cette expérience. II.3. Le moi peau Les travaux de Freud et de Paul Federn ont été les précurseurs d’une réflexion sur les enveloppes, les frontières et les limites psychiques. C’est Didier Anzieu qui, plus récemment, a tenté de synthétiser et ���� ���� 104 ��

de rassembler ces réflexions en introduisant le concept de « moi peau »105. Il définit ce terme par « une figuration dont le moi de l’enfant se sert au cours des phases précoces de son développement pour se représenter lui‐même comme Moi contenant les contenus psychiques à partir de son expérience de la surface du corps. Cela correspond au moment où le Moi psychique se différencie du Moi corporel sur le plan opératif et reste confondu avec lui sur le plan figuratif »106. Il reprend ici l’idée freudienne selon laquelle les fonctions psychiques s’étayent sur les fonctions corporelles en les transposant au niveau mental. Il établit ainsi un lien entre corps et psyché et va même jusqu’à systématiser son étude aux différents sens. Cette construction psychique a, selon Anzieu, plusieurs fonctions qu’il associe à une figuration : le sac, l’écran, le tamis et le miroir.

�� Une fonction d’enveloppe contenante qui permet au sujet de se sentir individu à part entière. Cette fonction peut être remise en cause dans les psychoses avec notamment le morcellement du moi (le sac) ; �� Une fonction de barrière protectrice qui permet de mettre à distance les éléments dangereux pour l’intégrité psychique de l’individu (l’écran) ; �� Une fonction de filtre des échanges et d’inscription des traces. Ainsi, si l’enveloppe protège, elle est également une zone de passage entre l’extérieur et l’intérieur (le tamis) ; �� Enfin, la dernière fonction est celle de miroir de la réalité (le miroir).

Cette enveloppe permet ainsi le bon fonctionnement de l’appareil psychique à deux niveaux. Tout d’abord, entre le sujet et la réalité extérieure, puis au niveau interne entre les différentes parties du sujet. Didier Anzieu distingue alors une couche externe et une couche interne, toutes deux étant en relation l’une avec l’autre.

Ce qui est central dans cette théorie, et qui vient confirmer les hypothèses de Paul Federn, c’est que dès la naissance, l’homme acquiert la perception des différentes interfaces à l’occasion de son expérience relationnelle avec les personnes qui l’entourent. C’est donc par la relation avec l’autre que la perception va se constituer. Dès lors, il paraît évident que l’étude des sens et de la perception ne peut se passer de l’étude de son développement subjectif. De ce point de vue, les travaux de Didier Anzieu rejoignent ceux de Jean Laplanche et de ce qu’il nomme la métapsychologie du corps. �� �� �����

II.4 Métapsychologie du corps et corps subjectif

Les différents travaux que nous avons décrits mettent en avant la dimension corporelle dans l’intégration de la culture qui commence dès la naissance, et qui se poursuit tout au long de la vie. Dans la continuité de cette perspective, Jean Laplanche propose une métapsychologie du corps en s’appuyant sur le 2^ème chapitre des 3 essais sur la sexualité infantile et la notion d’étayage¹⁰⁷. Ce phénomène rend compte de la manière dont le plaisir de suçotement (pulsion sexuelle) va s’appuyer sur une fonction corporelle (pulsion d’autoconservation). Ainsi, la bouche devient une zone à double fonction (fonction d’autoconservation et fonction sexuelle de plaisir), changeant par là même le rapport à l’objet. En effet, le plaisir modifie radicalement la façon d’appréhender l’objet. Cela fait dire à Laplanche que « l’objet sexuel n’est pas identique à l’objet de la fonction, il est déplacé par rapport à lui ». Il y a donc de légères dérivations dans la recherche d’un objet. Nous pouvons affirmer qu’il ne s’agit jamais du même objet, et qu’à chaque fois, l’on retrouve quelque chose de différent¹⁰⁸. Mais cette différence est la condition sine qua non de la diversification de nos investissements. Ceci explique comment, selon Freud, les zones érogènes s’élargissent, et que finalement toutes les régions du corps peuvent devenir érogènes. Au fur et à mesure de cette « colonisation », des activités de plus en plus diversifiées peuvent être investies par l’homme. Cette dérivation devient la norme et finit par se détacher de la norme biologique du corps. C’est ce que Christophe Dejours appelle le 2^ème corps érotique¹⁰⁹. Nous pourrions citer ici en exemple les perversions mais également tout le champ du normal expliquant les différences entre sexualité humaine et sexualité animale. Mais alors, comment cet accroissement des zones érogènes se développe‐t‐il ?

Pour répondre à cette question, il ne faut pas perdre de vue le fait que la zone érogène est à la fois une zone d’échange (alimentation) et de soin. Ce sont donc, d’après Laplanche, les points par lesquels s’introduit dans l’enfant le corps étranger de l’adulte. Ici, cet auteur prend appui sur la théorie de la séduction¹¹⁰ que Freud avait élaborée au début de son œuvre dans « Projet d’une psychologie scientifique ». En effet, pour Laplanche, c’est par le jeu de séduction qu’impliquent les soins imprégnés de la sexualité que le corps de l’enfant est colonisé par celui de l’adulte. Ces rapports de soins de l’enfant par l’adulte sont imprégnés à travers le rapport au corps de normes culturelles. �� �� ��

La théorie de Jean Laplanche nous permet ainsi de mieux comprendre le lien entre culture et corps ainsi que la façon dont le travail du corps permet cette intégration de la culture. Toutefois, le problème dans l’appréciation de ce processus, est qu’il est non verbal, ce qui le rend difficilement observable. Mais alors, quels phénomènes permettent d’en rendre compte ?

II.5. Intégration et rêve

Cette intégration par le corps de l’environnement se fait, comme nous l’avons vu à travers différents canaux. Toutefois, il reste très difficile d’apprécier et de mesurer la manière dont a lieu cette intégration. En effet, quelle opération psychique peut nous permettre de rendre compte de l’apprentissage et de l’intégration d’une culture chez un individu ? Nous nous intéresserons ici à des travaux menés dans les champs de la neurologie et de la psychanalyse sur les rêves. Ces travaux ont considérablement renouvelé les hypothèses sur la fonction du rêve.

II.5.1. Approche neurologique

Depuis plusieurs années, des études dans le secteur de la neurologie permettent d’affiner l’hypothèse selon laquelle le rêve améliorerait l’apprentissage. Des études à l’université de Harvard¹¹¹ ont montré une meilleure performance pour des sujets qui rêvaient d’une tâche apprise pendant la journée que pour ceux n’ayant pas rêvé de cette tâche. Le rêve semble donc remplir une fonction d’intégration psychique. Des recherches récentes auprès des somnambules semblent confirmer cette hypothèse. En effet, des chercheurs ont constaté que certains somnambules avaient tendance à répéter des gestes appris la veille¹¹².

II.5.2. Approche psychanalytique

Ces résultats semblent concorder avec les hypothèses développées par plusieurs psychanalystes. Ainsi, Christophe Dejours¹¹³ évoque la fonction du rêve comme « organisateur psychosomatique » permettant de « faire progresser les apprentissages ». Dès lors, le rêve permettrait de rendre compte du passage entre l’interne et l’externe. Une hypothèse centrale émerge dans le champ de la psychanalyse, selon laquelle le rêve n’est pas seulement l’expression de l’inconscient, il est

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également un travail de l’inconscient. Nous pouvons donc penser qu’il s’agit d’un processus qui transforme le moi du sujet.

En nous appuyant sur ces postulats, nous pouvons penser que le rêve peut permettre l’intégration du nouvel environnement dans lequel le sujet évolue. A ce titre, le rêve est le témoin privilégié de ce travail. Nous pouvons émettre l’hypothèse que, plus les sensations culturelles seront présentes dans les rêves, plus le sujet aura tendance à intégrer rapidement cette culture. Plusieurs éléments tels que les différentes sensations culturelles vont nous renseigner sur les mécanismes d’intégration de la nouvelle culture.

Dans ces conceptions, nous nous rapprochons des hypothèses émises par la psychodynamique du travail en considérant que les mécanismes d’intégration psychosomatique du travail sont les mêmes que ceux de l’intégration de la culture. Les deux passent par le corps. Ainsi, nous considérons la culture comme un phénomène d’apprentissage corporel.

De façon ponctuelle, et pour illustrer notre propos, nous souhaiterions présenter l’extrait d’un entretien concernant cette question des rêves. Jean est un informaticien qui travaille en Chine depuis plus de 4 ans. Il parle de l’évolution de ses rêves. �� �� �� �� �� �

Cet extrait clinique nous semble parfaitement illustrer ce phénomène d’intégration des sensations culturelles. Jean évoque ainsi comment cette intégration lui permet de se sentir psychiquement et non plus uniquement physiquement en Chine. Toutefois, ce processus n’est pas neutre car, ce faisant, il intègre à son moi une partie de la culture chinoise.

Ce processus d’intégration a été décrit dans la psychanalyse, notamment par le développement du terme d’identification qui a pris une place de plus en plus importante dans le corpus psychanalytique. Nous allons donc à présent passer à la présentation de ce qui constitue, selon nous, le troisième versant de l’identité d’un point de vue psychique, c’est‐à‐dire l’identification.

III.�Identité et Identification

III.1. Identification Freud propose la définition suivante de l’identification : « assimilation d’un moi à un moi étranger en conséquence de laquelle le premier moi se comporte, de points de vue déterminés, comme l’autre, l’imite, le prend en lui dans une certaine mesure »¹¹⁴. Il dresse ensuite un parallèle avec le cannibalisme et parle « d’incorporation cannibalique ». Pour Freud, l’identification correspond à la forme du lien (Bindung) la plus « originaire ». Il distingue une identification primaire qui est un mode primitif de constitution du sujet par imitation à l’autre qui n’est pas consécutive à une relation établie.

Dans le cadre de notre recherche, il s’agit d’un terme central à deux niveaux. Tout d’abord, il permet de rendre compte du processus par lequel le sujet intègre des éléments extérieurs à son moi. Ensuite, l’identification permet de comprendre les premiers liens à l’autre. Il utilise cette notion pour décrire la façon dont les foules se forment par identification à un leader¹¹⁵.

Dans cette conception, nous pouvons penser que l’intégration de la culture passe par ce processus d’identification, cette dernière nécessitant la mise en place d’un lien avec les personnes qui composent ce nouvel environnement. Afin d’illustrer notre propos, nous souhaitons à nouveau proposer un court extrait d’un entretien. Ici, c’est Robert qui évoque ses « caractéristiques » asiatiques, démontrant une intégration d’éléments culturels.

« On m’a même dit, j’avais une voisine là où j’étais avant en Chine, qui m’a dit que j’avais des caractéristiques qui étaient plus asiatiques qu’européennes, qu’occidentales. Je suis quelqu’un d’assez calme, je ne suis pas très extraverti, je ne vais pas faire la fête tout le temps, inviter des gens, boire de la bière… assez propre aussi…, je bois beaucoup, j’aime bien ��

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