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d’obéissance et de sacrifices, tout en faisant d’eux des sujets mineurs par un secret excessif et une censure des communications et expression d’opinions, qui met ceux qu’on a ains

intellectuellement opprimés hors d’état de faire face à toute situation défavorable et à toute

rumeur alarmante»

( Freud, 1920 : 17 ). La communauté s’auto préserve67. Ce processus instaure l’interdit (

Das ding

68), censé protéger l’homme.

Or, Lacan explique que le père permet une identification, qu’il soit absent ou présent. Il permet à l’individu, et à la société de se construire au-delà du temps. Ainsi, au niveau inconscient, les pères et mères conservent leurs places symboliques. L’individu devra trouver sa place, dans la communauté, un juste positionnement, un ajustement du

Moi

primaire pour n’être ni trop enfermé, ni trop libre et s’adapter au monde social avec ses évolutions juridiques, civiques, politiques, sans oublier les règles de la Nature69 et celles de la Cité. Dans cette cité, sont institués des parents, des pères et mères représentant l’ordre (ministres, juges, polices...) qui de par leur fonction symbolique et leur action font office d’autorité. L’armée tiendrait cette fonction symbolique.

Des rôles symboliques du père ? L’ordre social

Le père n’existe que par ce que les enfants font de son image, de sa représentation : les enfants s’approprient leurs pères. Tel un mythe, la liberté d’appropriation de l’image et du signifiant du parent se fait dans un espace propre à chaque individu.

Freud rappelait qu’il n’y a pas de perte dans la recherche d’un objet perdu, ou croyant être perdu. Il ne peut être perdu, il est toujours existant même si réellement, il est absent :

«Quelque chose est là, en attendant mieux, ou en attendant pire, mais en attendant »

(Dezeuze : 22). Ainsi les places dans la famille, dans la communauté sont existantes, déterminées, et… mobiles. La ligature généalogique du pacte social telle que le demandent la religion et la culture occidentale n’est pas aussi rigide et fixe, le sujet peut se construire dans un autre modèle.

66 Freud parle de délire de masse. Les comportements, les relations, les dynamiques de groupe, les interactions sociales conditionnent l’homme et le lient à une communauté.

67 (Freud, 1938 : 5)

Freud et l’instinct de préservation/

« Le moi tend vers le plaisir et cherche à éviter le déplaisir. A toute augmentation attendue, prévue, de déplaisir correspond un signal d’angoisse, et ce qui déclenche ce signal, du dehors ou du dedans, s’appelle danger. »

68 L’inceste est considéré naturel, inné, mais relégué au non civilisé, interdit par une Loi commune, au fondement de la civilisation : (Dezeuze : 19) « C’est dans la mesure même où la fonction du principe de plaisir est de faire que l’homme cherche toujours ce qu’il doit

retrouver, mais qu’il ne saurait atteindre, c’est là que gît l’essentiel, ce ressort, ce rapport qui s’appelle la loi de l’interdiction de l’inceste. »

Dans l’ordre social, Freud dit que

« le destin est projection du père »

(Dezeuze : 36), donc, sans place des parents, point de destin possible, point de fatum possible. La généalogie représente le Un multiple70. C’est là le point essentiel de l’évolution. L’acte de procréation est à la fois constitution de l’Un (1+1= 3, et création de l’Un enfant) mais aussi coupure d’une part,

« Il ne naît que des fils. Autrement dit, un père est un fils qui fait office de père. »

(Legendre) et d’autre part,

« Quand il y a retournement, les enfants tiennent l’office d’un père

impossible »

(Dezeuze : 37).

Le père, le père, mais alors, qu’en penser ? Alors que le papa fait ce qu’il peut, il est géniteur, éducateur… ; le père n’est pas le papa, il a un rôle symbolique. Traduction dans le quotidien militaire,

l’officier n’est pas le papa, il représente le père

.

L’armée, conservatrice, sauvegarde les montages institutionnels, familiaux, sociaux

Selon le principe du pacte social européen, le militaire ne pourra effectuer sa transmission et être père qu’en offrant sa place d’enfant à son fils71 : Cela ne peut se faire que dans des conditions individuelles et sociales bénéfiques

« si déjà son propre père lui avait cédé sa

place, (…) si le tiers social (…) énonce ce qu’est la vérité de cette place en mettant en scène

précisément l’image institutionnelle du Père »

(Dezeuze : 43). Ainsi, l’enfant dans le militaire (on a tous une part d’enfant en nous) retrouvera sa place. Il s’adapte aux mouvements. Il suit son principe de plaisir72 qui le guide à rechercher des plaisirs primaires, qui le relie à ses parents. Donc l’investissement de l’objet, de la place parentale est possible et même essentiel pour chaque individu.

L’institution militaire, en tant que construction historique et encore contemporaine, d’individus sauveurs, sanctuariserait un espace de sauvegarde du pacte social traditionnel :

« Les montages institutionnels – dont le juridisme classique résumait la complexité et la

fragilité par le discours du père incertain – ont pour finalité la reproduction des vagues

humaines successives sans trop de casse subjective»

(Legendre, 1989 : 205).

L’armée, en tant que référence parentale assurerait, d’une part, une sécurisation et fidélité du militaire par le rattachement au principe de Raison, et d’autre part une répétition du schéma

70 Un visage est composé de tous les visages de sa famille, et des visages qu’il a eu dans sa vie, une ville est constituée de son histoire architecturale, ce qu’il en reste ce qu’il devient… Un est la puissance de l’ensemble, indénombrable, et est chaque élément de cet ensemble. (Richard Jenkins, sociologue)

71 (Dezeuze : 43).

« Lorsqu’un humain devient père, il n’est pas subjectivement en place automatique de père vis à vis du nouveau venu, il doit conquérir cette place en renonçant à son propre statut d’enfant. Autrement dit, il doit mourir à sa condition d’enfant pour la céder à son enfant »

72 (Dezeuze : 23)

« C’est cet objet, Das ding, en tant qu’Autre absolu du sujet, qu’il s’agit de retrouver. Ce n’est pas lui que l’on retrouve, mais ses coordonnées de plaisir (Freud, Ethique, p65) »

« Dans ce principe de réalité (…) ce qu’il y a dans Das Ding, c’est le secret véritable… (…) c’est l’état d’urgence de la vie (Freud, Ethique p 58)»

familial, soit la préservation de la communauté militaire par la transmission de ses

valeurs.

En effet, un des rôles symboliques du père est la transmission de l’ordre et de la

discipline sociale :

« Ce qui fut fondé avec le père s’achève avec les masses »

(Dezeuze : 34).

Accepter la nature sans y poser des règles ne différencie pas des animaux et mène au conflit permanent pour conserver les hiérarchies. Les règles de la Cité instaurent une discipline qui garantit une paix contrôlée, évitant ainsi une perte de maîtrise de la chose,

Das Ding

.

Chez le militaire, la pulsion de mort existerait toujours. Ainsi pourrait-t-on dire plutôt que

« De père je jouis castré »

(Dezeuze : 33), « de père, je jouis tué ». Et par tuer, il s’agit de tuer socialement. Le père social absent n’est que plus présent par la recherche de père qu’il génère dans les générations sans père, sans repère. En tant que dénié, le père est sublimé (

Totem et

Tabou

). La logique de Pierre Legendre est alors compréhensible, l’absence de père sur le plan réel engendre sa recherche sur un plan symbolique. Si elle n’aboutit pas, elle conduit à une recherche sur un plan pratique et archaïque : retour à la violence et au meurtre pour rétablir la hiérarchie (valeurs des Gangs de rue), la recherche du pouvoir :

« Du pouvoir, on ne jouit que

castré »

(Dezeuze : 33).

Selon la culture chrétienne, la punition et la souffrance permettent par pénitence, une lecture distanciée et cicatrisante et autorisent une rédemption. Non castré, l’individu ne se positionnerait pas dans la société car il n’en ressentirait pas le besoin. Bien avec son

Moi

primaire équilibré, il ne chercherait donc pas à évoluer : pour grandir, l’individu aurait-il besoin d’être en déséquilibre ? Ce manque l’obligerait à chercher une stabilité, une contenance, qui peut nécessiter la soumission au pouvoir, à l’autorité, à la hiérarchie73 :

« Pour jouir de la cité, on n’en jouit puni »

(Dezeuze : 33), de la caserne…

La fonction paternelle d’ordre, d’autorité

Selon Lacan,

« Le père, c’est la barre, il maintient le rapport signifiant /signifié ».

Le

Nom

du Père

est le signifiant fondamental, l’universalité de la Loi, de la règle, de l’Ordre. Le père symbolique existe grâce et par la mère, c’est la mère qui fait le père qui lui laisse ou non une place, qui lui fait la place, qui porte un message dans son discours. Le père existe tel qu’il est reconnu par la mère. Il faut donc

« Distinguer papa (quotidien), de père (symbole, signifiant),

de nom du père (séparation). Le père est un point de capiton du matelas. La fonction

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