LE MODÈLE CULTUREL

En 1943, Donald Horton, l’un des pionniers des études culturelles américaines, publie un article intitulé The functions of alcohol in primitive societies : a cross-cultural

study qui deviendra classique et qui ouvrira la voie aux anthropologues qui se livrent alors à

des analyses fonctionnalistes de la culture en ciblant l’alcoolisation des populations. À cet sujet, Dwight Heath remarque qu’Horton a joué un rôle de premier plan dans le domaine : « Anthropological viewpoints […] gained widespread recognition among professionals of many other disciplines, perhaps most dramatically with Horton’s (1943) pioneering cross- cultural study, which is still one of the most cited sources on the big question “why do people drink to get drunk?” » (Heath, 1987 : 17). D’après Horton, la consommation d’alcool dans les sociétés primitives encourage la paix sociale et aide à combattre l’anxiété et l’agressivité, y inclus l’agressivité sexuelle : « The primary function of alcoholic beverages in all societies is the reduction of anxiety » (Horton, 1943 : 223). Il considère aussi que la consommation d’alcool favorise la solidarité sociale. Elle atténue les conflits. Il s’agit donc d’une anthropologie de l’alcool basée sur les normes socioculturelles (rites, mythes, valeurs morales) qui aborde la consommation d’alcool sous l’angle de sa fonction sociale.

Ce modèle culturel est surtout influencé par les travaux de Durkheim qui portent sur l’idée de normalité (la société crée des normes sur la consommation d’alcool qui sont basées sur des valeurs morales comprises comme allant de soi) et par Bronislaw Malinowski qui expose son concept de culture en l’associant à l’idée de fonction dans l’organisation sociale des groupes humains. D’après Malinowski : « L’analyse […] qui permet de déterminer le rapport de l’acte culturel au besoin de l’homme, élémentaire ou dérivé, nous l’appellerons fonctionnelle. Car la fonction n’est autre que la satisfaction d’un besoin au moyen d’une activité où les êtres humains agissent en commun, manient des objets, et consomment des biens » (Malinowki, 1968 [1944] : 36). Sous l’influence de ces deux auteurs, les anthropologues conçoivent la consommation d’alcool comme relevant d’un ensemble de règles sociales préétablies en se servant du modèle culturel. Ils découvrent donc que les conduites excessives peuvent déstabiliser les règles sociales.

L’argumentaire mis de l’avant dans ce modèle culturel se retrouve dans d’autres domaines scientifiques comme l’archéologie, l’histoire, la sociologie, le folklore, etc. L’anthropologue américain Dwight Heath, l’un des plus importants théoriciens de ce modèle, a écrit plusieurs articles de synthèse sur les Alcohol Studies7_{. Dans son article}

intitulé Historical and cultural factors affecting alcohol availability and consumption in

Latin America, paru en 1982, Heath explique que des facteurs historiques, folkloriques et

culturels font en sorte que la consommation d’alcool a une fonction sociale importante et propre à favoriser la solidarité sociale chez les Latino-américains. À propos des rituels religieux et des usages de l’alcool en Amérique Latine, il mentionne : « […] drinking and drunkenness are highly valued aspects of the fiestas that accompany religious observances of a significant portion of the population of Latin America. This refers not only to religions of aboriginal tribes, but also to Roman Catholicism as it is practiced by the folk of urban as well as rural communities » (Heath, 1982: 151).

7 _{Voir par exemple Heath, D., 1987, « Anthropology and alcohol studies: current issues », Annual Review of}

Anthropology, Palo Alto, 16: 99-120; Heath, D., 1987, « A decade of development in the anthropological study of alcohol use, 1970-1980 », 16-69, in Douglas, M. (dir)., 1987, Constructive drinking, perspectives on drink from anthropology. Cambridge, Cambridge University Press.

Étant donné que, dans cette perspective, on reconnaît la fonction sociale de la consommation d’alcool, Heath considère que les programmes de prévention de l’alcoolisme, comme maladie, doivent en tenir compte. Ainsi :

There are few areas of the world where alcoholic beverages are more common among diverse populations than in Latin America, or where they have more varied meanings and functions, or where we know so much about their importance throughout history. For all of these reasons, a brief review of historical and cultural factors affecting alcohol availability and consumption in Latin America should be useful in helping to provide context for our discussion of approaches toward the understanding and prevention of alcohol-related problems. (Heath, 1982 : 128)

C’est ainsi qu’Heath conclut :

I will go a step further and suggest that we may soon find ourselves in a situation where the tired old question – « prevention of what? » takes on new and immediate significance. This may occur because another important generalization from Latin American experience is that alcohol-related problems, like « alcoholics » and « alcoholism », are rare – at least in comparison with populations in the rest of the hemisphere, and even in comparison with population in rest of the word. (Heath, 1982 : 157)

Au fond, on voit bien qu’Heath applique le relativisme culturel à l’alcoolisme. Pour lui, il faut d’abord comprendre les fonctions sociales de la consommation de l’alcool avant de s’arrêter à l’étiologie de l’alcoolisme. Il reste que dans cette perspective, la consommation excessive d’alcool risque de provoquer une certaine désintégration sociale.

On peut lire une approche semblable dans l’article de Claude Fischler intitulé Notes

sur les fonctions sociales de l’alcool, paru en 1990. L’anthropologue argumente que

l’alcool a une fonction de « lubrifiant social » qui permet d’assurer la solidarité sociale, mais qu’une trop forte dose est synonyme de désintégration : « À faible dose, il agit comme un “social lubricant”, un lubrifiant social […] l’alcool rapproche l’individu de la périphérie vers le centre, en levant de manière temporaire les obstacles formels : il est intégrateur. Mais à plus forte dose, dans d’autres circonstances de consommation (elles-mêmes étroitement liées aux usages définis par la culture de référence), il devient désintégrateur » (Fischler, 1990 : 164-165). À ce niveau-là, on parle plutôt d’une anthropologie de l’alcool

et non d’une anthropologie de l’alcoolisme, car la consommation (normale ou excessive) est comprise comme étant définie sur des bases culturelles. À cet égard, Janet Chrzan souligne : « Cultures have overlapping norms of belief and behavior across multiple fields of human action that mutually reinforce the “rightness” of specific ways of seeing the world and interacting with others. […] As a result, there is much variation in rules and expectations of alcohol from culture to culture » (Chrzan, 2013 : 5).

L’anthropologue américaine Robin Room publie, en 1984, un article intitulé Alcohol

and ethnography : a case of problem deflation?, où elle critique ce modèle culturel. Elle

insiste sur la dangerosité de l’alcoolisme (dépendance, maladie, mort, etc.) et considère qu’elle est malencontreusement sous-estimée et négligée par le modèle culturel des Alcohol

Studies américaines. Le problème, pour elle, est tour à tour « amplifié » ou « réduit » en

anthropologie; au final, elle se positionne contre un relativisme exacerbé.

The terminology of « amplification » and « deflation » tends to imply that there is some absolute criterion against in a culture can be calibrated. There is, of course, no such absolute standard : one culture’s problem may be another culture’s solution. But neither, I would contend, are the problems associated with drinking entirely relative […]. A casualty death or a case of cirrhosis is to some extent unwelcome in most cultures and most circumstances. For that matter, in terms of social consequences, we may suspect that most cultures would find problematic the degree of social disorganization associated with, say, gin drinking in 18th-century London. There is no unarguable solution to this issue; in the present discussion, the implicit criterion is simply a matter of judgment – a judgment with which others may well disagree. I fully recognize that I am also covering over with this blanket of personal judgment the vexed issue of alcohol’s causative role in problems. (Room, 1984 : 171)

Pour démontrer les limites de l’approche culturelle, elle l’associe à la perspective fonctionnaliste durkheimienne :

A functionalist perspective is biased towards the « gains » side of the equation. From Durkheim onward, in fact, the emphasis tends to have been on the hidden gains behind apparent losses, where what seems to a casual observer to be peculier, pointless, or cruel behavior towards an individual or a subgroup is argued to be functional for the maintenance of the group as a whole. In alcohol studies, as Heath notes, the function of drinking perhaps most often cited is in the maintenance of social cohesion or conviviality. (Room, 1984 : 171)

Room, qui critique la « wet generation » (les anthropologues nord-américains qui voient la consommation d’alcool comme normale au sens durkheimien du terme), ajoute : « Those of us who have worked on social science and epidemiological studies in the alcohol field have long been disturbed by the discrepancy between the evidence on levels of alcohol-related problem as we saw it and reported it and the way the evidence was presented in policy-oriented documents » (Room, 1984 : 170). Néanmoins, elle considère qu’« amplifier » le problème n’est pas souhaitable non plus. Room constate aux États-Unis de plus en plus d’anthropologues deviennent des spécialistes de l’alcoolisme. En d’autres termes, l’anthropologie américaine devient peu à peu une discipline interventionniste désireuse de collaborer avec les médecins et l’État pour combattre le mal des « buveurs excessifs ».

The emphasis in the present analysis has been on « problem deflation », since until recently this has been, I believe, the dominant tendency in ethnographic studies. In the future, however, the issue may rather be « problem amplification ». There are several trends pointing in this direction. One is the relatively new phenomenon […] of the fulltime engagement of anthropologists in alcohol research funded by mission-oriented agencies. […] A second development is the strong trend towards studies by ethnographers of drinking practices and problems in their own society. Frequently these studies are carried out in clinical environments, under clinical auspices, or in collaboration with clinicians – usually psychiatrists […]. This second trend is potentiated by the third : there are many signs that the 50-year respite in broad societal concerns about drinking, a respite which was a break with the previous century of American history, is now over. (Room, 1984 : 178)

En 1987, Heath publie A decade of development in the anthropological study of

alcohol use (1970-1980), dans l’ouvrage classique Constructive drinking, perspectives on drink from anthropology, dirigé par Mary Douglas. Il ajoute au modèle culturel les aspects

étiologiques de l’alcoolisme : « The ethnographic viewpoint, therefore, has not only added to our understanding of the range of variation in human beliefs and behaviors with respect to alcohol, but to the fundamental realization that many of the outcomes of its use are mediated by cultural factors rather than chemical, biological, or other pharmaco- physiological factors » (Heath, 1987: 18).

En résumé, le modèle culturel est le premier modèle contemporain en anthropologie de l’alcool. Il s’agit d’un modèle fonctionnaliste et relativiste. La critique de ce modèle, à laquelle se livre Room (1984), sera étoffée par Mary Douglas dans l’introduction du fameux ouvrage collectif paru en 1987. C’est avec Douglas qu’on voit se consolider, au niveau international, le passage de l’anthropologie de l’alcool à l’anthropologie de l’alcoolisme. Avant d’y arriver, voyons quel est l’apport des études urbaines sur la consommation excessive d’alcool.