Le mariage et l’héritage des biens chez les songhay

Pour le cas de la région de Tillabéry par suite d’héritage- ou parfois de dot- il y a des femmes des champs. Ainsi une nommée Tazza de Liboré a des champs à N’dounga, son village natal, hérités de son père; Zeyneba de Kollo a un champ qui lui a été donné en dot comme l’équivalent de cinq (5) têtes de bétail; Haoua a une jument d’héritage de son père ainsi qu’un champ; Moumey a un champ d’origine dotale. Dans les partages, souvent les femmes ne se satisfont pas de recevoir leur part en bétail au lieu de champs. Les champs personnels des femmes mariées sont faits par leur mari et le produit sert au ménage; si elles sont divorcées, ils sont faits par leurs frères ou leurs enfants.

Il y a des cas où les femmes reçoivent une part égale à celle des mâles. C’est lorsque dans la descendance, il n’y a qu’une fille au milieu de plusieurs garçons : «Si la fille est unique, elle tient la place d’un mâle».

«L’autorité qu’exerce le lignage en matière matrimoniale s’exprime à la fois, mais par des procédés différents, sur les femmes acquises de l’extérieur et sur les siennes propres.

Une demande en mariage nécessite le consentement du patriarche du segment et de celui du lignage de la jeune fille et c’est entre les hommes les plus âgés rassemblés pour recevoir la demande en mariage qu’est partagé le premier cadeau de noix de cola. Mais il s’agit là surtout

d’une démarche respectueuse. La contribution des parents agnatiques du jeune homme a également un caractère symbolique, dans les cas ordinaires.

Le lignage n’intervient pas dans la fixation du montant de la dot qui dépend de l’accord des deux familles. Pas plus non plus n’est-il invité au partage de l’animal sacrifié, alors qu’à l’occasion de la circoncision et des funérailles, rites de caractère tant religieux que social, la viande des victimes est répartie entre tous les membres du lignage et ceux des lignages associés : rituel qui souligne la solidarité sociopolitique du groupe territorial.

Le mode de partage du bétail étant essentiellement virilinéaire, permet au lignage de conserver le sien et d’en acquérir de l’extérieur dans les transactions matrimoniales. En effet, chez les Peulh sédentaires (comme chez les Songhay) la dot et le douaire d’une femme servant en priorité à marier ses fils, ce bétail du mariage sont en définitive réutilisé par les hommes du lignage. D’autre part, par son endogamie très accusée, le patrilignage intervient dans la disposition de ses femmes et de leurs biens.²⁴»

Cette même attitude de rétention s’étend à tout le lignage lorsqu’il s’agit de succession de veuves. Autrefois, les Songhay et les Peulh ont interprété et étendu l’institution léviratique dans la mesure où elle favorisait les intérêts des hommes du patrilignage. Les mariages de succession sont très fréquents et seules les veuves âgées et sans fortune ne sont pas réclamées par les parents du lignage. Le lignage dispose des veuves théoriquement consentantes, pour permettre à des parents handicapés de se marier. Dans certains cas, il s’agit d’un échange de services entre segments, épouse contre concession. Et, il arrive que les membres du lignage se cotisent pour aider un parent pauvre à rassembler la somme nécessaire pour se marier, à moins qu’on ne lui offre une femme du lignage. Les anciens peuvent aussi prononcer le divorce d’un parent parti depuis plusieurs années et qui n’entretient pas son épouse. Les rapports sociaux existants dans les sociétés rurales de l’ouest du Niger peuvent se diviser en deux types de relations : les rapports de parenté, et les rapports d’affinité ou d’alliance.

Comme l’écrit Anne Guillou. «Devenir femme suppose l’intégration dans un certain nombre de rapports, les uns basés sur la relation biologique (père, mère et enfants), les

24 DUPIRE Marguerite. Organisation sociale des Peuls, Paris, Ed. Plon, 1970, p. 394.

autres sur la relation d’alliance, longtemps définie strictement dans le cadre du lignage, aujourd’hui déterminée par d’autres facteurs, monétaires essentiellement»²⁵.

Les règles de l’alliance, quelle que soit l’évolution dans leurs pratiques au cours du temps,

«font passer les femmes de la sphère maritale où elles doivent s’accomplir en permettant le renouvellement de la lignée»²⁶.

Par la maternité, les femmes accèdent à l’état d’adulte en tant que reproductrice du lignage du mari. Si cet état est immuable et définit la situation des femmes, l’évolution successive des pratiques dans le domaine du mariage tend à modifier leur statut social.

Autrefois, les mariages se concluaient hors du lignage. Une famille envoyait une jeune fille pour épouser un jeune homme dans une autre famille. Plus tard, l’une des filles de cette femme épousait un jeune homme appartenant à la famille de sa mère. Le système traditionnel de mariage dans l’ouest du Niger consistait donc en un échange de femmes. Ce système permettait d’établir des liens étroits entre les différentes familles de la communauté. En cas de divorce, les deux femmes avaient l’obligation de quitter le domicile conjugal et de retourner dans leur famille respective. Des conflits liés à ce système de mariage, semble-t-il dès la période coloniale, ont bouleversé les règles exogamiques et entraîné la modification de ce système. Les raisons évoquées sont les suivantes : Des conflits sont intervenus à propos des champs, des jardins et la mésentente entre les familles a mis fin à certaines pratiques d’échanges de femmes. Un contentieux entre les familles des jeunes gens met généralement fin à leur projet de mariage. Si la jeune fille outrepasse les recommandations de sa famille, elle s’expose à des difficultés et à des conséquences graves (stérilité ou mort des nouveaux-nés), car elle a offensé la famille. Puis, le système de la dot, pratiqué depuis longtemps par les Songhay islamisés, s’est progressivement introduit et généralisé à l’ensemble des populations du Niger.

Il faut noter que la différence fondamentale, entre ce système et celui qui l’a précédé, est la liberté dans le choix des conjoints. Dans un premier temps, ce choix est effectué par leurs familles respectives. Actuellement, on peut constater les prémisses d’un changement

25 GUILLOU Anne. « Corps utile, corps fertile », Les cahiers du LERSCO, n°7 Université de Nantes, janvier 1985.

26 Ibid.

dans cet ordre établi et, de plus en plus fréquemment, ce choix est décidé par les conjoints eux-mêmes.

«Actuellement, chez les Songhay le mariage est de type dotal : le mari doit verser une dot pour sa femme. Mais contrairement aux dots versées dans les autres régions du Niger, elle n’est pas pour les parents de la femme, elle constitue un douaire appartenant à celle-ci.

Le père de la mariée la reçoit effectivement, mais il ne doit pas la dissiper ou la manger. Si c’est un troupeau comme c’est en général le cas, il met les bêtes avec les siennes, les garde et lorsque le jeune ménage a un enfant, il renvoie les bêtes aux jeunes époux pour qu’ils en profitent et en boivent le lait. Le mariage est célébré dans la famille de la femme et c’est elle qui en fait presque tous les frais. Le mariage est une nécessité économique pour les femmes.

Leur épanouissement se réalise par ce nouveau statut qui les oblige à quitter la dépendance de leur famille, et qui leur permet de recouvrer une nouvelle indépendance²⁷.»

De nombreux traits matriarcaux apparaîtront également dans la description des coutumes. Il faut noter que les femmes sont aussi des créatrices des liens de parenté. Les femmes sont donc un «maillon ajouté» mais primordial de la chaîne lignagère. Il ressort du cérémonial coutumier l’importance de l’agrément des deux familles, spécialement de la famille de la femme, où de nombreuses personnes sont directement concernées par l’alliance.

Notamment, si cette description du cérémonial fait ressortir l’intervention du patrilignage du mari dans le choix des époux de ses filles, les femmes ont toujours su faire valoir leurs préférences et avis. Cette intervention de la mère dans l’arrangement des mariages lui était reconnue par la société, d’une part, parce que c’est elle qui assure le plus important de l’éducation mais, d’autre part, parce qu’elle joue un rôle non moins important dans les relations sociales quotidiennes.

Par ailleurs, si un ménage est toujours heureux de la naissance d’un fils, il accueille également avec bonheur une fille, comme aide précoce des adultes et atout dans la confection des alliances. La jeune fille, qui quitte ses parents à quinze (15) ans, cesse de bonne heure d’être une charge pour ceux-ci. Dès sept ou huit ans; l’enfant rend de nombreux services à la cuisine, porte l’eau du puits à la case, balaie la cour, etc. Toutes ces tâches lui sont confiées

27 PROST André. Statut de la femme songhay, Bulletin de L'IRSH, Niamey, Niger, 1990.

d’autant plus volontiers que la mère passe beaucoup de temps au champ. Marier l’une de ses filles, c’est donc perdre un agent domestique gratuit, puisque grâce à son travail d’entretien, de collecte ou de préparation des repas en compagnie de sa mère, elle devient de bonne heure une aide familiale dans le vrai sens du terme. De ce fait, les objets et l’argent remis aux parents de la jeune fille, à ses tantes et ses oncles, sont considérés comme un dédommagement. De plus, à défaut de fils; un père peut s’appuyer sur ses filles, en réalité sur ses gendres. Les prestations que ceux-ci sont censés fournir à l’occasion des décès, par exemple, l’illustrent. Marier ses filles, dès leur plus jeune âge, est parfois une opération qui permet l’amélioration de la situation sociale du père. Aussi des hommes ou des femmes sans ressources seront-ils tentés d’adopter de telles stratégies.

En effet, les rapports d’alliance, c’est-à-dire le mariage, sont négociés au niveau du lignage. Un lignage rassemble tous les descendants patrilinéaires d’un ancêtre commun connu, dont la vertu et l’exemple servent de cadre de comportement culturel à l’ensemble de ce groupe. Ces rapports d’alliance ont progressivement évolué à travers plusieurs formes et constituent aujourd’hui un premier changement social important. Autrefois, les femmes étaient acquises par un système d’échange puis par un système de dot, en vigueur actuellement. Cette dot est transférée du lignage du mari au lignage de la femme. Cependant, les femmes conservent toujours leurs droits et obligations en tant que membres de leur lignage d’origine. Le lignage est constitué de plusieurs lignées. La lignée représente une unité familiale indivise. C’est la famille au sens large du terme à la tête de laquelle se trouve le

«windi koy», littéralement tête de maison. Plusieurs lignées ou «windi koy» cohabitent dans un village.

«La lignée, qui peut comporter de vingt (20) à soixante (60) personnes environ, assigne à chaque membre sa place dans la production et son revenu en nature de sorte que le travail de chacun concourt en priorité à la production et la reproduction de la famille. A sa tête, le «windi koy» ou patriarche incarne, d’une part, le droit de propriété sur la terre, d’autre part, la gestion du patrimoine. C’est l’autorité supérieure qui définit, à chaque membre, son rôle²⁸.»

28 QUENUM Ferdinand et LEGONOU B. Evolution des sociétés rurales dans le sud-est du Bénin, Cotonou, Projet PUB, 1983.

Dans cette organisation traditionnelle, la lignée regroupait un certain nombre de familles conjugales ou nucléaire qui n’avaient alors aucune existence économique propre. Les espaces occupés par ces dernières leur étaient alloués par le chef de la lignée. Mais, aujourd’hui, l’importance économique de la lignée a diminuée au profit du ménage.

Le ménage ou «windi», littéralement ceux qui mangent ensemble, qui est composé de l’homme, d’une ou plusieurs épouses et de leurs enfants est donc l’unité centrale. Au sein du

«windi» est organisée la production agricole à laquelle s’associe la cueillette, la chasse et l’artisanat. Le «windi koy» qui est presque toujours un homme, en général le père sinon le frère aîné, représente cette unité économique.

«Enfin, pour déterminer le statut social des femmes en milieu rural, il faut analyser l’organisation sociale des communautés rurales afin de comprendre la position qu’occupent les femmes dans le réseau familial. Cette analyse permettra également d’identifier les changements intervenus au fil du temps et qui ont entraîné une évolution de ce statut social²⁹.»

Les communautés rurales de l’ouest du Niger se caractérisent par des traits communs en ce qui concerne leur organisation sociale. Cette structure sociale traditionnelle est hiérarchisée et comporte différents niveaux d’intégration sociale. Le clan regroupe tous les individus qui dépendent de la même origine c’est-à-dire ceux relevant d’un même ancêtre historique ou mythique. Les membres de ce clan sont de ce fait unis par des croyances religieuses ou autres et des cultes communs. Ils partagent les mêmes coutumes.

La société nigérienne est en mutation rapide. La colonisation française, en introduisant l’économie monétaire ou l’économie de marché, puis la domination néocoloniale renforcèrent ces tendances de différentes manières, tendances qui entraînèrent des mutations dans les différents niveaux d’intégration sociale. Cette domination coloniale et néocoloniale consolida certains rapports de pouvoir, comme, par exemple, celui du chef de village, en détruisit d’autres et en créa aussi de nouveaux (par exemple le chef du village fait la collecte des impôts et verse la totalité à l’Etat, en contrepartie d’une rémunération annuelle).

29 ALBERT Irène. Des femmes, une terre : une nouvelle dynamique sociale au Bénin, Paris, L'Harmattan, 1983, p.17.

La conséquence est une transformation continuelle de la structure sociale traditionnelle, la lignée a éclaté, et est remplacée par la famille nucléaire ou le ménage, promu comme «unité socio-économique propre», responsable de l’exploitation agricole. Puis, avec le développement de l’économie monétaire, la structure du ménage s’est à son tour modifiée en individualisant les rapports de production. Ainsi apparaissait un nouveau statut : celui d’exploitant agricole individuel. L’autorité du chef de ménage s’est, de ce fait, affaiblie au profit des jeunes qui tendent, de plus en plus, à tenter de s’affranchir de la pression sociale familiale. Les rapports entre les femmes et les hommes se sont ainsi transformés. Cette désintégration sociale a favorisé l’installation d’individus étrangers dans beaucoup de villages ; elle a également affecté la solidarité traditionnelle (entraide) qui liait les gens d’un même village. Néanmoins, la transformation de l’organisation sociale traditionnelle a parallèlement suscité à la fois des mécanismes de défense au sein de la population pour tenter de limiter les effets pervers de la baisse du contrôle social et l’introduction de nouvelles pratiques dans les villages.

«Au cours de ces mutations, la société traditionnelle essaya de façon générale de créer des structures économiques adaptées aux exigences d’une économie de marchandises, tout en préservant ses objectifs de solidarité. Les tontines monétaires ou en nature en cas de décès, groupements d’épargne et de crédit qui existent dans de nombreux pays africains, en sont des exemples.

D’une économie fermée basée essentiellement, d’une part, sur l’exploitation collective de la terre et, d’autre part, sur l’autoconsommation, cette société traditionnelle est passée depuis la colonisation à une économie de marché modifiant ainsi profondément les rapports de production puisqu’elle a transformé le mode d’appropriation et d’exploitation de la terre et a fait apparaître les notions de productivité et de rentabilité qui conditionnent le revenu monétaire. De cette mutation, fondée sur des facteurs économiques, ressortent des changements dans les rapports sociaux et une évolution du statut social des femmes en milieu rural³⁰.»

30 ALBERT Irène. Des femmes, une terre, Paris, L'Harmattan, 1983.