LA REFORME DE L’ENSEIGNEMENT SECONDAIRE DU PREMIER CYCLE SUIVRA UNE APPROCHE DE PLANIFICATION

Nem Epicuro nem seus discípulos se ocuparam em definir quem é o homem. As célebres definições de ἄνθρωπος que recorrem à racionalidade e suas capacidades, ou mesmo à forma humana102

, nunca foram – ao que se sabe – mencionadas por Epicuro. Essa ausência não se deve a descuidos ou lacunas textuais, pois nenhuma definição

100 Para a explicação sobre os fenômenos παρ'ἡμῖν e μετεώροις ver o tópico 2.1.5 101 Cf. Men., § 133; DL, X, 135; L-S C 20

102 Mais conhecida é a definição de homem como animal racional, mas outras definições, por seu caráter anedótico, acabaram sendo lembradas pelos doxógrafos, como por exemplo: o homem é um bípede, sem penas e de unhas achatadas, cf. DL, VI, 40; Platão, Político, 276e.

jamais foi dada em textos epicuristas. A rejeição das definições caracteriza o método investigativo de Epicuro, mais ocupado em dar conta de como as coisas acontecem do que dizer o que as coisas são. Diógenes Laércio diz que “os epicuristas rejeitam a dialética como supérflua, porque os físicos devem limitar-se a usar os termos naturais para significar as coisas103

” (DL, X, 31). A definição é o elemento indispensável da arte dialética, sendo “uma frase que significa a essência de uma coisa” (Arist., Tópicos, 102 a). Para Epicuro, porém, colocar uma frase em lugar de um nome ou mesmo de outra frase não acrescenta conhecimento. As definições funcionam apenas como um expediente evasivo que acaba por entravar o conhecimento da natureza.

Se nós queremos explicar as palavras conhecidas por todos, devemos dar conta de todas, ou explicar algumas. Mas explicar todas é impossível e explicar algumas é vão. De fato, nós as esclarecemos graças às locuções familiares ou graças às locuções pouco familiares. Mas as palavras que são pouco familiares são manifestamente inadequadas para esta tarefa, o princípio admite esclarecer as coisas menos conhecidas com a ajuda das coisas mais conhecidas; e aquelas que são familiares, estando sobre o mesmo plano, não trarão alguma luz ao aclaramento da linguagem, como o diz Epicuro. Isto que a linguagem tem de esclarecedor é de fato propriamente destruído quando é magnetizado por uma definição, como por uma droga. (Erotiano, Glossário Hipocrático, 34, 10-20 (Us. 258) L-S 19 G, Trad. nossa a partir do inglês em comparação com o grego)104_.

Semelhante ao método do saber médico da antiguidade, o método de investigação epicurista é de tipo descritivo e tem como objetivo explicar o porquê de dado fenômeno existir, e não tem como tarefa encontrar em palavras bem-arranjadas a essência de cada

103 Em grego: Τὴν διαλεκτικὴν ὡς παρέλκουσαν ἀποδοκιμάζουσιν: ἀρκεῖν γὰρ τοὺς φυσικοὺς χωρεῖν κατὰ τοὺς τῶν πραγμάτων φθόγγους. Ainda de acordo com Laércio, Metrodóro teria escrito um livro intitulado “Contra os dialéticos” (DL, X, 24). 104 Em grego: εἰ γὰρ μέλλοιμεν τὰς πᾶσι γινωσκομένας ἐξαπλοῦν φωνάς, ἤτοι πάσας ὀφειλήσομεν (34.15) ἐξηγήσασθαι ἤ τινας. ἀλλὰ πάσας μὲν ἀδύνατον, τινὰς δὲ δίκαιον. ἢ γὰρ διὰ συνήθων ἐξαπλώσομεν αὐτὰς ῥημάτων ἢ διὰ τῶν μὴ συνήθων. ἀλλ' αἱ μὲν ἀσυνήθεις εἰς τοῦτο ἀφυεῖς φαίνονται (δεκτὸν γὰρ τὰ ἧττον γινωσκόμενα διὰ τῶν μᾶλλον γινωσκομένων ἐξαπλοῦν), αἱ δὲ συνήθεις τῷ ἐπ' ἴσης εἶναι (34.20) φανεραὶ πρὸς τὸ δηλωτικὸν τῆς ἑρμηνείας οὐκ ἔσονται, ὥς φησιν <Ἐπίκουρος>. ἀπόλλυται γὰρ ἰδίως τῆς ἑρμηνείας τὸ φανερόν, ὅθ' ὑπὸ λόγου καθάπερ τινὸς οἰκείου μαγγανεύηται φαρμάκου.

elemento que compõe o fenômeno. A cura é possível diante do diagnóstico realizado, assim como é possível saber como o homem precisa agir diante dos fenômenos quando a origem deles é conhecida ou quando se conhece a causa de suas manifestações105

. Epicuro declara que “não devemos fazer indagações sobre a natureza de acordo com axiomas vãos e leis arbitrárias, e sim de acordo com o desafio dos próprios fenômenos” (Pith., § 87)106

. O comentário anônimo ao Teeteto de Platão deixa clara a opinião de Epicuro sobre as definições: “Epicuro diz que os nomes são mais claros que as definições, e que de fato deveria ser absurdo se em vez de dizer ‘oi, Sócrates’, alguém dissesse ‘oi, animal racional mortal’”107

(L-S, F, 19). No entanto, esta rejeição explícita das definições não implica imprecisões de seu método de pesquisa.

Em primeiro lugar, Heródoto, devemos apreender o que está sob (ὑποτεταγμένα) as palavras, para podermos ser capazes de nos referir a elas e julgar assim as inferências de opinião ou problemas de investigação ou reflexão, de maneira a não deixar tudo incerto e não ter de continuar explicando tudo até o infinito, ou então usar palavras destituídas de sentido (Hdt., § 37)108_.

De uma só vez, Epicuro rejeita as definições e também exige clareza e precisão dos termos usados na φυσιολογία. Preocupa-se, sobretudo, com a possível ambiguidade das palavras. Giovacchini (2003) chama esta particularidade de paradoxo epicurista109

. Entretanto, esse problema pode ser esclarecido. Como se deixa entrever pela passagem de Erotiano citada acima, o agravo das ambiguidades é, ao contrário, atribuído radicalmente aos dialéticos: substituir uma palavra por uma frase não contribui para a explicação dos fenômenos, antes satisfaz superficialmente os falsos físicos. Cada palavra

105 Cf. GIOVACCHINI, J., 2003, p. 88.

106 Em grego: Οὐ γὰρ κατὰ ἀξιώματα κενὰ καὶ νομοθεσίας φυσιολογητέον, ἀλλ᾽ ὡς τὰ φαινόμενα ἐκκαλεῖται. 107 Em grego: Ἐπίκου[ρ]ος τὰ ὀνόματα φησ[ι]ν σαφέστερα εἶναι τῶν ὅρων, καὶ μέντοι καὶ γελοῖον εἶναι, εἴ τις ἀντὶ

τοῦ εἰπεῖν “χαῖρε Σώκρατες” λέγοι “Χαῖρε ζῶιον λο[γ]ικόν θνητόν”. (Em Platão, Teeteto, 22.39-47)

108 Em grego: Πρῶτον μὲν οὖν τὰ ὑποτεταγμένα τοῖς φθόγγοις, ὦ Ἡρόδοτε, δεῖ εἰληφέναι, ὅπως ἂν τὰ δοξαζόμενα ἢ ζητούμενα ἢ ἀπορούμενα ἔχωμεν εἰς ταῦτα ἀνάγοντες ἐπικρίνειν, καὶ μὴ ἄκριτα πάντα ἡμῖν <ἴῃ> εἰς ἄπειρον ἀποδεικνύουσιν ἢ κενοὺς φθόγγους ἔχωμεν.

109 “Como sustentar ao mesmo tempo que se recuse as definições, e que se tenha a ambição de ser claro? Tal é a formulação final que se pode dar do paradoxo epicurista”. (GIOVACCHINI, 2003, p. 77-78)

deve, pois, referir-se às coisas no mundo, seus ὑποτεταγμένα (o que subjaz), e não a mais palavras. De outro modo as explicações seriam intermináveis. Epicuro não coloca entidades lógicas no fundamento do significado de uma palavra, mas o modo próprio como as coisas interagem com os órgãos sensoriais humanos por meio das sensações (αἴσθησεις). O simples, para Epicuro, não é o logicamente simples, mas aquilo que é realmente simples, como na primeira experiência com um ser real.

As sensações são guias para conhecer a realidade. A αἴσθησις garante que sua causa, ou o motivo pelo qual se sente, está no mundo e afeta o indivíduo. A sensação por si só, no entanto, não tem a pretensa função de estabelecer a propriedade essencial de uma coisa, sem a qual ela não seria o que é. Longe de confiar na apreensão da realidade por meio de definições, Epicuro propõe que a natureza só pode ser conhecida através da dinâmica da própria natureza: i) afecções sensíveis atingem os órgãos sensoriais correspondentes e ii) produzem tecidos de informações multissensoriais; iii) essas informações se traduzem em imagens armazenadas na memória (πρόληψεις) e iv) sons (φθόγγοις) são emitidos. O som está atrelado à sensação originária do mesmo modo que a imagem memorizada, mas as palavras, diferentemente do som rudimentar, foram lapidadas ao longo da história do homem com a finalidade de tornar a comunicação “menos ambígua e as expressões mais breves (Hdt., § 76)”. Assim, ao dizer “homem”, a imagem de um homem vem imediatamente ao pensamento. A palavra lapidada é fruto de convenções que, em última instância, regulam o som emitido diante de certo complexo de sensações. Por isso, Diógenes Laércio explica que “por meio de cada palavra, evidencia-se aquilo que está originariamente no fundo (ὑποτεταγμένον)110

” (DL, X, 33). Sendo assim, o termo ἄνθρωπος, convencionado entre os gregos, nomeia o feixe de sensações experimentado ao se deparar com um representante da espécie humana e a investigação pode seguir sem maiores problemas. Embora Epicuro utilize a expressão “a natureza dos homens” (τὰς φύσεις τῶν ἀνθρώπων) (Hdt., § 75), cumpre destacar que a φυσιολογία epicurista não se fundamenta na ideia de substância ou essência. Pelo

contrário, a φυσιολογία de Epicuro, subvertendo os padrões gregos clássicos, concentra suas atenções na relação entre qualidades111

. Em outras palavras, a natureza dos homens não é uma substância cujas qualidades dela se prediquem, antes é, ela mesma, o produto da relação entre qualidades (συμβεβηκότα). Diz Epicuro que “o corpo deriva de todas essas qualidades sua própria natureza permanente (φύσιν ἔχον ἀίδιον)112_{” (Hdt., § 69). É}

mais um motivo para a rejeição epicurista da definição, visto não haver uma essência para ser significada por uma frase. As únicas naturezas inteiras são os átomos, visto que são o sustentáculo de toda e qualquer qualidade que venha a emergir na formação dos corpos. No entanto, como é fácil entrever, não é possível definir coisa alguma afirmando, futilmente, ser átomos e vazio. Entretanto, estas naturezas permanentes dos corpos em geral, oriundas da relação entre qualidades, contêm diferenças entre si (é possível distinguir um homem de um frango), ainda que não sejam diferenças essenciais no sentido estrito do pensamento de Epicuro.

O que distingue, de forma contundente, o homem dos outros seres animados é a sua capacidade de errar, isto é, de usar suas forças para infringir os limites de sua própria natureza. É o único ser capaz de produzir opiniões vazias, distanciadas da experiência sensível, e também de elaborar retificações no método de julgar para evitar o erro113

. O erro manifesta a liberdade do homem de escolher e recusar para além dos ditames de sua natureza particular. A falta de julgamento ou o erro de opinião indicam a possibilidade da reforma do método gnosiológico e a busca do modo apropriado de agir e pensar em consonância com a natureza. Por causa do erro se justifica a φυσιολογία, visto que “se não nos perturbássemos com nossa incapacidade de discernir os limites dos sofrimentos e desejos, não teríamos necessidade da ciência natural” (MP, XI)114

. O homem possui em si mesmo a potência para revolucionar-se e modificar através da filosofia o seu modo de

111 É uma “ontologia da relação e não uma ontologia da substância” (MOREL, 2013, p. 60)

112 Nesta passagem da Carta a Heródoto Epicuro remete ao termo συμβεβεκότα do passo anterior. O tradutor repetiu o termo “qualidades” para a melhor compreensão do texto.

113 A falsidade (τὸ δὲ ψεῦδος) e a falta (καὶ τὸ διημαρτημένον) estão ligados à capacidade humana de pensar e elaborar opiniões (δóξαι). Cf., Hdt., § 50-51

114 Acrescente-se a perturbação produzida pelo temor dos fenômenos cujas causas são ocultas (μετεώροις) e o temor da morte. cf. MP, XI

vida. Contudo, a maior parte da humanidade sustenta sua conduta em heteronomias: superstições religiosas e tradições mórbidas. Por isso, Epicuro distingue o homem aplicado na investigação da φύσις, consciente dos limites naturais e de sua condição no mundo, daquele que passa além do bem natural, pertencente à multidão insensata, para quem “o que está em repouso entorpece e o que está em movimento enraivece115_{” (SV,}

11). A maioria deles nunca se satisfaz e se entrega constantemente a desejos ilimitados e vazios, contrastando com o sábio que medita sobre a φύσις e vive “como um deus entre os homens” (ὡς θεὸς ἐν ἀνθρώποις) (Men., § 135).

Epicuro baseia toda a sua empreitada filosófica na evidência da capacidade do indivíduo responsabilizar-se por suas próprias escolhas, erros e acertos. O sábio do fim da Carta a Meneceu é descrito como alguém convicto da autarcia do homem sobre sua vida e conduta: “crê que nenhum bem ou mal seja concedido por acaso aos homens de maneira a fazer a vida feliz116_{” (ibd., § 134). A felicidade se alcança, pois, somente pela}

reflexão e exercício de quem a busca. O exercício filosófico protege o epicurista de sofrimentos provenientes de seus próprios desejos, de eventos naturais, de temores infundados e, sobretudo, de ações dos outros homens. A possibilidade de errar ou se deixar incorrer em erro é maior diante da imprevisibilidade dos agentes insensatos. “Embora possamos até certo ponto nos colocar em segurança face aos homens por meio do poderio e da riqueza, obtemos uma segurança ainda mais completa vivendo tranquilamente longe da multidão117

”. Conhecida e emblemática é a sentença epicurista “Vive ignorado” (λάθη βιώσας) (Us., 551), cuja razão se deve à impraticabilidade da vida em multidão. Viver de acordo com a filosofia de Epicuro exige o afastamento dos muitos (τῶν πολλῶν) e a aceitação do erro como condição explicativa do animal humano neste mundo sem propósito. A filosofia epicurista apresenta ao homem um universo no qual é

115 Em grego: Τῶν πλείστων ἀνθρώπων τὸ μὲν ἡσυχάζον ναρκᾷ, τὸ δὲ κινούμενον λυττᾷ.

116 O acaso (τύχη) não aparece aqui no texto grego, mas é mencionado um pouco antes e é repetido pelo tradutor para facilitar o sentido da frase: <οὐκ> οἴεται μὲν γὰρ ἀγαθὸν ἢ κακὸν ἐκ ταύτης πρὸς τὸ μακαρίως ζῆν ἀνθρώποις δίδοσθαι.

117 Em grego: Τῆς ἀσφαλείας τῆς ἐξ ἀνθρώπων γενομένης μέχρι τινὸς δυνάμει τε ἐξερειστικὴ καὶ εὐπορίᾳ εἰλικρινεστάτη γίνεται ἡ ἐκ τῆς ἡσυχίας καὶ ἐκχωρήσεως τῶν πολλῶν ἀσφάλεια.

possível viver entre as lacunas da dor. Para essa filosofia, não há finalidade norteadora dos eventos naturais, providência divina ou progresso da história. Resta ao homem se esquivar dos afetos nocivos e fazer força para não se deixar levar pelas contingências dos corpos em movimento.

Por isso é tão importante perguntar os limites do poder do homem, perguntar sobre o que é possível realizar nesse mundo sem propósitos convergentes com os motivos humanos. É sobre o sentido dessa questão que trata o próximo tópico.