Espace,  territoire  et  territorialité

Il  est  maintenant  nécessaire  que  je  précise  un  peu  mieux  ce  que  j’entends  par  espace,   territoire   et   territorialité.   Pour   faciliter   la   mise   en   relief   de   mon   point   de   vue   épistémologique,  je  recourrai  aux  défini>ons  données  par  Raffes>n  (1980).  La  clarté  de  ces   défini>ons  m’a  effec>vement  aidé  à  préciser  l’op>que  de  ma  pensée.  

La  no>on  d’espace  est  u>lisée  par  Raffes>n  (1980  :  129)  pour  désigner  un  "donné",  une  

"ma>ère"  première  qui,  par  l’ac>vité  humaine  est  transformée  en  territoire.  L’espace,  nous   dit   l’auteur   (ibid.   :   130),   «  préexiste   à   toute   ac>on.   "Lieu"   de   possible,   il   est   la   réalité   matérielle  préexistant  à  toute  connaissance  et  à  toute  pra>que  dont  il  sera  l’objet  dès  qu’un   acteur  manifestera  une  visée  inten>onnelle  à  son  endroit.  »  Le  territoire,  quant  à  lui,  «  est   une   produc>on   à   par>r   de   l’espace.   »   Ainsi,   l’espace   serait   en   posi>on   d’antériorité   par   rapport   au   territoire   (ibid.   :   129).   «  Le   territoire   est   généré   à   par>r   de   l’espace,   il   est   le   résultat  d’une  ac>on  conduite  par  un  acteur  [...]  réalisant  un  programme  [...].  »  C’est  de  la   sorte  que  l’acteur  "territorialise"  l’espace.  

À  par>r  de  l’espace  qu’il  a  à  sa  disposi>on,  l’acteur  en  produit  une  représenta>on.  Pour   Raffes>n  (ibid.  :  130),  «  produire  une  représenta>on  de  l’espace  est  déjà  une  appropria>on,   donc   une   emprise,   donc   un   contrôle   même   si   cela   demeure   dans   les   limites   d’une   connaissance.  Tout  projet  dans  l’espace  qui  s’exprime  par  une  représenta>on  révèle  l’image   souhaitée  d’un  territoire,  lieu  de  rela>on.  »  La  territorialité,  quant  à  elle,  est  cet  ensemble   de  rela>ons.  Elle  est  cons>tuée  de  l’ensemble  des  rapports  que  les  hommes  entre>ennent   entre  eux  et  avec  le  territoire.  C’est  l’idée  de  rela>on  à  l’altérité  (ibid.  :  144).  «  L’autre  étant   non   seulement   l’espace   modelé   mais   aussi   les   individus   et/ou   les   groupes   s’y   insérant.   »   (Ibid.   :   144).   Autrement   dit,   la   territorialité   est   la   somme   des   rela>ons   entretenues   par   un   sujet   avec   son   environnement,   c’est-­‐à-­‐dire   la   totalité   des   rela>ons   biosociales  en  interac>on  (ibid.  :  145).  

Dans   la   perspec>ve   probléma>que   que   je   me   suis   donnée,   ces   défini>ons   sont   à   transformer  quelque  peu.  Partant  de  l’idée  que  notre  mental  sépare  illusoirement  le  sujet   de  l’objet,  mon  postulat  étant  que  l’un  et  l’autre  sont  fondamentalement  unis,  l’espace  ne  

peut  être  conçu  comme  un  donné  qui  nous  est  extérieur.  Par  contre,  je  souscris,  à  quelques   nuances   près,   à   l’idée   que   la   territorialité   est   l’ensemble   des   rapports   que   les   hommes   entre>ennent  entre  eux  et  avec  le  territoire.  Pour  préciser  mon  point  de  vue,  je  m’en  vais   clarifier  ce  que  j’entends  par  conscience,  qualité  et  valeur  ;  puis  je  définirai  les  termes  de   territorialité,  de  territoire  et  d’espace.  

a)   La  conscience   est   le   principe   de   vie,   notre   iden>té   essen>elle   qui   va   développer   certaines  qualités  au  travers  de  certaines  formes.  «  La  conscience  en  tant  que  telle  ne  peut   mourir   puisqu’elle   se   situe   sur   un   plan   de   réalité   qui   est   au-­‐delà   de   la   vie   et   de   la   mort   autant   que   du   temps   et   de   l’espace   —   la   mort   n’est   que   le   retrait   temporaire   de   la   conscience  de  l’univers  phénoménal  que  nous  pouvons  observer  de  l’extérieur  ;  ce  qui  meurt   et   ce   qui   renaît,   cependant,   est   l’expression   de   la   conscience,   c’est-­‐à-­‐dire   la   vie   organique.  »  (Riencourt,  1980  :  165).  Le  terme  de  conscience  est  donc  à  prendre  au  sens   large  :  elle  n’est  pas  seulement  la  par>e  dite  consciente  où  il  est,  par  exemple,  possible  de   se   voir   en   train   de   voir,   sorte   d’état   d’éveil   ou   la   conscience   a   conscience   d’être.   Elle   ne   peut   non   plus   être   réduite   à   la   pensée   ra>onnelle   qui   ne   cons>tue   que   l’une   de   ses   composantes.  Ainsi,  la  conscience  est  tout  ce  qui  fait  notre  être,  y  compris  sa  par>e  dite  

"inconsciente"  permeeant  d’entretenir  une  mul>tude  d’automa>smes,  de  même  que  tout   l’héritage  que  cons>tue  ce  que  l’on  pourrait  appeler  "l’inconscient  collec>f",  etc.  De  plus,  la   conscience  est  une  en>té  qui  apparaît  à  plusieurs  niveaux,  par  exemple  au  niveau  d’une   famille,  d’une  société,  d’une  ethnie,  etc.  

b)   Par  qualité,   j’entends   désigner   une   idée   essen>elle   que   notre   conscience   entend   développer   dans   l’expérience   ;   par   exemple   les   qualités   de   détermina>on   ou   de   volonté   d’évolu>on,  d’interrela>on  ou  d’amour,  de  créa>vité,  d’harmonie,  etc.  (Bailey  (1986)  traite   de   manière   très   approfondie   ce   sujet   dans   une   perspec>ve   qui,   au   demeurant,   dépasse   largement  le  présent  propos).  

c)  Une  valeur  est  le  pendant  actualisé  d’une  qualité  ;  elle  est  une  des  modalités  que  la   conscience   se   donne   pour   développer   une   qualité.   Elle   est   ce   qui   est   tenu   pour   idéal   et   désirable  dans  un  contexte  historique  donné  (valeurs  économiques,  sociales,  culturelles  et   religieuses).  

1)  La  territorialité  est  l’ensemble  des  valeurs  qui  apparaissent  lors  de  la  rencontre  de  la   conscience   avec   la   réalité,   et   qui   lui   permeeront   d’expérimenter   certaines   qualités.   La   territorialité   est   donc   le   rapport   qui   lie   la   conscience   à   la   réalité,   elle   est   ce   par   quoi   certaines  qualités  sont  actualisées.  

2)  Le  territoire  n’est  pas  un  "espace  produit",  mais  le  corps  témoin  de  ceee  rencontre   de  la  conscience  avec  la  réalité.  Il  est  une  projec>on  des  valeurs  que  la  conscience  mobilise   pour  développer  certaines  qualités.  Le  territoire  "est"  ces  valeurs  en  développement.  Il  est   la   trace   de   référence   grâce   à   laquelle   la   conscience   prend   connaissance   du   niveau   de   développement  des  qualités.  Nous  pourrions  dire  que  le  territoire  est  une  mise  en  scène,  il   est   une   physionomie,   un   visage   ou   le   symbole   de   l’état   de   développement   de   ceee   conscience.  

Aussi,  le  territoire  n’est  pas  un  livre  que  l’on  pourrait  déchiffrer.  Il  est,  selon  un  mot  de   Hussy,   une   sorte   de   "palimpseste".   En   effet,   il   résulte   d’une   série   de   décisions   de   la   conscience  qui  ont  conduit  à  des  aménagements  qui  se  sont  superposés  et  enchevêtrés  au   cours  du  temps.  Ainsi,  les  différents  éléments  morphologiques  que  l’on  peut  percevoir  ne   sont   pas   liés   à   un   lexique   de   significa>ons   prédéterminées.   Par   conséquent,   il   est   préfé-­‐

rable  d’interroger  le  territoire  comme  un  symbole  global,  c’est-­‐à-­‐dire  en  essayant  de  saisir   la  nature  de  sa  physionomie  en  tant  que  corps  d’expression  d’une  conscience.  

3)   L’espace   est   la   forme   à   par>r   de   laquelle   la   réalité   va   être   rencontrée   pour   développer   certaines   qualités.   L’espace   n’a   aucune   existence   objec>ve   séparée   de   la   conscience  qui  le  perçoit  (voir  à  ce  propos  Taimni,  1984  :  330).  L’espace  n’a  pas  de  réalité   en  soi,  il  n’est  que  le  point  de  vue  que  notre  conscience  s’est  offert  pour  vivre  l’expérience   de   la   sépara>vité.   Chaque   dimension   que   nous   reconnaissons   à   l’espace   apporte   un   élargissement,   une   vue   plus   profonde   de   la   réalité.   Chacune   d’elles   en   ajoute   une   significa>on  nouvelle.  Par  exemple,  nous  pouvons  prendre  connaissance  d’un  livre  par  sa   tranche   (première   dimension),   nous   pouvons   le   voir   par   sa   couverture   (la   deuxième   dimension  ajoute  l’idée  de  surface),  il  est  aussi  possible  de  voir  son  volume  si  on  ajoute  à   notre  expérience  une  troisième  dimension.  On  pourrait  parfaitement  imaginer  l’objet  sous   des   dimensions   supérieures,   des   dimensions   qui   nous   font   percevoir   les   différents   éléments  de  la  réalité  sous  une  forme  plus  unifiée.  D’ailleurs,  c’est  bien  ce  qui  se  produit   lorsque   l’on   prend   connaissance   du   contenu   de   l’ouvrage,   du   sens   des   mots   qui   y   sont   imprimés   :   si,   sur   la   surface   physique   de   la   page,   les   éléments   d’une   phrase   peuvent   apparaître  séparés  les  uns  des  autres,  ils  sont  unifiés  entre  eux  du  point  de  vue  de  l’idée   globale   qu’ils   expriment.   Par   conséquent,   l’ajout   de   la   dimension   du   sens   nous   permet   d’acquérir  une  expérience  nouvelle  de  notre  ouvrage.  

Les  trois  dimensions  de  l’espace  ne  sont  pas  nées  du  hasard,  elles  sont  l’expression  sur   le  plan  physique  d’une  visée  de  la  conscience.  Ces  trois  dimensions,  ne  les  iden>fions  pas  à   la  formalisa>on  géométrique  !  En  effet,  les  géométries  euclidiennes  ou  non  euclidiennes   sont   en   fait   diverses   formalisa>ons   de   l’espace   ;   ce   n’en   sont   là   que   des   interpréta>ons   momentanées  qui  sont  datées  historiquement.  Ces  géométries  sont  construites  à  par>r  de   valeurs   qui   entrent   dans   la   cons>tu>on   d’une   territorialité.   Nos   trois   dimensions   sont,   quant  à  elles,  les  modalités  que  la  conscience  se  donne  pour  rencontrer  la  réalité  dans  son   apparence   physique.   En   outre,   on   peut   penser   que   la   conscience   se   développe   simul-­‐

tanément  par  le  biais  d’autres  espaces  ;  par  exemple,  ceux  des  sensa>ons  émo>onnelles,   mentales,  spirituelles,  qui  sont  des  modalités  de  rencontre  de  la  réalité  à  des  niveaux  plus   élevés.  À  chaque  fois,  nous  avons  affaire  à  des  espaces  d’une  nature  et  d’un  degré  différent   qui,   en   vertu   de   la   loi   d’analogie,   sont   en   correspondance   les   uns   avec   les   autres.   Par   conséquent,   du   moment   que   notre   raison   accepte   l’idée   de   correspondance,   les   trois   dimensions   de   l’espace   "physique"   peuvent   être   regardés   comme   les   symboles   d’autres   niveaux   de   réalités.   Il   est   alors   possible   de   percevoir   derrière   l’apparente   sépara>vité   de   l’espace  physique  une  mise  en  scène  des  réalités  d’ordre  psychiques,  mentales,  spirituelles.  

L’espace  "physique"  n’est  donc  pas  un  contenant  autonome  qui  serait  la  forme  a  priori  de   l’expérience,  mais  il  en  est  une  modalité  qui  trouve  sa  contrepar>e  et  sa  significa>on  sur   d’autres  niveaux.  

Pour  résumer  d’une  manière  plus  synthé>que,  je  dirais  que,  dans  ses  trois  dimensions,   l’espace  est  un  point  de  vue  sur  la  réalité  physique.  Il  est  la  forme  idéelle  grâce  à  laquelle  la   conscience   rencontre   ceee   réalité.   Tandis   que   le   territoire,   par   le   biais   des   valeurs   de   la   territorialité,   est   le   miroir   ou   l’image   qui   résulte   de   l’ac>vité   de   la   conscience,   il   est   son   actualisa>on.