Rassembler : unités et divisions en question

Les interventions publiques et médiatiques de la CODIM et les documents officiels produits par l’institution − comme le « Plan de développement économique durable » ou la présentation du projet de pêche Hiva Toa - Marquesas Fisheries Project − ainsi que les entrevues menées auprès de plusieurs de ses membres font voir un discours officiel qui met de l’avant de façon frappante et répétée l’ « unité » de la CODIM, la capacité des élus des différentes îles de l’archipel à s’être regroupés, à s’être mis « autour d’une table » malgré les divisions et les clivages partisans, pour aller de l’avant et élaborer une vision commune du développement de l’archipel. Cette unité et cette « solidarité » sont présentées comme une réussite, voire comme le principal accomplissement de la Communauté de communes ou des acteurs l’ayant mise en place.

L’espoir et la fierté attachés à cette « unité » inédite sont mieux compris au vu du contexte socio- politique plus large et de la place accordée, dans l’imaginaire social marquisien, non seulement à cette notion, mais aussi aux notions opposées de division et de rivalité. C’est que cette unité- réussite de la CODIM est une unité-malgré-les-divergences, notamment les divergences politiques, partisanes, comme en témoigne avec justesse l’ancien président de la CODIM et actuel maire de Ua Pou, Joseph Kaiha : « On n’avait pas les mêmes tendances politiques, hein! Benoit, bon... Nous on est beaucoup plus proches avec Benoit. Hiva Oa, bon... c’est orange de orange91_.

Mais on s’est... on était arrivés à se mettre autour d’une table et pis euh... créer cette communauté de communes. Ça n’a pas été facile... ».

91 _{En Polynésie française les partis politiques sont fréquemment désignés par leurs « couleurs ». Ainsi la couleur orange est}

associée au Tahoera’a Huira’atira, alors que le bleu est associé au parti indépendantiste Tāvini Huira’atira. Le nouveau parti d’Édouard Fritch, le Tapura Huira’atira est aujourd’hui associé à la couleur rouge.

Le contenu et les usages politiques d’une légende marquisienne très connue (sans doute la plus connue aujourd’hui), omniprésente même, sont très instructifs. Il s’agit d’une version récente de la légende de la création − ou « construction » (Haiti 1987) − des îles Marquises92 consignée par René ‘Uki Haiti, l’un des membres fondateurs de Motu Haka, dans le premier bulletin de l’association. Elle raconte comment, lors de la nuit initiale, alors qu’il n’y avait dans la mer encore aucune île, Oatea construisit à la demande de sa femme Atanua leur maison93_{. Invoquant}

« les dieux, ses ancêtres » (Haiti 1987), Oatea fit ainsi surgir du milieu de l’océan les îles composant aujourd’hui l’archipel des Marquises. Mettant de l’avant le rapport homonymique qui lie le nom de chacune des îles de l’archipel aux différentes composantes de la case traditionnelle marquisienne94_{, la légende illustre et rappelle en effet, à travers l’image de la maison, une unité}

originelle des Marquises qui transcende l’éclatement géographique et les divisions internes, qu’elles soient culturelles, politiques ou géographiques. Elle souligne ainsi, comme le rappelait Benjamin Teikitutoua, « l’importance de chaque élément de la construction et donc de chaque île, dans la solidité de l’union marquisienne » (Teikitutoua 2007). Une version alternative rapportée par l’anthropologue marquisien Edgar Tetahiotupa, mais qui serait attribuable à Teaiki Tohetiaatua, se montre encore plus explicite, d’un point de vue politique, dans l’affirmation de l’unité marquisienne et va plus loin encore en interpellant l’auditeur, mais surtout les « responsables marquisiens actuels », sur la nécessité de refonder cette unité originelle:

Interrogé sur cette légende, Teaiki Tohetiaatua m’a affirmé que les informations étaient lacunaires, il me les compléta. En effet, quand Atea demanda l’aide des divinités, il se trouvait sur le banc de sable nommé Motu One (« ilôt de sable ») et c’est à cet endroit qu’il construisit la maison. La tradition orale rapporte que les cloisons de la maison se nommaient

92 _{« Si ce mythe a pris, de nos jours, une valeur de symbole politique pour bien ancrer dans les mentalités le fait que, malgré}

leur dispersion géographique et leurs disparités économiques, les terres du Fenua Enata forment un tout dont aucun élément ne peut être retranché sans s’effondrer, ses fondements sont relativement récents puisqu’ils n’apparaissent dans aucun écrit de navigateur ou de missionnaire avant 1897. Il n’en va pas de même du Chant de Tanaoa, poème épique de quatre-vingt- dix vers, recueilli en un parler marquisien si ancien, que ses métaphores et symboles sont devenus difficiles d’accès. » (Sivadjian 1999 : 94-95)

93 _{La métaphore de la maison traditionnelle polynésienne et son usage politique n’est pas exclusif aux Marquises. On la}

retrouve sous diverses formes chez d’autres peuples polynésiens. La chercheure māori Lily George (2011) a montré comment, chez les Māori, le symbolisme de la wharenui (maison ancestrale) pouvait être employé pour exprimer les trois périodes de renaissance qu’a connu la société māori et l’entrelacement du passé, du présent de de l’avenir, de l’ancien monde et du nouveau, ainsi que l’autodétermination māori. La maison apparaît également comme un symbole politique fort dans le poème d’Henri Hiro (Hiro 2004) To’u fare au, où elle est associée à l’identité mā’ohi, à la préservation des héritages ancestraux, décrite comme un témoin du passé et des temps à venir.

94 _{Le nom de chacune des îles composant les Marquises est associé à une partie de la case traditionnelle marquisienne. Ua}

Pou désigne les deux poutres qui supporte la maison, Hiva Oa la longue poutre faîtière, Nuku Hiva la charpente de la maison, Fatu Iva les tresses de palmes de cocotiers accrochées sur la poutre faîtière, Tahuata (« allumer les nuages ») désigne l’aube, Ua Huka la fosse dans laquelle sont jetés les débris. Dans la légende, l’île de Mohotani désigne l’oiseau qui chante et

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Motu Fati (« ilôt brisé ») et que certaines parties de la maison disparues dans l’océan furent appelées Motu Nao (« ilôt disparu »). La maison achevée, Atea demanda aux esprits si, par mégarde, il n’aurait pas omis de faire quelque chose. Ils lui répondirent qu’il avait oublié Haatena [note : de se prosterner]. Celui-ci, furieux, appela son requin qui retourna l’île : elle prit le nom de Fatu Uku. La maison vola en éclats et se dispersa sur l’océan : la poutre faîtière à Hiva Oa, les deux poteaux à Ua Pou, la toiture à Fatu Iva. La langue se différencia entre le nord et le sud.

La mauvaise humeur et l’insistance de Atanua auprès de son époux avaient fortement irrité les divinités, car le moment n’était pas propice à la construction de la maison. Par ailleurs, dans sa précipitation, Atea bâtit la demeure sur Motu One; rien ne pouvait donc tenir. C’est pour cela, a expliqué Teaiki Tohetiaatua, que le travail des responsables marquisiens actuels consiste à rebâtir cette maison en l’édifiant sur une fondation solide, à faire en sorte que les Marquises deviennent "une". (Tetahiotupa 2016: 48)

La voie semble tracée depuis la fin des années 1980 avec la mise en place du festival des îles Marquises, puis en 2010 avec la création de la communauté de communes, qui regroupe les six îles habitées, et enfin avec la candidature de cet archipel au patrimoine mondial de l’Unesco. La légende n’est donc pas terminée, elle continue de s’écrire!

(Tetahiotupa 2016: 48)

Cette légende, racontée et mise en scène à l’occasion du second Matavaa o te Henua ‘Enana (1989) duquel elle constitua le thème principal, a par conséquent une charge symbolique forte. Celle-ci, tout comme l’image de la case traditionnelle marquisienne qui l’évoque font ainsi l’objet d’usages politiques divers. On retrouve notamment cette dernière représentation sur les professions de foi de certains partis politiques autonomistes marquisiens (voir Annexe III).

Joseph Kaiha, maire de Ua Pou et premier président de la CODIM, y réfère également, dans une entrevue accordée en 2013 à Tahiti Infos, pour parler de la création de la Communauté de communes des Marquises et de son objet: « Benoit Kautai (...) et moi-même avons mis deux ans pour finaliser la construction de la case marquisienne! », « Nous sommes partis sur ce principe de la construction de la case marquisienne qui est, en soi, une légende, pour constituer la communauté des communes marquisienne » (Tahiti Infos 2013).

C’est que la CODIM est la première institution politique représentant l’ensemble de l’archipel des Marquises. Comme me l’expliquait Moerani Frébault, doctorant à l’UPF en droit public et sciences politiques s’étant penché sur les perspectives de développement institutionnel et

économiques de l’archipel des Marquises et aujourd’hui secrétaire général de la circonscription des îles Marquises, l’archipel des Marquises n’existe pas en tant qu’entité politique en Polynésie française, mais uniquement en tant que subdivision administrative de cette dernière. Elle n’a, pour ainsi dire, pour représenter politiquement et donner une voix à son peuple, que ses élus à l’Assemblée Territoriale et les maires des 6 communes :

Actuellement on a la Polynésie française qui est une Collectivité Territoriale. C’est un échelon. Et à l’intérieur de la Polynésie, on a des communes. Les archipels n’existent pas réellement. C’est juste des subdivisions, des circonscriptions administratives. Mais ce ne sont pas des collectivités locales, hein. On a uniquement l’échelon polynésien et tout de suite après l’échelon communal.

La légende de la construction de la maison d’Atea et Atanua fait écho à un récit de construction nationale toujours en train de s’écrire, comme le fait remarquer Edgar Tetahiotupa. Plusieurs, à l’instar de l’anthropologue marquisien, font débuter cette construction de l’« unité » marquisienne à partir du renouveau culturel initié en 1978 du côté des associations, tel que discuté dans la section 3.2. Pour Debora Kimitete, comme pour d’autres acteurs rencontrés, c’est cette construction de l’« unité » culturelle marquisienne qui permet de se penser comme un tout et qui pave la voie à l’ « unité politique » revendiquée notamment par les autonomistes marquisiens:

notre force, aux Marquises, c’est qu’on a eu ce réveil identitaire et ce réveil culturel qui a fait une unité marquisienne. Et du coup on pense archipel. On pense… On a une vision globale de l’archipel. Comme un pays, commune collectivité, comme une force, par rapport à Tahiti.

Le récit que fait Débora Kimitete du mouvement autonomiste marquisien et de la construction de cette unité, culturelle d’abord, puis politique, est jonché d’événements clés qu’évoquent également d’autres acteurs proéminents du mouvement d’affirmation culturelle et politique marquisien. Parmi eux, l’opposition des Marquisiens à l’imposition de l’enseignement du reo tahiti dans l’ensemble de la Polynésie française fait parfois figure de pivot ou de pont entre un mouvement culturel et un mouvement plus proprement politique: « les Marquises disent, « Non! Pas question! Nous, si on enseigne, c’est le Marquisien à l’école et pas le Tahitien ». Donc ça aussi ça a fait que, du culturel, c’est venu aussi… politique » (Debora Kimitete, 29 avril 2016).

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Si une certaine unité se fait d’abord autour de la question linguistique, elle se construira également, suggère Mme Kimitete, autour des symboles forts que seront le drapeau marquisien, levé la première fois durant le Matavaa de 1995 à Ua Pou, et l’hymne national marquisien, composé par les frères Kohumoetini du Kanahau Trio, paru sur leur album de 1994, « Enfant des îles ».

Remarquons au passage deux choses. D’une part, ce processus de construction nationale se fait parallèlement à celui qui a cours à Tahiti à la même époque ; peut-être même en réaction à celui- ci, certainement en dialogue avec lui. La Polynésie française se dote, sous Gaston Flosse, non seulement de symboles politiques, nationaux, propres (le drapeau polynésien est officiellement adopté en 1984 et l’ « hymne du territoire polynésien », qui deviendra plus tard l’ « hymne de la Polynésie française » est adopté en 1993), mais des attributs lui donnant l’apparence d’un État indépendant, à travers les différents statuts d’autonomie (Al Wardi 2010 : 147-150). D’autre part, s’il y a dans les deux cas processus de construction nationale, c’est que cette unité nationale (de la Polynésie ou des Marquises) ne va pas tout à fait de soi (ne va pas historiquement de soi d’ailleurs)95 et nécessite par conséquent des justifications et fait l’objet de remises en question.

On observe ainsi des projets politiques concurrents. Le projet sécessionniste marquisien perturbe d’ailleurs des visions idéales de la Polynésie soutenues par les deux principaux partis polynésiens (l’un indépendantiste, l’autre autonomiste).

Il ne s’agit pas ici de dire que les conceptions du Tahoera’a ou du Tāvini de l’unité Polynésienne excluent la différence − ils ne pourraient pas se le permettre. Mais si le « particularisme » marquisien et ses symboles sont reconnus par le gouvernement central (1999-2000), on ne reconnaît cependant pas le peuple marquisien, mais plutôt la « spécifité » marquisienne au sein du peuple polynésien. En ce sens, la conception mise de l’avant par les représentants du

95 _{« Le terme « Polynésiens » est un collectif communément employé par les Français, dont la banalisation de l’usage chez}

les dits « Polynésiens » est relativement récente et ce, pour au moins deux raisons : inclus de jure dans le territoire administratif de Polynésie française depuis la fin du XIXe siècle, les archipels les plus éloignés de Tahiti, la capitale, n’ont été désenclavés et véritablement intégrés à cet espace politique, économique et culturel en construction qu’au milieu des années soixante, à la faveur de l’installation du Centre d’essais nucléaires dans les îles Tuamotu ; les revendications anti- nucléaires et indépendantistes dans le Pacifique Sud, corrélatives au mouvement de décolonisation dans le monde et au lancement des expérimentations nucléaires françaises dans le Pacifique, ont participé de la construction, de l’affirmation et finalement de la reconnaissance d’une spécificité et d’une unité des populations originaires du triangle « polynésien », la polynésianité devenant à la fois un label culturel et une bannière politique » (Brami Celentano 2002: 368).

gouvernement à certains moments n’est pas sans rappeler fortement le rapport complexe de l’État à la diversité découlant du principe républicain d’unicité du peuple français consacré par la Constitution96. Les propos émis après le Matavaa de 1999 par Louise Peltzer, ministre de la Culture du gouvernement Flosse à l’époque, reflètent bien cette position : « au-delà de tel ou tel drapeau dans tel ou tel archipel, vous le savez, vous le sentez, nous faisons partie du même peuple, nous sommes tous des Polynésiens; mais il est bien normal que chacun veuille cultiver sa différence dans un bloc qui est unique » (DP 1999).

Les propos de Gaston Flosse lui-même sont tout aussi explicites : « Il ne faut pas voir cette avancée comme une sécession. Bien au contraire : c’est la reconnaissance, méritée, d’une identité culturelle active au sein de l’ensemble polynésien. » (Flosse 2000).

Le gouvernement central du territoire, notamment sous Flosse, peut ainsi se montrer ouvert à accompagner les archipels, dans une certaine mesure, dans l’affirmation de leur spécificité culturelle, jusqu’à proposer la création d’une Académie marquisienne (voir 3.2.2), mais certainement pas à lui céder une plus grande autonomie, que ce soit sous la forme d’une décentralisation ou sous une quelconque autre forme. Flosse n’hésite pas à rappeler « qu’en tant qu’habitants des îles Marquises vous êtes Polynésiens. Les migrations, la langue, les coutumes indiquent d’une manière incontestable, que nous faisons tous partie d’un ensemble : le Peuple polynésien » et que « toute idée de vouloir séparer ceux qui sont unis par le sang, par la culture et par l’histoire, serait une grave erreur! » (Te Fenua 2000 : 4).

Le gouvernement Flosse exprime en octobre de la même année (1999), à travers la politique de déconcentration administrative qu’il esquisse dans son « livre blanc » sur la déconcentration, son rejet catégorique d’une quelconque forme de décentralisation en faveur des archipels. Il y laisse voir, d’ailleurs, une conception du peuple polynésien qui laisse peu de place à interprétation lorsqu’il évoque la nécessité de « créer un sentiment unitaire et solidaire d’appartenance au pays de la Polynésie française dans le cadre de l’autonomie au sein de la République » (Ministère du Développement des archipels et des Postes et Télécommunications 1999 : 20) :

96 _{Rappelons que la France est un État unitaire. La Constitution consacre les principes d’unité et d’indivisibilité de la}

République. Si l’État ne saurait reconnaître d’autre peuple que le peuple français, il reconnaît néanmoins, au sein de ce dernier, des « populations d’outre-mer », comme le notait Luchaire (2007).

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Il s’agit donc bien en Polynésie française de mettre en œuvre la déconcentration administrative. Ceci impose une autorité centrale incontestée, qui assure un contrôle politique et hiérarchique très fort sur les structures déconcentrées, pour éviter toute tendance à l’autonomie de gestion et pour affirmer de manière formelle que l’autorité gouvernementale est une et indivisible. (1999 : 20)

On ne s’étonnera guère, dès lors, de voir le Tahoera’a Huira’atira et son président Gaston Flosse dénoncer en diverses occasions les revendications autonomistes marquisiennes et le danger qu’elles représentent pour l’unité politique et territoriale du Pays, brandissant le spectre de l’éclatement de la Polynésie française. En la matière, la position indépendantiste (Tāvini Huira’atira) n’est d’ailleurs pas très différente. Même parmi les indépendantistes rencontrés aux Marquises (qu’ils soient d’origine marquisienne ou pas), la Polynésie française est pensée comme un unique et même peuple (ou comme étant « grosso modo » le même peuple, relativisant la différence marquisienne), comme un tout indissociable, « comme les 5 doigts de la main », disent certains faisant référence aux 5 archipels composant la Polynésie française, conçus comme complémentaires et interdépendants, notamment sur le plan économique. Certains des indépendantistes rencontrés, lorsqu’ils imaginent à haute voix l’avenir d’une Polynésie française indépendante, mettent de l’avant que le rôle économique de chaque archipel et leur spécialisation dans certains secteurs contribuera à la force du tout. Plusieurs affirment par ailleurs être d’accord avec une forme de décentralisation, imaginant parfois une entité s’approchant d’un modèle fédératif. Le président du Tāvini Huira’atira, Oscar Temaru, a d’ailleurs évoqué à plusieurs reprises sa volonté de voir naître un État fédéral en cas d’indépendance, les « États fédérés de Maohi Nui ».

Les propos de Teva Schmith, quatrième adjoint de la commune de Nuku Hiva et conseiller communautaire de la CODIM, sont représentatifs de la position indépendantiste sur l’unité de la Polynésie. Lorsque je lui demande ce qu’il pense de la « départementalisation » des Marquises, il me répond:

T. S. : Enfin, pour moi c’est (...) « vous êtes cinglés ou quoi? » Moi c’était ça un peu... Ça

va pas dans votre tête quoi! Nous, les Tahitiens, tout ça, c’est le même peuple! Tu vois? C’est le même peuple! Vous êtes en train de rejeter le même peuple qu’on est, pour être en-dessous d’un peuple qui vous est complètement étranger! Qui est venu vous spolier, vous annexer, tu vois? Ça c’est... j’arrive pas à comprendre.

P. P. : Mais est-ce que tu penses que tout le monde ici considère que c’est le même peuple,

finalement? (...)

T. S. : Pour eux non, hein. Tellement fiers!... ils disent « Ah non! C’est nous... On n’a pas

besoin d’eux ! » Alors que... J’ai beau dire... Enfin. Mais, petit à petit, y’en a certains, avec le combat politique qu’on a mené, hein... Parce qu’à un moment donné c’était prôner la séparation, quoi. Je fais : « faut pas faire ça! ». Ça, c’est la manière de l’État pour nous diviser, quoi. Et pour mieux régner après. Tu vois? Imagine un peu, ok, l’État dit « ok », Marquises directement État. Et les Tuamotu? Ils vont peut-être réagir de la même façon! « Hé ben nous aussi, hein! On veut se séparer, on veut être directement reliés », les Australes ils vont dire « ah! nous aussi, hein »... Là on aura... une Polynésie éclatée, quoi! Alors au