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António Lopes advertia201, com razão, que é importante referir o impacto da experi- ência dos exercícios espirituais de um mês no jovem António Vieira. Estes exercícios inacianos correspondem a quatro semanas de retiro, em que o aspirante é convidado a «en- trar em contacto íntimo com Jesus Cristo, ou – como diz Santo Inácio – para saborear inti- mamente a sua mensagem e a sua vida»202.

Existe uma tendência geral para desvalorizar a literatura espiritual fora do seu «con- texto» original, ou seja, o âmbito da experiência espiritual. Como tal, atribui-se-lhe pouca importância teológica. No entanto, como bem observou K. Rahner, esta literatura pode ser mais profunda e sábia que a teologia das escolas. Ela formula algumas experiências cristãs em que homens e mulheres foram guiados pela luz do Espírito de Deus e, como tal, consti- tui um lugar teológico privilegiado203.

É neste sentido que vamos sublinhar três momentos fundamentais da experiência es- piritual inaciana: o exercício do «Chamamento do Rei temporal», a «Meditação das Ban- deiras» e o tema da eleição que está omnipresente no mês de exercícios, mas que se revela particularmente na chamada «Contemplação para alcançar o amor»204.

200 _{Ibid., p. 32. Vieira confirma-o durante o seu processo em Coimbra, afirmando que esses «manuais»}

se encontravam ainda na Baía (cf. OC, III, IV, p. 439).

201 _{António LOPES, SJ, Vieira, o Encoberto: 74 anos de evolução da sua utopia, São João do Estoril,}

Principia, 1999, p. 94.

202 _{Ibid., pp. 94-95.}

203 _{Cf. Víctor CODINA, SJ, «Dos Banderas» como lugar teológico, Barcelona, Cristianisme i Justícia,}

2009, p. 4.

204 _{Para o texto dos Exercícios usamos a edição SANTO INÁCIO DE LOIOLA, Exercícios Espirituais}

[EE], tradução do autógrafo espanhol, por Vital Cordeiro Dias Pereira, SJ, organização e notas de F. de Sales

3.1.1 «Chamamento do Rei temporal»

Este exercício205 situa-se no início da segunda semana de retiro (EE, 91-100), numa altura em que se começam a meditar os «mistérios» da vida de Jesus. Tradicionalmente, o exercício é ainda chamado «Segundo fundamento» – em relação ao «Princípio e Funda- mento» do início dos Exercícios [EE, 23] –, uma vez que é nele que se fundamentam as contemplações posteriores.

O exercício está estruturado em três partes. Primeiro, oferece uma «parábola»: fala- se de um rei humano, escolhido por Deus, reverenciado e obedecido por todos os reis e príncipes do mundo, que se dirige aos seus súbditos e lhes revela a sua vontade de conquis- tar os «infiéis» – o qual recebe uma resposta positiva e pronta das pessoas boas. Em se- gundo lugar, a parábola é aplicada ao Rei eterno, Jesus Cristo, que chama todos os homens a trabalhar por Ele – e pelo seu Reino –, para que também possam participar da sua vitória – e qualquer pessoa razoável responderá afirmativamente a este apelo. Por fim, o exercício termina com uma oração, em que ocorre a resposta da pessoa generosa e magnânima (que é suposto qualquer exercitante dever ter).

Não há dúvida que o tema deste exercício é o Reino anunciado por Jesus Cristo; e, por isso, o exercício é também chamado, com frequência, «Meditação do Reino». O qua- dro metafórico é o da realeza medieval num contexto de confrontação com o Islão, ou seja, num claro quadro de apelo à «Cruzada» para conquistar os lugares santos às mãos dos «in- fiéis». Mas é o Cristo ressuscitado, vitorioso, quem chama, e a meditação do Reino move- se entre um «já», que acontece na história humana, e um «ainda não» escatológico ou, se quisermos, metafórico. No atual chamamento, o aspirante é convidado a identificar-se com Cristo e a realizar o seu serviço apostólico com Ele. Há uma clara ênfase na relação pesso- al.

Como sublinha António Lopes, podemos supor que o jovem António Vieira tenha concebido nesta altura a decisão de um voto de dedicar toda a sua vida na conversão dos escravos índios e dos pretos206.

205 _{O título completo do exercício é: «O chamamento do Rei temporal ajuda a contemplar a vida do}

Rei eterno». Para o que a seguir dizemos, cf. sobretudo David L. FLEMING, SJ, «Reino», in GRUPO DE ESPIRI- TUALIDAD IGNACIANA, Diccionario de espiritualidade ignaciana, dir. por José G. de Castro, vol. 2, Bilbao- Santander, Mensajero/Sal Terrae, 2007, pp. 1562-1565.

206 _{«De idade de dezassete anos fiz voto de gastar toda a vida na conversão dos gentios, e doutrina dos}

novamente convertidos; e para isso me apliquei às línguas do Brasil e Angola, que são os gentios, e cristãos boçais daquela Província» (OC, III, IV, pp. 443s).

3.1.2 «Meditação das Bandeiras»

A meio da mesma segunda semana, existe uma outra meditação, intitulada «Medita- ção das [Duas] Bandeiras», que complementa o exercício anterior207. Contrariamente ao que possa parecer, o objetivo desta meditação não é que o aspirante opte por Jesus ou por Satanás (as duas bandeiras), mas, antes, ajudar o exercitante a realizar um discernimento à luz dos Evangelhos, que é o tema específico desta semana.

Inácio continua no domínio do metafórico cavaleiresco medieval, e marcado também pela demonologia desse período histórico. A fonte inspiradora da meditação é a Cidade de Deus de Santo Agostinho, via Flos Sanctorum [A legenda áurea] do dominicano Tiago de Voragine. O contexto é ainda o do combate: o termo «bandeiras» refere-se aos dois chefes, às duas pessoas que recrutam soldados para as suas fileiras. Porém, supõe-se que o exerci- tante já tenha feito a sua escolha de «a quem» seguir (precisamente na oração final do exercício anterior). Por isso, agora, trata-se sobretudo de discernir «o como» seguir e imi- tar Jesus Cristo.

Não é por acaso que esta meditação foi colocada por Inácio entre o batismo de Jesus e as suas tentações no deserto. A exegese atual também reconhece que é esse o contexto em que Jesus teve de refletir e discernir acerca do seu messianismo208. As tentações não são uma narrativa moralizante, de um suposto combate entre Deus e Satã, mas a expressão de dois tipos de messianismo possíveis, duas lógicas às quais a pessoa é confrontada no seu próprio interior: a lógica da autossuficiência, da segurança, da racionalidade sem mis- térios, triunfalista e alheia ao sofrimento do povo (uma lógica de «sistema»); e a lógica da solidariedade, da vulnerabilidade, da simplicidade e da pobreza (alternativa ao «sistema»).

Pedir para ser recebido sob a bandeira de Jesus, em pobreza e opróbrios (EE, 147), é claramente escolher o estilo de vida de Jesus: a lógica da solidariedade (o abaixamento quenótico de Deus), da vulnerabilidade (aceitar o conflito com os poderosos), da pobreza (a opção preferencial pelos pobres). E este era o programa de Inácio para a Companhia de Jesus, como revela uma passagem de uma carta de Polanco aos jesuítas de Pádua: «A ami- zade com os pobres torna-nos amigos do Rei eterno»209. A intuição inaciana tal como é expressa na «Meditação das Bandeiras» é profundamente profética, face à Igreja de cris-                                                                                                                

207 _{Cf. Maurizio COSTA, SJ, «Banderas», in GRUPO DE ESPIRITUALIDAD IGNACIANA, Diccionario de}

espiritualidade ignaciana, pp. 211-221.

208 _{Cf. V. CODINA, Op. cit., p. 7, que se baseia sobretudo na investigação de J. A. PAGOLA, Jesús.}

Aproximación histórica, 5.ª ed., Madrid, PPC, 2007.

tandade do seu tempo, aliada do poder político e económico, e que ele desejava reformar, tanto ou mais que o seu contemporâneo Martinho Lutero.

3.1.3 «Contemplação para alcançar o amor»

A «Contemplação para alcançar o amor» (EE, 230-237) ocorre na última semana de retiro210. A intenção de Inácio parece ser bastante clara: «Reenviar o exercitante ao mundo com uma determinada e permanente chave espiritual: encontrar Deus em tudo, para poder deste modo amá-lo e servi-lo em tudo»211. Esta chave espiritual – ou, se quisermos, «devo- ção» – seria a expressão mais clara da própria experiência espiritual de Inácio, durante toda a sua vida, e que ele procurou incutir aos seus discípulos: toda a realidade criada é lugar de encontro, adoração, amor e serviço a Deus. O amor suplicado nesta contemplação é um modo permanente de ser, estar e atuar no mundo. É obra da graça divina e, simultaneamen- te, fruto do esforço humano («alcançar», ou seja, «conseguir» por seu próprio esforço).

Inácio não costuma usar muito o substantivo «amor», que para ele tem como que uma aura sagrada e é praticamente associado sempre a «serviço». Esse substantivo remete- ria, em primeiro lugar, para uma colaboração com Deus no mundo, à maneira de Jesus. É assim que se podem entender as duas advertências de Inácio: primeira, a de que «o amor se deve pôr mais nas obras que nas palavras» (EE, 230); segunda, a de que «o amor consiste na comunicação recíproca [do que ama à pessoa amada, e vice-versa]» (EE, 231). Em se- gundo lugar, esse amor tem uma origem claramente divina: a) a fonte de todo o amor é o amor com que o Criador e Senhor abraça – e abrasa – toda a alma devota (cf. EE, 15); b) é o amor da entrega a Cristo, do seguimento e da identificação com Ele, que brota do agra- decimento pelo que Ele fez por nós (EE, 95-98); c) o amor que leva o crente a «descer» com Cristo ao mundo, para encontra-lo em todas as coisas, e em tudo amá-lo e servi-lo (EE, 233).

210 _{Cf. J. António GARCÍA RODRIGUEZ, SJ, «Amor», in GRUPO DE ESPIRITUALIDAD IGNACIANA, Dicci-}

onario de espiritualidade ignaciana, pp. 148-157.

3.1.4 Dimensão «dramática» dos Exercícios

Os Exercícios Espirituais de Inácio de Loiola já foram objeto das mais variadas in- terpretações. As duas abordagens mais frequentes foram a ascética e a mística.

A abordagem ascética fundava-se no primeiro número dos Exercícios Espirituais, logo após as anotações orientadoras, que diz o seguinte: «Para se vencer a si mesmo e or- denar a sua vida sem se determinar por afeição alguma que seja desordenada» (EE, 21). O conjunto de exercícios apresentados por Inácio serviriam então para «preparar e dispor a alma», para «buscar e achar a vontade divina» para a sua vida, tendo em vista «a salvação da alma» (Primeira anotação; EE, 1). Esta interpretação ascética, fundada no esforço pes- soal, atualmente, parece ser redutora da espiritualidade inaciana e é criticada por seguir mais a ética estoica que o Evangelho de Jesus Cristo.

Ao longo do século XX foi-se impondo uma outra abordagem, que situa os exercícios

inacianos no contexto do século de ouro espanhol: a mística espanhola. Os exercícios da segunda e terceira semanas concentram a atenção do exercitando na contemplação do Rei Eterno, e da sua vida nesta Terra. À medida que ele busca a vontade divina, pretende-se que «o mesmo Criador e Senhor se comunique à alma a Ele devotada, abraçando-a no seu amor e louvor, e dispondo-a a seguir pelo caminho que melhor o pode servir no futuro» (Décima quinta anotação; EE, 15). A experiência do encontro com Deus parece, neste ca- so, ser o elemento mais decisivo212_.

Mas existe ainda uma alternativa a estas duas abordagens, e que foi desenvolvida pe- lo teólogo suíço Hans von Balthasar: a dramática. Para este teólogo, o ponto central dos exercícios inacianos encontra-se no elemento da «eleição»: o encontro com Deus (o «Cria- dor e Senhor [da história]») é um encontro com um Deus que elege e chama213. E aqui en- tramos no cerne do projeto teológico da «teodramática» que, através da analogia do teatro, pretende «iluminar o mistério da ação divina na história, tal como é narrada na tradição bíblica»214.

212 _{Cf. Bernard SESBOÜE, «Spiritualité ignatienne et théologie», in Revue de Spiritualité Ignatienne,}

115 (2007), pp. 27-35. Karl Rahner foi o maior impulsionador desta abordagem.

213 _{Werner LÖSER, «Hans Urs von Balthasar and Ignatius Loyola», in The Way, 44/4 (2005), pp. 115-}

130, aqui p. 117.

214 _{Lucio FLORIO, «Creación y teodrama : incorporación de la historia de la vida en el horizonte de la}

Teodramática de H. U. von Balthasar» [em linha]. Jornadas Diálogos: Literatura, Estética y Teología. La libertad del Espíritu, V, 17-19 septiembre 2013. Universidad Católica Argentina. Facultad de Filosofía y Letras, Buenos Aires. Disponível em: http://bibliotecadigital.uca.edu.ar/repositorio/ponencias/creacion- teodrama-incorporacion-historia-vida.pdf [consultado em 22.01.2015]. Cf. Ainda Cecilia Avenatti de PA- LUMBO, «Mirar adentro, actuar desde el centro. Por la via pulchritudinis a la acción teodramática: una voz

A revelação judaico-cristã não é uma doutrina ou uma moral, mas tem que ver com a ação de Deus no mundo, pelo que o topos teatral é perfeitamente útil para a teologia. Po- rém, é preciso afirmar desde já que Deus não é apenas o «diretor» deste «teatro do mundo» (como acontece em Calderón de la Barca), Ele é também, e sobretudo, ator. Em Jesus Cris- to, Ele «comprometeu-se» com a humanidade, fazendo com que a história do mundo se torne um «teodrama». E mais: em Cristo, e graças a Ele, a pessoa, mediante a eleição- chamamento-missão, constitui-se em «pessoa teológica». Ou seja, nesta teodramática, não se trata apenas de atuar, mas de nos convertermos nos papéis que representamos, «quanto mais o homem se aproxima desta identidade [papel-pessoa], com maior perfeição interpre- ta o seu papel»215.

Como jesuíta, Vieira estava profundamente marcado pela espiritualidade dos Exercí- cios, e o carácter dramático dessa espiritualidade não deve ter sido estranho ao nosso autor: o exercício do «Chamamento do Rei temporal[/eterno]» no início da segunda semana, se- guido depois pela «Meditação das Bandeiras» (de Cristo e de Satanás), introduzem o exer- citando nessa dinâmica da eleição-chamamento-missão. Esta experiência pessoal aliada ao estudo exegético-teológico devem ter sido o crisol do sonho vieiriano na sua dupla verten- te: eclesiológica (consumação do Reino de Cristo na Terra) e nacionalisto-imperialista (es- peranças de Portugal)216.