KAPI ICINIKATEK
Le territoire nommé des Apitipi8innik
Mémoire
Jimmy Couillard-Després
Maîtrise en sciences géographiques
Maître en sciences géographiques (M. Sc. géogr.)
Québec, Canada
KAPI ICINIKATEK
Le territoire nommé des Apitipi8innik
Mémoire
Jimmy Couillard-Després
Sous la direction de :
Résumé
Géographiquement associés à la communauté de Pikogan, mais peuple d’une « Abitibi » bien plus grande, les Apitipi8innik entretiennent une relation avec le territoire qui dépasse largement les aspects fonctionnels. Cette relation s’étend jusque dans la langue, où les toponymes occupent une place de prédilection. Comprendre les relations entre les Apitipi8innik et leur territoire nommé est une volonté récente du milieu académique, qui émerge de la considération de phénomènes où les noms de lieux sont employés dans l’espace public comme outils de l’affirmation culturelle en territoire, comme porte-étendard d’un héritage culturel et comme un outil de maintien et de valorisation de la langue. Cette recherche vise la compréhension, la description et la diffusion des noms de lieux apitipi8innik et des relations que les Apitipi8innik entretiennent aujourd’hui avec leur territoire nommé. Il s’agit d’une recherche menée de pair avec les principaux intéressés, où les propos tenus et les finalités visées sont entrepris pour l'intérêt premier du peuple détenant le savoir ici analysé. Ainsi, des entretiens autour de séances de cartographie participative ou de parcours commentés ont complété et enrichi une compilation d’enquêtes toponymiques déjà publiées. Les objectifs d’assembler le savoir toponymique apitipi8inni, de le distinguer des autres toponymies en portant un regard sur ses caractéristiques et la mise sur pied de moyens visant le rayonnement du savoir recueilli ont amenés à une réflexion géographique sur ce qui s’avère être une question aussi linguistique, historique et politique. Les résultats de la recherche pourront permettre d’orienter l’utilisation de cette toponymie par les Apitipi8innik dans de « nouvelles » fonctions, allant de l’affichage à l’officialisation, de la pérennisation de la langue anicinape au tourisme culturel.
Mots clés
Anicinapek (Algonquins) ; Apitipi8innik (Abitibiwinnik) ; Toponymie ; Géographie culturelle ; Autochtones, Affirmation culturelle ; Pikogan, Québec
Abstract
Geographically linked to the community of Pikogan, but people of a much larger “Abitibi”, the Apitipi8innik have a relationship with their territory that largely exceeds its functionalist aspects. This relationship extends into the language, where toponyms occupy a central place. Understanding the relationship between Apitipi8innik and their “named territory” is a recent academical desire that emerges from the consideration of phenomena where place names are used in public space as tools for territorial and cultural affirmation, as a gateway to a cultural heritage and as a tool for the maintenance and enhancement of the language. This research aims to understand, describe and disseminate apitipi8innik place names and the relationships that Apitipi8innik maintain today with their named territory. The research was conducted with the main stakeholders and undertaken for the best interest of the people holding the knowledge being analyzed. Thus, interviews around participatory mapping sessions or “commented routes” completed and enriched previously published toponymic surveys. The objectives of gathering apitipi8inni toponymic knowledge, distinguishing other toponymies by looking at its characteristics, and putting in place means aimed at spreading the knowledge collected, have led to a geographical reflection on what must also be a linguistic, historical and political issue. The findings will hopefully guide the use of this toponymy by the Apitipi8innik in "new" functions, ranging from display to officialization and the perpetuation of the Anicinape language to cultural tourism.
Key Words
Anicinapek (Algonquins); Apitipi8innik (Abitibiwinnik); Toponymy; Cultural Geography; Aboriginal People; Cultural Affirmation; Pikogan, Québec
Table des matières
Résumé _______________________________________________________________________________ iii Abstract _______________________________________________________________________________ iv Liste des tableaux ______________________________________________________________________ viii Abréviations ____________________________________________________________________________ ix Remerciements _________________________________________________________________________ x Note sur la langue anicinape _______________________________________________________________ xi Introduction ____________________________________________________________________________ 1 Les Apitipi8innik, leurs noms de lieux et la langue anicinape ______________________________________ 4 Problématique, objectifs et question de recherche _____________________________________________ 14 Chapitre 1. Approches et éthique _______________________________________________________ 18 1.1. Approches, paradigmes et orientations _____________________________________________ 18 1.2. Éthique de la recherche _________________________________________________________ 19 Chapitre 2. Cadre conceptuel__________________________________________________________ 23 2.1. Territorialité __________________________________________________________________ 23 2.2. Toponymie ___________________________________________________________________ 25 2.2.1. Approches en toponymie ____________________________________________________ 26 2.2.2. La terminologie toponymique _________________________________________________ 27 2.2.3. Organisations toponymiques internationales et nationales __________________________ 30 2.2.4. Les toponymies autochtones et l’État __________________________________________ 32 2.2.5. Toponymie et systèmes d’information géographique ______________________________ 34 2.3. Géosymboles _________________________________________________________________ 35 2.4. Patrimoine ___________________________________________________________________ 38 2.4.1. Les toponymes autochtones en tant que patrimoine _______________________________ 41 2.4.2. Reconnaissance patrimoniale, patrimonialisation et perspectives patrimoniales _________ 46 2.5. Affirmation culturelle en territoire __________________________________________________ 49 2.6. Définition de la toponymie apitipi8inni ______________________________________________ 55 Chapitre 3. Méthodologie _____________________________________________________________ 58 3.1. Acclimatation engagée __________________________________________________________ 58 3.2. Constitution des données ________________________________________________________ 60 3.2.1. Enquêtes toponymiques et sources secondaires _________________________________ 60 3.2.2. Séjour-terrain et participants _________________________________________________ 62 3.2.3. Cartographie participative et parcours commentés ________________________________ 67
3.3. Traitement des données _________________________________________________________ 71 3.4. Analyse des données ___________________________________________________________ 76 3.4.1. Catégories d’analyse _______________________________________________________ 76 3.5. Biais et autres considérations_____________________________________________________ 76 Chapitre 4. Résultats et discussion _____________________________________________________ 79 4.1. Ontologie et composantes de la toponymie apitipi8inni _________________________________ 79 4.2. Connaissance et utilisation de la toponymie apitipi8inni_________________________________ 91 4.3. Représentations, symboliques et rôles de la toponymie apitipi8inni ______________________ 104 4.4. Aspirations, mobilisations et idées pour la toponymie apitipi8inni ________________________ 111 Conclusion ___________________________________________________________________________ 117 Annexe I. Glossaire anicinape ____________________________________________________________ 122 Annexe II. Feuillet d’information pour un consentement verbal, tel qu’approuvé par le CÉRUL __________ 124 Annexe III. Entente de collaboration _______________________________________________________ 127 Annexe IV. Formulaire d’engagement à la confidentialité _______________________________________ 129 Annexe V. Toponymes documentés _______________________________________________________ 130 Références des cartes et données géospatiales utilisées _______________________________________ 203 Références __________________________________________________________________________ 204
Liste des figures
Figure 1. Communautés contemporaines des Premiers Peuples de l’est du Canada, par points de
sédentarisation ... 3
Figure 2. Points de sédentarisation des communautés associées au continuum linguistique ojibwé-potawatomi ... 7
Figure 3. Le territoire et l'habitat bâti de la réserve de Pikogan ... 12
Figure 4. Apitipi8inni Aki, territoire municipalisé et traités ... 13
Figure 5. Territoires familiaux apitipi8innik de la Réserve à castor d'Abitibi ... 14
Figure 6. Graffiti sur un panneau routier dans un village de Galice, transformant un nom de lieu espagnol – Puentenueva – en un nom de lieu galicien – Pontenova ... 30
Figure 7. Regroupements anicinapek algonquins ... 54
Figure 8. Chargement de sapinage, récupéré pour un membre de la communauté. ... 59
Figure 9. Nombre de participants à la recherche par territoires familiaux ... 63
Figure 10. Sorties terrains à l’été 2018 ... 66
Figure 11. Extrait de la carte du SNRC 32E/15 Collines Gaudet ... 69
Figure 12. Le chercheur étudiant et un participant, couplant parcours commenté et ouverture d'un portage... 69
Figure 13. Feuillets du SNRC concernant le territoire à l’étude ... 70
Figure 14. Représentation ponctuelle des toponymes documentés dans le cadre de l'étude, en fonction de leur mode de constitution ... 75
Figure 15. Le nom Ackik8ac a été « récupéré » pour désigner un réseau de sentiers pédestres à plus d’une vingtaine de kilomètres à vol d’oiseau au nord-ouest de l’île à l’origine de ce nom ... 94
Figure 16. « Abitibiwinni Aki » : un macrotoponyme associé à une revendication territoriale ... 101
Figure 17. Icpätina et les Kékéko ... 101
Liste des tableaux
Tableau 1. Situation ethnolinguistique du continuum linguistique ojibwé-potawatomi et de l’algonquin ... 8 Tableau 2. Langues parlées à Pikogan en 2016... 9 Tableau 3. Exemples de territoires canadiens reconnus comme patrimoniaux portant des toponymes d’origine autochtone, avec leurs statuts et encadrements législatifs ... 42 Tableau 4. Translittération d'un toponyme en fonction des différents alphabets en vigueur ... 57 Tableau 5. Enquêtes de la Commission de toponymie du Québec utilisées dans le cadre de cette recherche 61 Tableau 6. Entretiens enregistrés lors du séjour terrain ... 65 Tableau 7. Différentes représentations cartographiques d’un même cours d’eau ... 73 Tableau 8. Données concernant les 697 toponymes de la base de données Topaki en date du 25 mars 2020 ... 74 Tableau 9. Graphies d'un nom de lieu apitipi8inni translittéré ... 90
Abréviations
BDTC Base de données toponymiques du Canada. BNLQ Banque de noms de lieux du Québec.
CERUL Comité d’éthique de la recherche avec des êtres humains de l’Université Laval. CGQ Commission de géographie du Québec.
CTC Commission de toponymie du Canada. CTO Commission de toponymie de l’Ontario. CTQ Commission de toponymie du Québec.
GENUNG Groupe d'experts des Nations unies pour les noms géographiques. OQLF Office québécois de la langue française.
Sépaq Société des établissements de plein air du Québec. SIG Système d’information géographique.
Remerciements
Je tiens à exprimer ma gratitude envers l’ensemble des individus, institutions, collègues, amis et proches ayant pris part à cette aventure académique, culturelle, émotionnelle et parfois physique… Je salue le soutien financier et logistique du Bureau de l’Emploi et du Développement social du Conseil de la Première Nation Abitibiwinni, de l’École primaire Migwan, ainsi que de la Commission de toponymie du Québec. Je salue aussi le soutien du personnel de la Faculté de foresterie, de géographie et de géomatique de l’Université Laval dont Dr Justine Gagnon, Benoit Lalonde et Dr Matthew Hatvany, des membres de mon comité, soit Dr Hugo Asselin (de l’UQAT) et Dr Étienne Berthold, ainsi que de ma directrice de recherche, Dre Caroline Desbiens. Mes salutations se dirigent également vers mes pairs, les étudiants de deuxième et troisième cycle qui m’ont épaulé à plusieurs reprises, dont Paul-Antoine Cardin, Arielle Frenette et les autres. Mes remerciements doivent aussi reconnaître l’influence de Dr Marc Richard, mentor et ami. Je m’incline aussi bassement pour le soutien moral de ma conjointe, de ma famille et de mes amis. Sans votre rigueur, votre foi en mes capacités, votre énergie et votre accompagnement, seul le séjour terrain aurait vu le jour.
Enfin, et non les moindres, merci à ce peuple, à ces amis qui m’ont accueilli lorsqu’il faisait beau et lorsque ma tente prenait l’eau, qui m’ont nourri autant de castor que de savoir, de doré que d’histoires en or, qui ont ouvert mes horizons, leurs portes et bien sûr, mon répertoire de blagues.
À mes amis Apitipi8innik :
KITCI MIK8ETC ɅI8I IɅAK KAKIɅA APITIPI8IɅɅIK KAPI 8ITCIICI8ATC KITCI OCITO8AɅ OO8E MASIɅAIKAɅ, KIKI 8ITCITOɅA8A KITCI KAKIɅA KITCI MIɅOSEK, KITCI MIK8ETC !
Note sur la langue anicinape
Ce mémoire en est un de géographie, bien que la linguistique, ou plutôt la langue, soit une composante centrale des propos tenus. Au gré du texte, il sera question de noms de lieux en langue anicinape et de citations comprenant certains mots anicinapek. De fait, ces mots sont écrits de la même façon que des mots français et leur compréhension est facilitée par un glossaire des noms communs cités par des participants à l’étude (voir L’alphabet promu par la Première Nation Apitipi8inni comporte 13 lettres, toutes écrites en majuscules. Le « k » à la fin d’un mot désigne le pluriel (un Apitipi8inni, des Apitipi8innik) et le « 8 » peut se prononcer « w ». Enfin, seuls les mots « Apitipi8inni(k) » et « Anicinape(k) », et les exonymes (ex. : rivière Harricana) seront utilisés dans le texte sans distinction particulière aux autres mots français. Ce choix est expliqué, pour les deux premiers termes, par notre volonté de respecter les ethnonymes employés par les gens ici concernés. Pour les exonymes, il s’agit de l’emploi conforme aux normes toponymiques des institutions gouvernementales québécoises.
Introduction
Anicinapek, Atikamekw, Innuat, Inuit, Kanien’kehá:ka, Wolastoqiyik… Ces noms sont quelques ethnonymes de peuples du Nord-est nord-américain, exemples d’une réalité culturellement foisonnante, au récit millénaire (voir Figure 1). Plusieurs peuples aux langues et aux bagages culturels divers ont vu le jour dans ce que l’on appelle aujourd’hui l’Est canadien et y évoluent toujours, parmi lesquels le peuple anicinape, souvent désigné par un pendant francophone ou anglophone : « Algonquin », « Ojibwé », « Chippewas », etc. Alors que ces pendants en l’une ou l’autre des langues dominantes confondent le groupe qu’il désigne en fonction des frontières ou des classifications ethnolinguistiques, l’ethnonyme « Anicinapek » est un autonyme qui réfère à un ensemble culturel cohérent couvrant des communautés allant de l’ouest du Québec actuel aux frontières de l’Alberta. Les identités régionales n’en sont pas amoindries, elles s’expriment par certaines différences dialectales, par l’alphabet d’usage, parfois par la relation à une société dominante. L’une de ces identités régionales est associée en français et en anglais à l’ethnonyme « algonquin » et constitue en soi un ensemble historiquement et linguistiquement hétérogène. Aujourd’hui, ces Anicinapek « de l’Est » sont représentés par onze communautés, dont une avec laquelle cette recherche a été produite. Les Apitipi8innik – pouvant être traduit en français par « gens de l’Abitibi »1 – sont les Anicinapek les plus septentrionaux au Québec, fréquentant un territoire traditionnel correspondant grossièrement aux bassins versants du fleuve Harricana2, de la rivière et du lac Abitibi (Cananasso, 2019; Croteau, 2017). Ces territoires sont aujourd’hui séparés entre les provinces du Québec et de l’Ontario, soient les Apitipi8innik sédentarisés en deux communautés sœurs : Wahgoshig en Ontario et Pikogan au Québec. La présente recherche a été produite avec le second groupe, les Apitipi8innik du Québec, gens à l’origine du contenu constitué et analysé dans cette étude. Au-delà des constituantes de l’analyse, les Apitipi8innik sont aussi ceux qui ont proposé cette recherche. Partenaires, mentors, collaborateurs, à bien des égards cette recherche est la leur, autant qu’elle est celle de l’auteur de ces lignes, car c’est à travers leurs mots qu’elle s’est construite de prime abord : « Kapi icinikatek » [Comment
ça s’appelait] ? « Ati eci tak8ak » [Où est-ce] ?
Ce sont des questions qui furent posées d’innombrables fois, car l’objet de la recherche est un élément révélateur de la perception d’un territoire par ses occupants. L’objet en question est pluriel, à savoir les noms
1 « Abitibi » provient des mots « apita » et « nipi », respectivement « moitié » et « eau » en langue anicinape. Ainsi, « Abitibi » peut être traduit par « là où l'eau se rencontre à mi-chemin » ou encore « là où se séparent les eaux » (CTQ, 2019a; Mowatt, 2018).
2 Nous utiliserons le générique « fleuve » pour désigner ce cours d’eau, conformément aux conclusions de A. Adam (2018 : 150, 156). Il est à noter que les commissions de toponymies identifient l’entité en question comme une rivière et que les Apitipi8innik l’identifient comme « sipi ».
de lieux ou toponymes, mais aussi tout ce qu’ils comportent, de leur étymologie à leur évocation symbolique, voire géosymbolique. Le géosymbole est employé par Joël Bonnemaison pour désigner ce qui « peut se définir comme un lieu, un itinéraire, une étendue qui, pour des raisons religieuses, politiques ou culturelles prend aux yeux de certains peuples et groupes ethniques, une dimension symbolique qui les conforte dans leur identité » (Bonnemaison, 1981 : 256). Dans la littérature, deux fonctions sont généralement attribuées aux toponymes : celles de marqueurs spatiaux (address function) et de symboles3, dits « identitaires » (Bonnemaison, 1981; Helleland, 2002 : 2). Les toponymes sont à la fois un résultat et une constituante dynamique de la projection, de l’utilisation et de l’imagination qu’un groupe se fait du territoire qu’il parcourt, expérimente, imagine et raconte. On dit des noms de lieux qu’ils sont un «lien entre les hommes et les femmes et le territoire sur lequel ils vivent » (Kerfoot, 2012 : 1-2).4 La toponymie est la science qui tente de comprendre et de décrire les noms de lieux (Skinner, Redfern et Farmer, 1999 : 279; Tent, 2015 : 65; Witherick, Ross et Small, 1995 : 268), d’étudier les relations s’établissant entre les noms et les groupes humains (Dorion, 2005 : XXIII; Dorion et Poirier, 1975 : 30; Room, 2006 : 1), et d’évaluer la portée de ces liens (Reuben Rose-Redwood, 2011 : 34).5 Au-delà de l’aspect fonctionnaliste qui envisage les noms de lieux uniquement comme des repères dotés d’une étymologie et d’un système de référence linguistique, nous abordons aujourd’hui les toponymes en incluant leur symbolisme, ce qui renvoie à des degrés d’analyse plus profonds où les histoires, les émotions, les relations et les savoirs d’un groupe s’accumulent, se superposent, se transmettent et se perpétuent.
Cette science encore jeune et le contexte unique de ce cas d’étude, soit la toponymie des Apitipi8innik, qui est encore méconnue du milieu académique, nous incitent à détailler avant toute chose les configurations socioculturelles et territoriales qui les caractérisent. Au même titre que les autres communautés autochtones, la culture des Apitipi8innik comporte ses propres codes de référents sociaux, spatiaux, et historiques, ce qui justifie d’autant plus la contextualisation, qui permettra de faciliter la compréhension du lecteur à la nature de l’objet étudié, aux éléments du cadre conceptuel, de même qu’à la méthodologie et à la portée de la recherche.
3 Signe « pour lequel la relation entre signifiant et signifié s’appuie sur une convention explicite » (Debarbieux, 2003 : 882)
4 “link between men and women and the land on which they live”. Traduction libre.
5 Voir la notion de choronymie, qui, selon certains auteurs (notamment Henri Dorion), correspond aux aspects moins techniques et fonctionnalistes de la toponymie.
Les Apitipi8innik, leurs noms de lieux et la langue anicinape
D’emblée, il faut préciser qu’il n’y a pas que les Apitipi8innik qui se disent « Anicinape ». Plusieurs groupes autochtones nord-américains s’identifient à l’ethnonyme que l’on transcrit de multiples façons, en l’absence d’une orthographe normalisée. Ainsi, les transcriptions « Anicinabe », « Anishnâbé », « Anishnape », « Anishinabe », « Anishnaabe », « Anishinaabe » et « Anihšināpē » s’ajoutent à la forme acceptée par l’Office québécois de la langue française (OQLF) – « Anichinabé » – et celle employée et promue par la Première Nation Apitipi8inni – « Anicinape » (CTNAA, 2016a; NCCIE, 2018; OQLF, 2011). C’est cette dernière version qui sera ici utilisée, afin de correspondre aux prescriptions de la communauté.
Il est aussi à noter que l’ethnonyme « Anicinape » sert aujourd’hui pour les Anicinapek, selon les contextes, à désigner de façon inclusive d’autres groupes culturels autochtones, aussi bien que le leur. En ce sens, le nom peut donc soit renvoyer à un Anicinape au sens culturellement restreint (un individu du continuum linguistique « ojibwé-potawatomi »), soit à n’importe quel Autochtone, peu importe sa nation d’appartenance, voire n’importe quel humain dans certains cas (Horton, 2017), bien que des ethnonymes existent en anicinape pour désigner d’autres peuples. Cette double signification a d’ailleurs été constatée à l’été 2018, à Pikogan, dans le cadre de cette recherche. L’origine de l’ethnonyme ne fait pas consensus dans la littérature, allant d’une signification à l’autre, d’« êtres humains issus de cette Terre » aux « vrais humains » (CTNAA, 2016a; OQLF, 2011). Toutefois un point commun à l’étymologie et à l’emploi du mot anicinape demeure : il sert à désigner, selon le contexte, « un humain » ou « un Autochtone » (Nichols, 2015).
Par « ethnonyme », il est important de différencier les endonymes6 – noms donnés par les habitants d’un territoire pour s’autodésigner – des glottonymes utilisés par les linguistes pour identifier des langues et conséquemment leurs locuteurs. De plus, comme l’affirme Goddard (1978 : 583), « il est clair que les noms conventionnels des groupes […] ne correspondent pas idéalement aux divisions linguistiques ».7 Donc, en matière d’ethnolinguistique, la langue parlée par les Apitipi8innik, nommée anicinapemo8in8 par ses locuteurs,
est la plupart du temps associée au continuum linguistique « ojibwé-potawatomi », l’un des plus importants en nombre de locuteurs au Canada (Simons et Fennig, 2018; Statistiques Canada, 2017a). Grossièrement, cet ensemble culturel couvre traditionnellement et non exclusivement l’espace entre le bassin versant de l’Harricana (Québec et Ontario) et le piémont des Rocheuses (Alberta), du sud des Grands Lacs jusqu’aux territoires associés aux locuteurs de la macrolangue crie. Cette présence est aujourd’hui sensiblement la
6 Une autre définition d’endonyme sera utilisée plus loin dans ce mémoire.
7 “It is clear that conventional group labels just listed do not correspond well to the linguistic divisions”. Traduction libre. 8 « Langue anicinape » en algonquin.
même, avec quelques considérations, surtout en ce qui a trait à la transformation du schème d’établissement, passant, au cours du XXe siècle, du nomadisme saisonnier à l’installation plus ou moins permanente autour de « points de sédentarisation » (voir Figure 2). Aux extrémités de cette aire d’occupation, le groupe culturel est moins bien défini, s’apparentant parfois à d’autres continuums linguistiques, notamment auprès des langues cries (Rhodes et Todd, 1981 : 52).
Selon Rhodes et Todd (1981 : 52-54) et Eberhard, Simons et Fennig (2019b), le continuum linguistique ojibwé-potawatomi comprend aujourd’hui huit ou neuf langues plus ou moins apparentées, desquelles se détachent des identités régionales et dialectiques (voir Tableau 1). L’algonquin est l’une de ces langues et dispose de plusieurs dialectes, dont l’un traditionnellement en usage chez les Apitipi8innik. En plus de ces derniers, il y a dix autres Premières Nations qui sont reconnues comme locutrices de ce dialecte, à savoir deux en Ontario et huit au Québec. Les Apitipi8innik parlent une forme « transitionnelle» de la langue anicinape qui, à l’image des autres communautés anicinapek, traverse une importante « transition linguistique » (Drapeau, 1996 : 142). Au recensement de 2016, l’algonquin représentait la langue maternelle unique d’un peu plus de 20% des habitants de Pikogan et la langue parlée le plus souvent à la maison ; 6,5% des répondants ont déclaré n’y parler qu’une seule langue (voir Tableau 2 ; Statistiques Canada (2017b)). Toutefois, ces statistiques ne représentent pas tous les aspects de la locution et de la compréhension de la langue chez les habitants de Pikogan. En effet, plusieurs individus ont répondu avoir plusieurs langues maternelles ou encore parler plusieurs langues, parmi lesquelles l’algonquin. Face à ce portrait incomplet de la locution de l’algonquin, un éveil quant à la fragilité du parler semble avoir émergé chez les Apitipi8innik. Cet éveil transparaît dans les propos publics de l’ancien chef David Kistabish, qui « constate présentement une certaine prise de conscience de l’importance de l’héritage linguistique algonquin dans la communauté » (Montpetit, 2017).
La langue anicinape n’est pas la seule langue autochtone à influencer le paysage linguistique des Apitipi8innik. Il importe de mentionner que leur territoire traditionnel borde, ou chevauche, au nord, celui traditionnellement fréquenté et vécu par les Eeyouch (Cris). Conséquemment, les relations entre les Anicinapek et les Eeyouch sont multiples dans les échanges politiques et territoriaux. Plusieurs Apitipi8innik sont membres de deux communautés, soit la Première Nation Apitipi8inni et celle de Washaw Sibi, une communauté eeyou reconnue par le Grand Conseil des Cris depuis 2003, mais pas par les gouvernements canadien et québécois (Canada, GCC et ARC, 2008 : 38; GCC, 2020). Des membres d’une deuxième communauté eeyou non reconnue par les gouvernements canadien et québécois, MoCreebec, revendiquent des droits sur le bassin de l’Harricana (Lessard, 2015 : 34). À Pikogan, 11,1% des répondants au recensement de 2016 déclarent le cri comme langue maternelle unique, alors que 20,4% y déclarent
l’algonquin (voir Tableau 2). Ce mémoire est consacré à la toponymie des Apitipi8innik, une toponymie affirmée par les participants à la recherche comme étant en langue anicinape. L’influence linguistique eeyou est très probable et légitimement supposée. Cependant, puisqu’il ne s’agissait pas ici d’un travail de distinction linguistique, mais plutôt d’un effort de description, de balisage et de compréhension géographique, nous suggérons et encourageons toute recherche ultérieure visant la distinction du dialecte apitipi8inni et l’influence mutuelle des langues eeyou et anicinape dans la toponymie.
Enfin, dans ce texte, nous tâcherons de respecter le plus possible l’ethnonyme « Anicinape », par respect pour les Apitipi8innik, mais la configuration linguistique quelque peu complexe des Anicinapek nous amènera à employer le terme « algonquin » lorsque le dialecte des Apitipi8innik sera identifié.
Tableau 1. Situation ethnolinguistique du continuum linguistique ojibwé-potawatomi et de l’algonquin
9 “Set of codes that defines three-letter identifiers for all known human languages”. Traduction libre.
Organisation linguistique Langues
La ngue s al giq ue s Lang ue s al gonqui en ne s G roupe du C entre C on tinuu m oj ibw é-potaw ato mi Macrolangue ojibwé [oji] • Chippewa [ciw] • Ojibwé de l’Est [ojg] • Ojibwé du Centre [ojc] • Ojibwé du Nord-Ouest [ojb] • Oji-Cri [ojs] • Saulteaux [ojw] Autres langues du continuum ojibwé-potawatomi • Algonquin [alq] • Potawatomi [pot] Continuum cri-montagnais Plusieurs langues (près de 40) Autres langues du groupe du Centre
Groupe de l’Est
Groupe des Plaines Langues ritwan
Note : Les codes entre crochets correspondent aux indicatifs de l’ISO 639-3, un « ensemble de codes
qui définit des identifiants à trois lettres pour l’ensemble des langues connues » (Eberhard, Simons et Fennig, 2019a).9
Sources : Drapeau (1996); Eberhard et al. (2019b); GRDDI (2018); Rhodes et Todd (1981); Simons et Fennig (2018)
Langue maternelle Langue la plus souvent parlée à la maison Nombre Proportion Nombre Proportion
Réponses uniques Français et anglais 315 58,3 400 74,1 Algonquin 110 20,4 35 6,5 Cri 60 11,1 25 4,6 Innu 5 0,9 0 0 Réponses multiples 50 9,3 80 14,8 Total 540 100 540 100
Sources : Statistiques Canada (2017b)
Tableau 2. Langues parlées à Pikogan en 2016
En 2017, les 1065 individus qui étaient « enregistrés » comme membres de la Première Nation Apitipi8inni demeuraient en majorité sur la « réserve indienne » de Pikogan, soit à échelle de 54% (AANC, 2017a) (voir Figure 3). Les réserves forment un type de territoire étant défini par la Loi sur les Indiens comme une « parcelle de terrain dont Sa Majesté est propriétaire et qu’elle a mise de côté à l’usage et au profit d’une bande » (Loi sur les Indiens, 1985).10 Elles ont été instaurées progressivement au cours des deux derniers siècles, « à mesure que s’étend[it] l’écoumène colonial » (Simard, 2003 : 28). Bien que constituant une réalité toujours occurrente, les réserves indiennes symbolisent, pour les peuples autochtones au Canada, une forme d’oppression spatiale ou plus largement, selon Jean-Jacques Simard (2003 : 28-36), une forme de réduction géographique, économique, politique et juridique. Selon Hirt et Desbiens (2017 : 708,712, référant à Foucault, 2004), les réserves sont la « figure coloniale par excellence » d’un aménagement du territoire qui se veut « un ensemble d’outils et de dispositifs de contrôle au service de l’État moderne et de sa ‘gouvernementalité’ ». Malgré la mise en place de ce système d’aménagement réducteur, le territoire fréquenté et vécu par les Apitipi8innik demeure, des décennies après l’instauration de la réserve de Pikogan en 1958, bien plus étendu que les 2,75 km² consacrés par le gouvernement canadien (AANC, 2017c; Bousquet, 2016 : 61). La réserve ne reflète donc qu’un échantillon infime du territoire dit apitipi8inni : l’Apitipi8inni Aki.
10 Le terme « réserve » sera utilisé dans cette recherche uniquement lorsqu’il y aura référence à la Loi sur les Indiens ou à une mesure législative concernant ledit territoire. Outre mesure, nous désignerons Pikogan et ses habitants en tant que « communauté », au même titre que le terme « Première Nation ».
L’Apitipi8inni Aki correspond aux lieux où se trouvent les Apitipi8innik, à la fois au sens de la présence, de l’occupation et de l’utilisation du territoire. Un parallèle peut être fait avec les propos de Lacasse (2004 : 28) vis-à-vis la réalité territoriale du Nitassinan, le territoire des Innuat :
Nitassinan, c’est partout où l’Innu va, partout où il se trouve : c’est le territoire qu’il fréquente pour les fins de la chasse, de façon régulière ou épisodique. Ce sont les forêts, les montagnes, les lacs où il peut se trouver dans l’exercice de son mode de vie semi-nomade de chasseur-cueilleur.
Cependant, tel que mentionné, l’Apitipi8inni Aki est désormais scindé en deux par la frontière entre le Québec et l’Ontario depuis que la Loi de l’extension des frontières de 1898 incorpora les territoires de l’Abitibi au Québec, en reportant sa frontière jusqu’à la rivière Eastmain, tout en demeurant à l’est du méridien 79°31’O (Dorion et Lacasse, 2011 : 131; Frenette, 2013). Tout comme pour la majorité des peuples autochtones québécois, les frontières provinciales et nationales établies par l’État colonial ont scindé les territoires ancestraux et la territorialité coutumière qui prévalait bien avant cette nouvelle limologie. C’est ainsi que les Cris se retrouvent disséminés entre cinq provinces, les Kanien'kehá:ka et les Wolastoqiyik de part et d’autre de la frontière canado-étasunienne, les Innuat et les Naskapis répartis entre le Québec et le Labrador terre-neuvien, les Mik’maq entre le Maine, les provinces atlantiques et le Québec et enfin les Inuit, dont les communautés sont parsemées non seulement au Canada entre territoires et provinces, mais aussi plus largement entre le Canada, les États-Unis et le Groenland.
Pour les Anicinapek, en plus du découpage Québec-Ontario, un traité entre le gouvernement canadien et la majorité des communautés autochtones du Nord ontarien, le Traité 9 de 1906, s’applique d’un côté de la frontière, mais pas de l’autre. L’un des effets néfastes de ce traité est de séparer les Apitipi8innik entre deux provinces depuis son entrée en vigueur, puisque le territoire chevauche traditionnellement ce qui correspond aujourd’hui à la délimitation interprovinciale (Bousquet, 2016 : 61). Bien que le Québec ne reconnût « aucun droit aux Indiens sur son territoire », la Première Nation Apitipi8inni adhéra en 1908 au traité, permettant aux Apitipi8innik le partage de la réserve d’Abitibi-Ontario, l’obtention d’annuités de 4$ par personne et de promesses de services en matière d’éducation et de santé (Frenette, 2013 : 89).11 Il en résulte aujourd’hui la séparation physique et légale de la communauté et de ses revendications : la Première Nation Apitipi8inni du côté québécois et la Wahgoshig First Nation du côté ontarien.
11 La réserve Abitibi-Ontario est aujourd’hui reconnue sous le nom de réserve Abitibi 70 par le gouvernement canadien (AANC, 2017b). Environ 40% des membres de la Wahgoshig First Nation y résidaient en 2017 (AANC, 2017d).
De plus, la Convention de la Baie-James et du Nord québécois, ratifiée en 1975, s’applique sur une majorité du territoire apitipi8inni situé au Québec, sans toutefois toucher l’entièreté de sa population. À l’instar d’autres communautés anicinapek, atikamekw et innuat, la Première Nation Apitipi8inni ne fut pas impliquée lors du processus de négociation, ayant été écartée des démarches entreprises auprès des Inuit et des Cris, puis auprès des Naskapis avec la Convention du Nord-Est québécois (Frenette, 2013 : 92). De plus, bien que le gouvernement provincial déclara son intention « de considérer toute éventuelle réclamation sur ce territoire que pourraient faire valoir les nations autochtones non signataires », l’extinction du titre et des droits sur le territoire de l’entente s’appliquerait même aux nations non-signataires (Frenette, 2013 : 90).
En tenant compte de la réalité territoriale désormais éclatée et de la séparation de la communauté entre les provinces, la présente recherche se concentrera sur la partie québécoise de l’Apitipi8inni Aki, aujourd’hui donc associée à la Première Nation Apitipi8inni. La délimitation du pourtour de ce vaste territoire est aujourd’hui intrinsèquement associée aux « revendications territoriales globales ». En effet, en vertu d’une politique fédérale datant de 1973, les communautés des Premiers Peuples « dont les droits ancestraux n'ont jamais été abolis par un traité ou par un autre moyen juridique » ont la possibilité de s’engager dans cette entreprise juridique qui vise à « échanger les revendications de droits ancestraux indéterminés contre un ensemble précis de droits et d'avantages décrits dans une entente de règlement » (AANC, 2003). C’est donc dans le cadre de cette politique – qui sera détaillée dans le cadre conceptuel – que la Première Nation Apitipi8inni a élaboré, à la fois parallèlement et conjointement avec les autres Premières Nations du Conseil tribal de la Nation Algonquine Anishinabeg, le tracé encadrant au mieux le territoire traditionnel, toujours fréquenté et vécu par les Apitipi8innik. Les délimitations avancées par la communauté de l’Apitipi8inni Aki correspondent globalement aux bassins versants du lac Abitibi et de la rivière Harricana. La limite nord du territoire longe à l’ouest Nikik8atinipi (la rivière Turgeon), puis traverse Apicikamicici Sakaikan (le lac Grasset) au nord-est, avant que la frontière, relativement constante par la suite, se dirige vers le sud jusqu’à Osa8iconia Otena (Val-d’Or), après quoi elle rejoint, selon un azimut plus ou moins rectiligne vers l’ouest, la frontière ontarienne (voir
Erreur ! Source du renvoi introuvable.).
Le sud de l’Apitipi8inni Aki représente la zone la plus densément peuplée de l’ensemble : on y retrouve la grande majorité des villes et villages non-autochtones. Ce sud municipalisé est fortement héritier des plans de colonisation ayant eu cours entre les années 1930 et 1940. Ainsi, en « quelques années, la région [Abitibi-Témiscamingue] accueillera des milliers de familles qui fonderont une quarantaine de nouvelles paroisses » (Vincent, 1995 : 237). En ce qui a trait au nord de l’Apitipi8inni Aki, un type d’organisation spatiale sort du lot : la réserve à castor d’Abitibi. Cette zone de plus de 78 000 km² créée en 1943 concerne les territoires annexés par la province de Québec en 1898 (Frenette, 2013; MERN, 2005 : 26). Ce type de territoire de
gestion faunique a été mis en place « afin de permettre aux populations de ce mammifère de se reconstituer, à la suite d'une baisse dramatique des populations » (MERN, 2005 : 25). Seuls les membres des Premiers Peuples peuvent y pratiquer le piégeage. Aujourd’hui, dans la Réserve à castor d’Abitibi, 34 territoires sont sous la responsabilité de familles apitipi8innik (voir Figure 5), représentant une superficie totale d’un peu plus de 11 500 km² (Cananasso, 2019; Croteau, 2017; Germain, 2018).
Le territoire étudié ici correspond a priori à l’Apitipi8inni Aki. Toutefois, la toponymie est une réalité sans frontières : certains noms de lieux peuvent donc référer à des entités géographiques hors de cette enceinte. Ainsi, dans le cadre de cette recherche, aucun nom n’a été exclu pour une raison de localisation, quitte à documenter des régions situées à des centaines de kilomètres de Pikogan.
Figure 5. Territoires familiaux apitipi8innik de la Réserve à castor d'Abitibi
Problématique, objectifs et question de recherche
La toponymie ne fait que rarement l’actualité et lorsqu’on titre un article sur le sujet, c’est à l’occasion de commémorations honorifiques ou de débats entourant le choix ou le maintien d’un nom. Il n’en demeure pas moins que la toponymie regorge d’enjeux qui lui sont propres et qui touchent directement ou indirectement une grande partie de la société civile : uniformisation des odonymes (Bisson, 2017; Maheux, 2015) et des collectes (Lauder et Lauder, 2015), documentation écologique (Fagundez et Izco, 2016; Henshaw, 2006; Sweeney, Jurek et Bednar, 2007), géopolitique (Giraut et Houssay-Holzschuch, 2016; Guillorel, 2013; Kadmon, 2004),
sélénonymie12 (Waddell et Barsky, 1972), etc. Parmi ces enjeux, trois sont relatifs aux toponymes apitipi8innik et structurent l’élaboration de notre problématique : soit 1) la volonté de la Première Nation Apitipi8inni de les employer en tant qu’outils de « l’affirmation culturelle en territoire »13 ; 2) leur pérennité et leur perpétuation en tant qu’héritage et, enfin, 3) leur potentiel rôle dans la mise en valeur et le maintien de la langue algonquine. Il est à noter que ces enjeux ont tous été identifiés à l’issue d’un travail collaboratif avec des membres de la communauté, pendant lequel le chercheur s’est adapté « au milieu autochtone et non l’inverse » (Asselin et Basile, 2012 : 3). Les méthodes de cette collaboration seront détaillées en la section Méthodologie. Quant à la problématique générale qui a guidé cette recherche, elle se décline en trois axes :
1. Toponymes apitipi8innik et cadre d’affirmation culturelle en territoire
L’affirmation culturelle en territoire amène une entreprise de « visibilisation ». Le développement et la mise en valeur des connaissances toponymiques au-delà de la localité de Pikogan, sur l’ensemble du territoire ancestral, contribueraient à signifier la présence et l’antécédence des Apitipi8innik envers la société dominante et ses institutions gouvernementales. Les lacunes à combler quant à la compréhension des relations qu’entretiennent les Apitipi8innik avec leur territoire nommé apparaissent comme une occasion d’inscrire la recherche comme un outil de connaissance au même titre qu’un outil de reconnaissance, de réconciliation et de visibilisation. Il faut préciser que la Première Nation Apitipi8inni est membre du Conseil tribal de la nation algonquine Anishinabeg, créé en 1992 « pour représenter ses nations membres dans l’élaboration et les négociations des revendications territoriales » (AANC, 2016; CTNAA, 2016b). Dans le cadre de ce processus, les toponymes sont considérés comme une preuve d’occupation du territoire (Bonnelly, 1996). Cette mise de l’avant de la présence et de la culture apitipi8inni, lorsqu’appliquée au cadre des revendications territoriales, constitue une démarche propre à la Première Nation et ses membres, dont la responsabilité incombe à la communauté et non au chercheur. En quoi la toponymie apitipi8inni est-elle
impactée par ces nouvelles fonctions d’affirmation culturelle en territoire ?
2. Patrimoine, pérennité et perpétuation de la toponymie apitipi8inni
L’importance de préserver et de perpétuer les corpus toponymiques des Premiers Peuples est défendue par leurs locuteurs d’un bout à l’autre du Canada, mais aussi par les diverses institutions toponymiques (CTQ, 2018c; Nunavut, 2020; Ressources naturelles Canada, 2017a). Toutefois, nous pouvons questionner la nature de l’emploi d’une terminologie gravitant autour de la notion de « patrimoine », défini comme les biens matériels ou immatériels, propres à une personne ou à une société, qui sont hérités du passé et auxquels est conférée
12 Science des toponymes de la Lune.
13 Nous traiterons l’affirmation culturelle en territoire comme étant les actions prises par les Apitipi8innik pour mettre de l’avant leur culture sur le territoire traditionnellement vécu et fréquenté par leur communauté.
une importance à la fois nationale et universelle (Brunet, Ferras et Théry, 2009 : 369-370; Choay, 2000 : 579-582). Ces enjeux poussent de l’avant certaines interrogations sur la nature de la toponymie apitipi8inni et de son « statut » : au travers de ces nouvelles utilisations, dans quelle mesure est-elle désormais un élément du folklore, muséifiée, voire manipulée et dans quelle mesure est-elle encore le visage des relations d’un peuple et de son territoire ? Bref, dans quelle mesure la toponymie apitipi8inni serait-elle associée à la notion de
patrimoine et en quoi l’emploi de cette notion influe-t-il sur la toponymie ?
3. Mise en valeur et maintien de la langue anicinape par la toponymie apitipi8inni
En nous basant sur l’idée que la toponymie apitipi8inni est de langue anicinape, nous avançons que l’intérêt porté aux toponymes en contexte autochtone permettrait de contribuer au maintien de la langue anicinape. En effet, les toponymes sont conçus et utilisés dans un système de référence linguistique et, en plus des autres mots, affichent ce système sur le territoire, le décodent, l’expliquent, le projettent. Dans le cas des langues des Premières Nations et plus particulièrement ici de l’algonquin, les toponymes s’inscriraient comme un outil de perpétuation de la langue, en promouvant son utilisation. Trois membres du corps enseignant de l’école primaire Migwan, institution d’enseignement située à Pikogan, à l’annonce de cette recherche, ont exprimé leur désir d’utiliser les noms de lieux pour cette finalité. L’enjeu de la transmission de la langue parlée par les Apitipi8innik, que l’on qualifie « d’héritage » est soulevé de façon régulière dans les médias depuis 2017, appuyant la pertinence du questionnement sur la patrimonialisation de la toponymie associée à ce parler (Chabot, 2018; Deschênes, 2019; Leclerc, Papatie et Lemire, 2017; Montpetit, 2017; Parent Bouchard, 2019).
Quelle est la nature de la relation entre la mise en valeur de la langue anicinape et la toponymie des Apitipi8innik ?
Afin d’éclairer cette problématique, la recherche vise les objectifs suivants :
1. Colliger ce qui est compris comme « toponymie apitipi8inni » et les informations qui sont y associées dans un outil de stockage permettant une adaptabilité envers les différents usages qui pourraient en être tirés. La mise sur pied d’une base de données spatiales a permis d’inclure des variables usuellement associées aux bases de données toponymiques (coordonnées, étymologie, etc.), mais aussi une description des histoires et des perceptions apitipi8innik associées aux noms de lieux. 2. Distinguer le corpus toponymique apitipi8inni des autres toponymies, soit déterminer quels noms se
rattachent à la langue anicinape au travers du corpus déjà documenté. Il a fallu discerner quels toponymes sont généraux, c’est-à-dire qu’ils sont reconnus par ou plutôt pour l’ensemble des Apitipi8innik, et quels sont particuliers, soit qu’ils tiennent leurs significations et utilisations pour une
famille ou un groupe en particulier. Un lieu peut avoir plusieurs noms et un même nom peut détenir différentes significations : ces éléments ont permis d’alimenter la réflexion.
3. Contribuer à la reconnaissance, voire au rayonnement, de la toponymie apitipi8inni à plusieurs échelles. En connaissant la nature de cette toponymie et en considérant les perspectives de la toponymie par sa communauté locutrice, il fut donc possible de suggérer des pistes à emprunter pour la conservation, la cartographie ou la transmission du corpus.
Finalement, les questions secondaires suivantes ont permis de concrétiser les axes de la problématique et objectifs de la recherche :
1. Qu’est-ce qui fait de la toponymie apitipi8inni ce qu’elle est, qu’est-ce que la toponymie apitipi8inni ? Soit, quelle est la nature et quelles sont les spécificités des noms de lieux apitipi8innik.
2. Auprès des Apitipi8innik, qui utilise ces noms de lieux, comment et pourquoi ? Quel est le degré d’intelligibilité14 de cette toponymie ?
3. Dans quelle mesure les noms de lieux apitpi8innik seraient-ils associés aux « géosymboles », à ces territoires où « se conforte et s'exprime la relation symbolique existant entre la culture et l'espace » (Bonnemaison, 1981 : 254) ?
C’est donc après avoir pris en compte les questions entourant la toponymie apitipi8inni et ses relations avec l’affirmation culturelle en territoire, le patrimoine et la pérennisation de la langue anicinape que nous nous sommes interrogés sur ce qui peut être résumé comme la nature des relations qu’entretiennent les Apitipi8innik avec leur territoire nommé. Dans une perspective de contribution aux connaissances du territoire et de ses perceptions, mais aussi de contribution à la mise en valeur et au maintien de la culture et de la langue anicinape, notre démarche vise la compréhension, la description et la diffusion des noms de lieux apitipi8innik et des relations que les Apitipi8innik entretiennent aujourd’hui avec leur territoire nommé.
14 L’intelligibilité serait ici traitée comme quelque chose qui peut être compris aisément. Au regard des nouvelles fonctions des toponymes apitipi8innik, il est intéressant de réfléchir sur l’étendue de la connaissance du corpus toponymique chez les locuteurs de la langue anicinape. Alors qu’un toponyme peut être transmis et grandement utilisé par un groupe sans que l’intelligibilité de sa signification ne soit grande (ex. : les habitants de Shawinigan, de Gaspé ou de Chibougamau pourraient-ils expliquer la nature du nom de leur ville ?), d’autres toponymes peuvent n'être transmis que par la documentation.
Chapitre 1.
Approches et éthique
Comment la recherche peut-elle concrétiser ces enjeux en actions ? Notre engagement envers le respect de valeurs communes fut concrétisé grâce à l’adhésion à des principes éthiques, prenant ici la forme d’entente et de certificat. Ces principes découlent de cadres théoriques déjà établis, ce qui a permis, en amont de toutes ententes, de situer la recherche dans un ensemble d’approches, de paradigmes et d’orientations.
1.1. Approches, paradigmes et orientations
Tout d’abord, les paradigmes de recherche, qui sont définis comme des « façons privilégiées pour comprendre la réalité, construire le savoir et amasser de l’information sur le monde », orientent la façon dont une problématique est abordée (Tracy, 2013 : 38).15 Selon les définitions proposées par Sarah Tracy (2013), la présente recherche se situerait quelque part entre le paradigme interprétatif et le paradigme critique de la science géographique. Sommairement, le premier considère la réalité et le savoir comme les résultats d’interactions et de perceptions des différents acteurs d’un phénomène et où le chercheur interpréterait ce savoir en fonction de ses propres perceptions (Tracy, 2013 : 40). Le second, pour sa part, affirme que toutes réalités seraient impliquées dans une relation de pouvoir, de laquelle une idéologie serait indissociable (Tracy, 2013 : 42). Appliqués à la compréhension des relations s’établissant entre les Apitipi8innik et leur territoire nommé, les paradigmes interprétatif et critique de la recherche nous incitent à penser que les relations que les Apitipi8innik entretiennent seraient différentes en fonction des individus, que le chercheur interpréterait ces informations en fonction de ses propres repères16 et que les relations que les Apitipi8innik entretiennent seraient soumises à des relations de pouvoir envers d’autres groupes entretenant eux aussi des relations avec le territoire d’étude.
Cette recherche s’inscrit dans le champ de la géographie humaine. Plus spécifiquement, son objet est situé au sein de la sous-discipline qu’est la géographie culturelle, à savoir « l’étude de l’impact de la culture sur les paysages » (Mayhew, 2015 : 116).17 De façon décomposée, la définition des notions de « territoire » et de « groupe culturel » permet de mieux cerner la portée de leurs relations. Selon Joël Bonnemaison, les deux concepts sont indissociables et constituent le fondement de la discipline :
15 “Preferred ways of understanding reality, building knowledge, and gathering information about the world”. Traduction libre.
16 Ce point sera développé dans « Méthodologie ».
C'est en effet par l'existence d'une culture que se crée un territoire, et c'est par le territoire que se conforte et s'exprime la relation symbolique existant entre la culture et l'espace. On peut dès lors appeler approche culturelle ou analyse géoculturelle, tout ce qui consiste à faire ressurgir les relations qui existent au niveau spatial entre l'ethnie et sa culture (Bonnemaison, 1981 : 254).
Suivant ce concept d’ « analyse géoculturelle », la présente recherche aborde avant tout le territoire nommé des Apitipi8innik en fonction de ces derniers et de leur langue. Ce genre d’analyse étant proche des enjeux du groupe concerné, elle ne peut se faire sans leur participation ; c’est pourquoi la présente recherche met en œuvre une production de savoirs basée sur les informations fournies par des collaborateurs et participants apitipi8innik, et sur une collaboration entre les détenteurs du savoir et le chercheur universitaire. Dans cette optique, l’approche de « coproduction du savoir » a été privilégiée : il s’agit d’une approche basée sur l’écoute et « la capacité des chercheurs de mettre à profit leurs propres compétences théoriques et méthodologiques au service d’une autre vision des réalités » (Lévesque, Apparicio et Cloutier, 2013 : 50). Conséquemment, la recherche est dite participative, à savoir une « recherche dans laquelle [les parties] travaillent ensemble pour atteindre le but commun de produire de nouvelles connaissances scientifiques » (Kishk Anaquot Health Research, 2008 : 1). Ainsi, le chercheur et les Apitipi8innik participants ont construit ensemble une relation ayant pour but la production de connaissances et où le chercheur dispose de ses compétences au profit de la vision apitpi8inni de l’objet de la recherche.
1.2. Éthique de la recherche
Au fil des dernières décennies, une multitude de chercheurs se sont interrogés sur le fondement et les pratiques de recherche en contexte autochtone, parmi lesquels la chercheure maorie Linda Tuhiwai Smith. Dans son ouvrage Decolonizing methodologies, elle présente ces réflexions, synthèses et recommandations sur la recherche en contexte autochtone. Des propos qui y sont tenus, nous retenons notamment les « vingt-cinq projets présentement menés par des communautés autochtones ».18 Parmi les vingt-cinq, certaines se collent bien à la présente démarche : « revitaliser et régénérer », « retourner » et plus particulièrement « nommer ».19 L’auteure décrit la dernière comme « renommer le monde en utilisant les noms autochtones d’origine » (Smith, 2012 : 143, 148-149, 156-157, 158-159).20
18 “25 different projects currently being pursued by indigenous communities”. Traduction libre. 19 “Revitalizing and regenerating”; “Returning”; “Naming”. Traduction libre.
D’autres chercheurs se sont illustrés en contribuant à décrire et encourager les pratiques éthiques propres aux contextes autochtones (Asselin et Basile, 2018; Chinn, 2007; Grimwood, Doubleday, Ljubicic, Donaldson et Blangy, 2012; Lévesque et al., 2013). Suite à leurs réflexions et publications, des protocoles de recherche en contexte autochtone ont été élaborés pour guider les chercheurs et les institutions lors de leurs entreprises. Parmi ceux-ci, l’Énoncé de politique des trois conseils : Éthique de la recherche avec des êtres humains21 concerne la recherche avec des êtres humains au sens large. Depuis 2010, il dispose d’un chapitre traitant des contextes autochtones, contribuant à pallier une version antérieure qui « était considérée comme inadéquate […] et ne faisait que de brèves mentions des considérations éthiques des recherches impliquant des peuples autochtones » (Moore, Castleden, Tirone et Martin, 2017 : 4).22 D’autres protocoles sont entièrement consacrés à la chose, dont le Protocole de recherche des Premières Nations au Québec et au
Labrador de l’Assemblée des Premières Nations Québec-Labrador23 et la Boîte à outils des principes de la recherche en contextes autochtones.24 Ils se veulent des ouvrages-balises, notamment en ce qui a trait à la recherche dans l’Est canadien.
Une autre méthode d’application des considérations éthiques est la certification. L’une d’elles, désormais répandue en recherche en contexte autochtone, vient confirmer l’adhésion des chercheurs à certaines valeurs : il s’agit des principes PCAPMD, ou principes de propriété, contrôle, accès et possession des données de recherche (CGIPN, 2020). Ilssont supervisés par le Centre de gouvernance de l’information des Premières Nations (CGIPN) et ceux-ci :
évoquent la propriété collective de l’information […]. L’application de ces principes sert de mécanisme de protection du patrimoine informationnel et des connaissances des Premières nations. Ils s’étendent à la recherche, aux enquêtes populationnelles, aux sondages, à la veille documentaire, aux systèmes de gestion de l’information ainsi qu’aux connaissances à caractère culturel (Suzy Basile et al., 2014 : 7).
Schnarch (2004 : 80, 85) décrit les principes comme « une réponse politique aux approches coloniales tenaces en matière de gestion de la recherche et de l’information » et suggère que ceux-ci « soulèvent des
21 CRSHC, CRSNGC et IRSC (2014).
22 “Was viewed as inadequate […] and made only brief mention of ethical considerations for research involving Indigenous Peoples”. Traduction libre.
23 Suzy Basile, Gros-Louis Mchugh, Montambault et Patterson (2014). 24 Gros-Louis Mchugh, Gentelet et Basile (2015).
questions » sur « ce qui constitue une recherche adéquate ».25 Pour des raisons d’ordre pratique, aucune soumission n’a été adressée au CGIPN pour cette recherche bien que nous avons tenté de mettre en pratique les fondements éthiques et méthodologiques qui sont à la base de cette certification.
Plusieurs éléments conduisent la présente recherche à une réflexion éthique, à commencer par la nature même des différences culturelles entre les membres de la communauté et le chercheur. En effet, le chercheur n’est ni Apitipi8inni, ni issu d’un premier peuple du continent américain. De plus, le chercheur n’est pas originaire de la région d’Abitibi et ne parle pas l’algonquin : autant de divergences susceptibles nuire au chercheur lors de rencontre avec des participants, ou encore de soulever de mauvaises interprétations en réaction à certaines réponses. Il fut question – et il est toujours d’actualité – de porter une attention particulière à ces divergences qui, lorsqu’adéquatement considérées, forment un avantage. L’oubli de ces divergences amènerait une discontinuité des objectifs recherchés par la communauté, d’une part, et par le chercheur de l’autre, en plus de mauvaises interprétations qui se solderaient en la diffusion d’informations pouvant être erronées, ou pis, en la discontinuité de la relation établie.
L’implication potentiellement politique de la recherche est une autre considération éthique majeure. En effet, les études toponymiques sont en majorité l’œuvre d’organismes d’État, qui se veulent les grands organisateurs et diffuseurs des savoirs toponymiques. L’emploi de ces études et la consultation régulière des bases de données gouvernementales amènent à la prudence, en ce sens que la recherche doit être indépendante de la volonté de l’État de maintenir certains noms au détriment d’autres, ou encore d’imposer une certaine forme d’organisation des données. Il en va de même pour l’utilisation des noms de lieux et des savoirs autochtones dans le contexte de revendications territoriales et d’autonomie gouvernementale. Ainsi, malgré la dimension participative de ce projet de recherche, le chercheur s’est assuré de distinguer ses propres travaux des finalités visées par l’une ou l’autre des parties impliquées.
Enfin, l’utilisation et la propriété des noms et des savoirs ont dû être balisées afin d’éviter leur appropriation non désirée. La réflexion qui accompagne le chercheur pour pallier cette problématique se concrétise par l’adhésion à des examens éthiques et aux valeurs et modalités qui y sont stipulées. Il est ici nécessaire de distinguer les examens éthiques effectués par la communauté et ceux faits par l’institution universitaire encadrant la recherche (Brunger, Bull et Wall, 2015). Tout d’abord, une entente de collaboration a déjà été déposée, puis conjointement révisée auprès des représentants de la communauté afin d’amorcer les discussions sur les tenants et aboutissants de la recherche, la nature de la collaboration, la propriété et la
25 “a political response to tenacious colonial approaches to research and information management”; “raises questions […] what constitutes proper research”. Traduction libre.
diffusion des données et les responsabilités qui incombent à chacune des parties (voir Annexe III. Entente de collaboration). Cette entente fut la structure à partir de laquelle les réflexions futures se sont construites.
Pour sa part, la demande auprès du Comité d’éthique de la recherche avec des êtres humains de l’Université Laval (CÉRUL) fut rédigée après avoir conclu cette première entente. La demande au CÉRUL, qui permit l’obtention d’un certificat d’éthique, était le pendant académique de ces considérations éthiques afin d’encadrer l’entièreté des démarches entreprises avec des êtres humains dans la constitution des données. De fait, avant toutes les séances, le chercheur présentait aux participants la nature, les objectifs et le déroulement du projet, les avantages, inconvénients et modalités associés à leur participation et la confidentialité de celle-ci, et enfin, leur demandait leur accord oralement (voir Annexe II. Feuillet d’information pour un consentement verbal, tel qu’approuvé par le CÉRUL). De plus, deux individus ont eu accès aux enregistrements pour la transcription et la traduction, ces derniers ont été tenus de se conformer aux modalités de confidentialité entourant la recherche (voir Annexe IV. Formulaire d’engagement à la confidentialité).
Après la présentation des engagements éthiques de la recherche ainsi que des approches, paradigmes et orientations sur lesquels ces engagements ont été basés, nous sommes en mesure de présenter les assises conceptuelles qui permettent d’analyser la nature des liens entretenus entre les Apitipi8innik et leur territoire nommé.
Chapitre 2.
Cadre conceptuel
De ces assises conceptuelles se détache bien sûr celle de la toponymie, mais aussi de la « territorialité » qui la chapeaute. De même, les concepts de « géosymbole » et de « patrimoine » permettent d’analyser les dynamiques d’affirmation culturelle en territoire qui passent par l’utilisation contemporaine de la toponymie.
2.1. Territorialité
La territorialité est ici définie comme un « rapport individuel ou collectif à un territoire considéré comme approprié » (Brunet et Théry, 2009 : 481). Ce rapport « dépasse la seule dimension politique. Il s’imprime aussi dans un registre de valeurs culturelles et sociales, mémorielles et symboliques » (Di Méo, 2013 : 1007). Le rapport « à un territoire considéré comme approprié » ne se veut pas forcément un rapport envers un milieu statique ; la territorialité tient compte de la mobilité, soit des trajectoires, des itinéraires parcourus, formant un « capital spatial » qui permert de « profiter de l'échelle et des dimensions » d’un espace (Desbiens, Hirt et Collignon, 2020).26 Selon Bonnemaison (1981 : 254), « la territorialité se situe à la jointure de ces deux attitudes ; elle englobe à la fois ce qui est fixation et ce qui est mobilité, autrement dit, les itinéraires tout autant que les lieux ». Enfin, pour certains auteurs, la territorialité est le concept qui définit le mieux l’interaction entre l’humain et son milieu, associant espace et affirmation culturelle : « la territorialité est la dimension spatiale de l’autodétermination d’un peuple ; c’est la façon qu’un peuple a de concevoir et d’exercer sa relation avec l’habitat qu’il s’attribue légitimement comme sien et avec lequel il s’identifie » (Hierro et Surrallés, 2009 : 26).27 Elle constitue un ensemble de perceptions et de pratiques qui résulte des relations entre un groupe d’individus et l’espace qu’il expérimente.
En ce qui a trait aux Apitipi8innik, leur territorialité peut être associée de près au concept de « systèmes socioécologiques » (SSE), qui perçoit l’humain et ses pratiques au sein d’un système écologique et non pas
en périphérie, ou en surplomb, de celui-ci. Ainsi, les systèmes socioécologiques forment une conception de la
place de l’humain dans la nature où les humains doivent « être vus en tant que partie de la nature, et non à part » de celle-ci (Berkes et Folke, 1998; Pérez-Soba et Dwyer, 2016 : 3).28 Un système socioécologique
26 “To take advantage of scale and metrics”. Traduction libre.
27 «La territorialidad es la dimensión espacial de la libre determinación de un pueblo. Es la manera en que un pueblo concibe y ejerce su relación con el hábitat que legítimamente se atribuye como propio y con el que se identifica.» Traduction de Cloud et Le Bonniec (2012 : 37).
« veille à ce que les liens et la dynamique soient bien intégrés, focalise sur les relations et l'état […], considère à la fois les facteurs induits par l'humain, les facteurs biophysiques et leur mise en commun » (Pérez-Soba et Dwyer, 2016 : 13).29 L’intérêt porté aux systèmes socioécologiques en milieu autochtone réside dans les relations que les groupes entretiennent avec le territoire, relations qui sont transmises à travers les générations. Tel qu’énoncé par Berkes et Folke (2000 : 98) à propos des Cris : les Premiers Peuples maintiennent toujours des pratiques « qui semblent être uniques, aux côtés d’institutions sociales qui sont reliées à la terre et à l’utilisation de ressources ».30 La nature des liens qu’ils entretiennent avec le territoire n’est toutefois pas envisagée comme protégée de tout changement : « la durabilité des systèmes liant humains et nature dépend en partie de la capacité de faire face au changement » (Davidson-Hunt et Berkes, 2003 : 1).31 C’est pourquoi les concepts de résilience et d’apprentissage adaptatif sont liés de près aux systèmes socioécologiques. Le premier se veut à la fois la capacité « d’absorber des chocs et de se maintenir »32 et la capacité « pour le renouvellement, la réorganisation et le développement »33 alors que le second constitue la capacité « d’apprendre et de s’adapter pour faire face au changement » (Davidson-Hunt et Berkes, 2003 : 1; Folke, 2006 : 253).34
D’autres concepts rejoignent la notion plus générale de territorialité. Mentionnons ceux de « paysage culturel » et de « place culturellement importante ». Le premier se veut un résultat de l’addition des éléments biophysiques et culturels propres à un groupe. Les toponymes, partis de l’équation, y sont, pour Davidson-Hunt et Berkes (2003 : 9), « des points d’attache, des points de référence, sur lesquels le modelage spatial du paysage est construit. Les toponymes ne font pas qu’identifier les lieux, mais amènent les lieux à se joindre via des itinéraires de voyage ».35 Le concept de « place culturellement importante » vise à identifier des lieux
29 “Ensures linkages and dynamics are in-built, focuses upon relations and state […], considers both human-induced and biophysical drivers and constraints together”. Traduction libre.
30 “That seem to be unique, along with social institutions that are related to land and resource use”. Traduction libre. 31 “Sustainability of linked systems of humans and nature depends, in part, on the ability to deal with change”. Traduction libre.
32 “To absorb shocks and still maintain function”. Traduction libre. 33 “For renewal, re-organization and development”. Traduction libre. 34 “For learning and adaptation to deal with change”. Traduction libre.
35 “Place names are the fixed nodes, reference points, upon which the creation of spatial patterning of the landscape is built. Place names did not just mark places, but brought together places in relation to each other linked by paths of travel”. Traduction libre.
