Lattitude flexible

Na perspectiva de Adorno (2012, p. 169), a formação cultural, que leve a uma educação emancipatória, tem em Kant a justa medida de convocação para o pensamento esclarecido e autônomo. À pergunta sobre o que é o esclarecimento (alfklärung), ele responde: “[...] é a saída do homem de sua menoridade, da qual ele próprio é culpado” (KANT, 1974, p. 100). Adorno vislumbra na proposta kantiana um extraordinário potencial para a educação tornar-se mediação no processo de emancipação humana: “A educação tem sentido unicamente como educação dirigida a uma auto-reflexão crítica” (ADORNO, 2012, p. 121). Mesmo uma revolução que pudesse, segundo Kant (1974, p. 104), “[...] derrubar o despotismo pessoal ou a opressão ávida de lucros ou de domínios, porém nunca produzirá a verdadeira reforma do pensar”. Uma revolução sem a consciência crítica daqueles que dela fazem parte, no pensamento adorniano, nada mais seria que uma manipulação da massa em nome da causa de um grupo de comando, o que não representaria verdadeira emancipação, principalmente em um modelo democrático em que preparar as pessoas para o diálogo e a práxis social e política é uma necessidade vital.

A intrigante observação de Adorno no prefácio da Dialética do Esclarecimento sobre “A disposição enigmática das massas educadas tecnologicamente a deixar dominar-se pelo fascínio de um despotismo qualquer, sua afinidade autodestrutiva [...] manifesta a fraqueza do poder de compreensão do pensamento teórico atual” (1985, p. 13, grifo nosso), revela a necessidade urgente

para além da educação formal, técnica ou advinda da cotidianidade, de uma educação crítica a fim de formar para a autonomia. A adesão irrefletida das massas às reformas políticas de base autoritária, como o nazismo e o fascismo, ou a sistemas aparentemente democráticos manipulados pelo poder econômico e midiático são exemplos não da ignorância das massas, o que seria uma visão simplória, mas a constatação da existência planejada de massas educadas tecnologicamente, isto é, da existência de uma educação de concepção liberal em pleno funcionamento no sistema educacional e na cultura, com todos os mecanismos sociais públicos e privados a serviço do capital, para impedir qualquer tentativa de reação dos movimentos sociais, de educandos e educadores, de promover uma formação cultural crítica com fins a autonomia e a emancipação humana, especialmente no âmbito do sistema de ensino dirigido pelo Estado.

Segundo Kant (1974, p. 104), para que haja o pensamento autônomo é a liberdade a primeira condição necessária para se instaurar o esclarecimento ou o movimento da razão para que o homem saia da menoridade, da tutela de outrem, e possa fazer uso de sua razão como sábio em diálogo com o mundo letrado. No processo formativo para o pensamento autônomo, Kant reconhece duas formas de uso da razão para as quais educandos e educadores devem ficar atentos: o uso público da razão e o uso da razão privada. Garantidas as condições de liberdade para o diálogo entre aqueles que se propõem a aprender, a discutir, a debater ou confrontar suas ideias, há aqueles que independentemente de interesses particulares, de representação em cargos assumidos e, falando por conta própria, fazem uso público da razão e promovem o esclarecimento, porque têm o bem-comum como finalidade última de seu conhecimento. E há aqueles que investidos ou representantes de interesses particulares apenas fazem um discurso particular ou uso privado da razão, pois não falam por conta própria, mas em nome de quem representam para obter a adesão de seus ouvintes aos seus projetos que, em última instância, são particulares uma vez que a finalidade não consiste no bem-comum, na emancipação humana de todas as formas de opressão. A formação ou a educação para o pensamento crítico, autônomo é, pois, a melhor possibilidade de se preparar os educandos para discernir quando um discurso é vinculado ao uso privado da razão, ou seja, ao discurso de interesses particulares ou quando é vinculado ao uso público da razão.

Renunciar ao esclarecimento ou ao movimento da razão em busca da autonomia, adverte-nos Kant (1974, p. 110), não é possível ao homem no uso de sua

consciência moral, sob pena de estar renunciando a própria liberdade, aos seus direitos ou as condições de luta por seus direitos e dos seus descendentes e, por consequência, também aos direitos sagrados da humanidade. Uma educação que não tenha a autonomia e a emancipação como finalidade da prática pedagógica e a existência atual em uma sociedade em que a liberdade só pode ser conquista pelo poder do capital, no pensamento adorniano

Encontram-se em contradição com a ideia de um homem autônomo, emancipado, conforme a formulação definida por Kant na exigência de que os homens tenham que se libertar de sua auto-inculpável menoridade. (ADORNO, 2012, p. 141).

A autonomia é a capacidade crítica de pensar e utilizar a liberdade, principalmente em uma democracia, em prol do bem de todos, em vista da tomada de decisões para a emancipação (ADORNO, 2012, p. 169). Contudo, é de estranhar que os sistemas de ensino cuja finalidade é proporcionar uma educação para a autonomia do sujeito, com o desenvolvimento integral de suas capacidades e para a emancipação (não na esfera individual como a dimensão profissional ou o provimento das próprias necessidades, mas na esfera coletiva no que se refere à construção de uma sociedade como alternativa ao modelo capitalista) se limitem a “[...] chamada modelagem de pessoas, [...] a mera transmissão de conhecimentos, cuja característica de coisa morta já foi mais do que destacada, mas a produção de uma consciência verdadeira” (ADORNO, 2012, p. 141, grifo do autor).

Ainda refletindo sobre a formação cultural para a emancipação, destaca Adorno (2012, p. 172):

[...] o que é peculiar no problema da emancipação, na medida em que esteja efetivamente centrada no complexo pedagógico, é que mesmo na literatura pedagógica não se encontre esta tomada de posição decisiva pela educação para a emancipação, como seria de se pressupor – o que constitui algo verdadeiramente assustador e muito nítido [...]. Mas, no lugar de emancipação, encontramos um conceito guarnecido nos termos de uma ontologia existencial de autoridade de compromisso, ou outras abominações que sabotam o conceito de emancipação atuando assim não só de modo implícito, mas explicitamente contra os pressupostos de uma democracia.

No pensamento adorniano “De um certo modo, emancipação significa o mesmo que conscientização, racionalidade” (ADORNO, 2012, p. 141). Para o autor, trata-se de um conceito ainda demasiado abstrato e que está diretamente relacionado com a dialética que “[...] precisa ser inserida no pensamento e na prática educacional” (ADORNO, 2012, p. 143). A questão é que “[...] a própria organização do mundo em

que vivemos e a ideologia dominante [...] exerce uma pressão tão imensa sobre as pessoas, que supera toda a educação” (ADORNO, 2012, p. 143). Mas, assim como a finalidade da educação muda historicamente, cada comunidade ou nação a utiliza conforme o seu projeto de sociedade. Atualmente, ela pode ser mais do que processo de adaptação do sujeito na sociedade. Mesmo diante das condições objetivas da realidade que se impõe ao sujeito, ela pode fortalecer o processo de resistência, tornar-se esclarecimento.

Se a história não converge teleologicamente para emancipação humana como pretendia o sistema hegeliano, nem está diretamente associada ao progresso como falsamente propõe a burguesia, a educação na medida em que se torna crítica e unida à ação consciente e política dos homens se torna esclarecimento, isto é, ela se torna uma mediação ética para superação dos estranhamentos e efetivação da emancipação humana (NOBRE LOPES, 2006). Esse processo formativo da educação como esclarecimento, tanto para Adorno como para Kant, deve começar na primeira infância:

“O homem pode ser ou treinado, disciplina, instruído, mecanicamente, ou ser

em verdade ilustrado. Treinam-se cães e os cavalos; e também os homens podem ser treinados [...]. Entretanto, não é suficiente treinar as crianças; urge que aprendam a pensar” (KANT, 2006, p. 27, grifo nosso).

Em seu ensaio Educação após Auschwitz (1965), Adorno (2012, p. 119- 120) valendo-se da análise de Freud ao mencionar a obra Mal-estar na cultura (1930) e Psicologia de massas e análise do eu (1921), reforça a necessidade desde a infância da educação dirigida para a autorreflexão crítica do sujeito que sofre com as amarras da pressão civilizatória e o modo de vida fincado no individualismo, na competição e no consumo desenfreado. Refere-se à sociedade administrada, ao problema crescente do isolamento ou ao sentimento de isolamento, de solidão, de encontrar-se enclausurado em meio à multidão, às redes sociais cada vez mais interconectadas e aparentemente socializantes. Defende que, à luz da psicanálise, a pressão geral dominante das instituições e exercida contra o indivíduo em toda forma de cobrança, exigências morais, perda, etc. cada vez mais aumenta a raiva contra a própria civilização desencadeando violências e todo tipo de irracionalidade e, na perspectiva sociológica, tendências de desagregação escondidas “[...] logo abaixo da superfície da vida civilizada e ordenada” (ADORNO, 2012, p. 122).

A relação que faz entre formação cultural e esclarecimento pretende atingir todas as fases da vida, desde a infância, tendo a escola papel fundamental no processo de sociabilidade. Adorno (2012) torna-nos cientes de que para que a barbárie de Auschwitz não se repita ou outros horrores como a desigualdade social gerados pela irracionalidade do modo de vida da sociedade burguesa é necessário a construção de um projeto educacional que promova um clima intelectual, cultural e social livre do autoritarismo ou das estruturas autoritárias que impedem o desenvolvimento da razão crítica.

A questão do enfrentamento do autoritarismo na escola, na forma da verticalização das relações entre os participantes da comunidade escolar, do modelo de gestão educacional, deve ser pautada, segundo os documentos do governo brasileiro, que temos citados aqui, sobre educação integral, na construção da gestão democrática (BRASIL, 2009b). No pensamento de Adorno, há a preocupação com a influência do modelo de racionalidade instrumental na condução da prática educativa na forma de um autoritarismo velado no espaço escolar desde a primeira infância (ADORNO, 2012, p. 176). A esse respeito Libâneo nos dá elementos para pensarmos. Segundo ele (1990), a gestão técnico-científica, e a cultura formal escolar rígida, burocrática, impessoal, hierarquizada são exemplos que influenciam na relação professor-aluno, impedem o desenvolvimento da liberdade intelectual, a participação efetiva nos processos de aprendizagem e de cidadania e a ação social e política como movimento legítimo pela autonomia e emancipação.

Em referência à sua pesquisa Personality Autorithaty (1950), desenvolvida em parceria com outros autores nos anos em que esteve nos EUA, Adorno alerta que autoritarismo é um conceito psicossocial e nem sempre aparece na cultura formal, sendo necessária a compreensão do contexto social e dos elementos da cultura informal para que educandos e educadores possam transformar as formas de poder camufladas, como da technical authority (autoridade técnica) que em vez de compartilhar as questões que interessam a todos, acaba por centralizar, no espaço público de aprendizagem da democracia, as decisões e as diretrizes da formação cultural e impondo o modelo educacional-social-liberal que impede o pensamento crítico, a participação política, a organização social (ADORNO, 2012, p. 176).

Portanto, nos pilares da educação integral é preciso refletir a relação da autoridade com as categorias sociais, pedagógicas e psicológicas na perspectiva psicanalítica e dialética para se evitar a identificação e a reprodução das tendências

antidemocráticas em espaços destinados a aprendizagem e a formação da personalidade.

Quanto à categoria do esclarecimento, Adorno faz referência a Kant quando perguntado se vivemos em uma época esclarecida, o filósofo alemão responde: “Não, mas certamente em uma época de esclarecimento” (KANT, 1974, p. 112). Ele toma essa consideração para afirmar que o esclarecimento como emancipação não é uma categoria estática, mas dinâmica e inteiramente consequente como um vira-a-ser. Ela não pode ser mera retórica, exige compromisso e a tarefa social e política da mudança, inclui enfrentar as dificuldades da pressão inimaginável exercida pelo sistema capitalista na vida das pessoas ou o controle planificado pele modo como acontece a organização social e pela ação da indústria cultural que geram a contradição social de duas categorias abordadas no pensamento kantiano: a heteronomia e a autonomia na vida do sujeito que tenta libertar-se.

Kant, em toda a sua filosofia, propõe que o sujeito dê a si mesmo a lei à qual deve obrigatoriamente obedecer. Etimologicamente, a palavra autonomia é esclarecedora: Auto = si mesmo e nomos é lei, ou seja, “dar a lei a si mesmo”. Isso fica o que muito bem está dito no lema que Kant deu a Aufklärung na obra Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung de 1784, a saber, “tem coragem de te servires do teu próprio entendimento”. Maioridade (Mündigkeit) é, portanto, a capacidade de usar seu próprio entendimento sem que outrem diga como pensar, como agir e como decidir. Por outro lado, a menoridade (Unmündigkeit) é justamente “a incapacidade de se servir de si mesmo sem a orientação de outrem” (Resposta, p. 11 [A481]). (BRESOLIN, 2013, p. 168).

A heteronomia na sociedade organizada pelo capital é a força de indução e coação mediada pelos inúmeros canais e instituições, em especial a escola, que moldam o comportamento, a consciência do sujeito de modo que absorvem a ordem estabelecida como natural, mas que devido a sua violência impõe um modo de vida alienado que reverbera nos mais variados problemas e distúrbios psicossociais. A saída é a educação para a autonomia como pensamento crítico e só a educação política como ação consciente pode contribuir para a resistência, como passos iniciais em direção a emancipação (ADORNO, 2012, 181-182). A esse respeito, Adorno explica que formação crítica na educação escolar, deve ocorrer desde a infância, no cotidiano das aulas e revelar a educação emancipatória na prática pedagógica como educação da contradição e para a resistência utilizando elementos da cultura como filmes, a música, a cotidianidade, etc. para conscientizar sobre a influência da indústria cultural, a alienação no trabalho e no lazer, dentre outras formas de conscientização e organização política que visem democratizar e libertar a sociedade.

4.5. Formação e semiformação (des)integrada: discutindo a questão da indústria