L’hétéronormativité

Le terme hétéronormativité découle des deux termes «hétérosexuel» et «normativité», signifiant donc la normalisation de l’hétérosexualité. Cette hétérosexualité est considérée comme la forme normale et naturelle que prennent les relations entre les

119 _{Stéphanie Genz et Benjamin A Brabon, « Queer (Post)Feminism » dans Postfeminism, coll Cultural}

Texts and Theories, Edinburgh University Press, 2018, 187 à la p 189.

120 _{Butler, supra note 72 à la p 108.}

121 _{Watson, supra note 60 à la p 72.}

122 _{Aaron Ponce, « Shoring up Judicial Awareness: LGBT Refugees and the Recognition of Social}

humains123_{, forme privilégiée – voire obligatoire – de modeler les interactions. En}

effet, l’hétérosexualité de la société semble incontestable, inévitable:

bien qu’on ait admis ces dernières années qu’il n’y a pas de nature, que tout est culture, il reste au sein de cette culture un noyau de nature qui résiste à l’examen, une relation qui revêt un caractère d’inéluctabilité dans la culture comme dans la nature; c’est la relation hétérosexuelle ou relation obligatoire entre ‘l’homme’ et ‘la femme’124.

L’idée que l’hétérosexualité est l’origine normale de toute organisation sociétale est réitérée dans l’ensemble des interactions et se trouve reprise par les individus et par les structures sociales125_{. L’hétérosexualité et les relations hétérosexuelles sont donc}

perçues comme étant chose naturelle, sans questionnement nécessaire. Dès lors, ce sont « les pratiques localisées et les institutions centralisées qui légitiment et privilégient l'hétérosexualité et les relations hétérosexuelles comme fondamentales et naturelles dans la société » [Notre traduction]126 _{qui créent ce qui devient une norme.}

L’hétéronormativité divise les relations entre ce qui est naturel/pas naturel, normal/anormal. Plus qu’une simple norme, « il s'agit en fait d'un principe normatif, d'une norme qui crée une norme à respecter, en dessous de laquelle les gens ne sont pas autorisés par la société à dévier : une norme "hétéronormative" » [Notre

123 _{Dianne Otto, « Taking a Break from “Normal”: Thinking Queer in the Context of International}

Law » (2007) 101 Am Soc’y Int’l L Proc 119 à la p 120.

124 _{Wittig, supra note 77 à la p 49.}

125 _{Ponce, supra note 122 à la p 188.}

traduction]127_{. Nous pouvons en déduire que de s’éloigner de l’hétérosexualité est}

interdit : tous les corps qui dévient de cette norme se trouvent catégorisés comme anormaux et marginaux128_{. Le pouvoir est ainsi d’avoir la faculté de définir ce qui est}

normal/anormal.

Outre le binaire normal/anormal, l’hétéronormativité sert aussi à créer d’autres lignes de division : « la grande portée de l'hétéronormativité en tant qu'instrument de l'ordre social et juridique réside dans son pouvoir d'exclure, de tracer des limites et d'établir des catégories d'initiés et d'étrangers » [Notre traduction] 129 _{. Le binaire}

hétérosexuel/homosexuel est associé respectivement aux autres binaires moralité/amoralité, vérité/mensonge et bon/mauvais par exemple130_{. Cette association}

est reproduite dans toutes les sphères de la société et de la sexualité: « Selon les standards hétéronormatifs, le "bon" sexe est le sexe monogame, intraracial, intergenre, procréateur, privé; selon ces standards, tout ce qui est moins est du "mauvais" sexe » [Notre traduction]131.

127 _{Jillian Todd Weiss, « The Gender Caste System: Identity, Privacy, and Heteronormativity » (2001)}

10 Law Sex Rev Lesbian Gay Bisexual Transgender Leg Issues 123 à la p 124.

128 _{Angela Dwyer, « Policing Queer Bodies: Focusing on Queer Embodiment in Policing Research as}

an Ethical Question » (2008) 8 Qld Univ Technol Law Justice J 414 à la p 416.

129 _{Emily L Stark, « Get a Room: Sexual Device Statutes and the Legal Closeting of Sexual Identity »}

(2009) 20 George Mason Univ Civ Rights Law J 315 aux pp 317‑318.

130 _{Diane S Meier, « Gender Trouble in the Law: Arguments against the Use of Status/Conduct}

Binaries in Sexual Orientation Law » (2008) 15 Wash Lee J Civ Rights Soc Justice 147 à la p 148.

Les institutions et les discours dominants reproduisent cette hétéronormativité présentée comme étant le fondement de la société,132 _{laissant ainsi supposer qu’un}

monde qui n’est pas organisé selon elle est chaotique, inimaginable133_{. La structure}

hétéronormative peut être relevée dans chaque aspect de la société moderne, modelant chaque interaction et institution : « non seulement par un discours référentiel ouvert comme les intrigues amoureuses et la sentimentalité, mais aussi matériellement, dans le droit du mariage et de la famille, dans l'architecture du foyer, dans le zonage du travail et en politique » [Notre traduction]134_{. Même dans les}

sphères qui semblent sans lien avec la sexualité, l’hétérosexisme et l’homophobie organisent la vie sociale135 _{et, comme nous le verrons plus tard, influencent aussi les}

structures et normes juridiques136_.

Sachant que l’hétéronormativité et les divisions qui en découlent organisent toutes les sociétés et sont présentes dans l’ensemble de ses sphères137_{, les théories queer se}

positionnent comme dénonciatrices et déconstructrices de cet ordre oppressant :

Parce que la logique de l'ordre sexuel est maintenant si profondément ancrée dans un éventail indescriptible d'institutions sociales et qu'elle est ancrée dans les récits les plus courants du monde, les luttes queer ne visent pas seulement la

132 _{Wittig, supra note 77 à la p 48.}

133 _{Ibid à la p 50.}

134 _{Lauren Berlant et Michael Warner, « Sex in Public » 24:2 Critical Inquiry 547 à la p 562.}

135 _{Michael Warner, « Fear of a Queer Planet » (1991) 29 Social Text 3 à la p 6.}

136 _{Weiss, supra note 127 à la p 124.}

tolérance ou l'égalité de statut, mais la contestation de ces institutions et récits [Notre traduction]138_.

C’est ainsi que les théories queer ne cherchent pas à se tailler une place à l’intérieur de la structure, mais tâchent plutôt de la déconstruire et de l’exposer dans toute son oppression 139 _{. L’hétéronormativité a été la cible théorique et politique des}

théoricien·ne·s et des activistes queer depuis ses débuts140_:

en ciblant l'hétéronormativité plutôt que l'hétérosexualité, la théorie queer et l'activisme reconnaissent […] que l'hétérosexualité est une institution qui organise plus que le sexuel: elle est socialement omniprésente, sous-jacente à une myriade de normes prises pour acquises qui façonnent ce qui peut être vu, dit et apprécié [Notre traduction]141_.

Le queer et les corps «anormaux» perturbent cette organisation par leur simple existence142_{. C’est sur cette compréhension de l’organisation sociale que se base}

l’ensemble de la théorisation du queer. L’hétéronormativité est ainsi dénoncée et interprétée comme omniprésente, catégorisante et oppressante, et le travail de déconstruction s’effectue peu à peu à travers chaque analyse queer écrite à ce jour.

138 _Ibid.

139 _{Hennessy, supra note 51 à la p 36.}

140 _{Cohen, supra note 70 à la p 440.}

141 _{Hennessy, supra note 51 aux pp 35‑36.}

C’est en ayant en tête ces définitions, ces concepts importants en théories queer que nous pouvons maintenant tenter d’en comprendre les effets sur des champs théoriques plus larges que les études de genre classiques. Le but de notre mémoire étant de critiquer la structure du droit international humanitaire, nous devons d’abord commencer par observer de quelles manières les théories queer peuvent être associées à une critique du droit en général afin de bien s’en approprier les techniques.