PREMIÈRE PARTIE Purification
LES NOTIONS DE VRAI SELF ET DE FAUX SELF SELON THOMAS KEATING
1.2 Le concept de vrai self selon Keating
D’après Keating, le fossé qui a historiquement existé entre la psychologie et la spiritualité se referme lentement. Selon lui la psychologie transpersonnelle*, en acceptant la nature spirituelle de l’être humain, a certainement contribué à ce rapprochement, même si plu- sieurs écoles de psychologie contemporaines n’acceptent pas encore cette dimension an- thropologique. Notre auteur se range donc du côté de la psychologie transpersonnelle parce qu’elle essaie de tenir compte de tout le potentiel humain.107
106 T. MERTON, New seeds of contemplation […], p. 48. [« J’ai ce que vous n’avez pas. Je suis ce que vous
n’êtes pas. J’ai pris ce que vous n’avez pas pu prendre et je me suis approprié ce que vous n’aurez jamais. C’est pourquoi vous souffrez et je suis heureux, vous êtes méprisés et on me loue, vous mourez et je vis; vous n’êtes rien et je suis quelqu’un, et je suis d’autant plus important que vous l’êtes moins. Et ma vie se passe ainsi à admirer la distance qui me sépare de vous; parfois ce sentiment m’aide à oublier ceux qui ont accaparé ce que j’ai été trop lent à prendre et qui ont saisi ce qui était hors de ma portée; ceux qui sont loués comme je ne peux pas l’être et qui vivent de ma mort…» Cf., T. MERTON, Nouvelles semences de contem-
plation […], p. 44.]
107 Contemplative Outreach, Newsletter Archive, Psychology and the Spiritual Journey, vol. 22, no 1,
December 2006, p.16, (page consultée le 26 avril 2015), http://www.contemplativeoutreach.org/newsletters- archive?page=1 .
Keating se distingue de Merton108 avec un discours qui fait appel de façon plus systéma-
tique aux sciences psychologiques, et cela amène une interrogation quant à la formation de notre auteur en ce domaine. Citons-le:
When I first entered the monastery, the role of psychology was not addressed in helping one to understand human nature or its interaction with spiritual formation. Of course I had heard of Freud and Jung for some time before ac- tually encountering their works but it was when I was a young monk that a member of our monastic community, Fr. Raphael Simon, who was a psycho- analyst, offered a course in some of the basic teaching of Freud. Apart from that course, I read books about Freud, Adler, Jung, and others and learned a lot more from people who had studied them closely. Perhaps I learned the most from working with Fr. Raphael in the screening of candidates for the monastery and in spiritual companioning with nuns, priests, and retreatants. The field of psychology as an experiential science has to be taken into account by the world's religions and by those who are seeking personal transfor- mation109.
Notre auteur explique que quand il est devenu moine, le rôle de la psychologie n’était pas d’aider à comprendre la nature humaine ou ses interactions avec la formation spirituelle. Keating avait entendu parler de Freud et de Jung avant d’étudier vraiment leurs travaux, mais ce fut au début de sa vie monastique qu’un membre de sa communauté, Fr. Raphael Simon, qui était un psychanalyste, offrit un cours d’introduction à Freud. À part ce cours, Keating a étudié Freud, Adler, Jung, et d’autres, et appris encore plus en travaillant avec Fr. Raphael à la sélection des candidats pour la vie monastique, et à l’accompagnement spirituel des religieuses, prêtres, et retraitants. Keating souligne sa confiance envers le volet expérimental des sciences psychologiques et affirme que ces connaissances doivent être prises en considération par l’univers religieux et par ceux qui recherchent une trans- formation personnelle.
Keating nous semble donc très intéressé par la psychanalyse et réellement convaincu de sa pertinence en spiritualité, puisqu’il s’y réfère lui-même dans des tâches aussi importantes que l’orientation et l’accompagnement spirituels. Il nous apparaît donc raisonnable de supposer qu’il a une certaine compétence en sciences psychologiques. Voyons maintenant
108 Nous avons insisté un peu sur les liens entre Merton et Keating parce que ce dernier a reçu une influence
certaine de Merton.
comment il présente le concept de vrai self en suivant l’ordre chronologique de production de ses principaux écrits.
Dans un texte de 1981, il affirme d’abord que le vrai self est animé de la vie de Dieu et que, lorsqu’il est libéré du faux self, il peut déjà quelque chose de lui par l’existence de nos facultés humaines en tant que telles, et aussi par ce que nous réalisons grâce à elles110.
L’auteur parle ensuite de l’importance de croire en la bonté fondamentale de notre être, puisque notre vrai self est un véritable cadeau divin doté d’un potentiel transcendant d’union intime avec Dieu.111 Dieu s’adresse donc à notre conscience par l’intermédiaire
de notre vrai self, cette source profonde112 qui a vraiment la capacité d’atteindre l’union
divine113. Selon Keating, le processus de la connaissance de soi demande du courage;
mais il est nécessaire, puisque c’est la seule manière d’entrer en contact avec notre véri- table identité, et ultimement avec notre vrai self114. Quand nous nous aimons vraiment
nous-mêmes, poursuit-il, nous devenons conscients que notre vrai self est l’expression de Dieu lui-même en nous, et nous réalisons alors de plus en plus que tout le monde dispose également de ce potentiel115. Le vrai self est image de Dieu, et la transcendance de sa na-
ture apparaît encore plus en nous par l’unicité de notre personne116. En effet, pour notre
110 « We are emptying ourselves of the false self so that our true self, which is the Christ-life in us, may express itself in and through our human faculties. » Cf., T. KEATING. The Heart of the World, An Intro- duction to Contemplative Christianity, New York, Crossroad, 2008, p. 22.
111 « Christian life and growth are founded on faith in our own basic goodness, in the being that God has given us with his transcendent potential. This gift of being is our true Self. Through our consent by faith, Christ is born in us and He and our true Self become one. » Cf., T. KEATING. Open Mind, Open Heart,
[…] p. 11. [p.19.] Voir aussi : « The acceptance of our basic goodness does not refer to what we can do or
do better than others, but to the goodness of our being before we do anything. » Cf., T. KEATING. Invita- tion to Love, The way of Christian Contemplation, Continuum, New York, 1995, p. 45.
112« The Spirit then begins to address our conscience from that deep source within us which is our true self. This is contemplation properly so-called. » Cf., T. KEATING. Open Mind, Open Heart […], p. 16. [p. 25.] 113« You must be convinced that you have everything you need to reach divine union. » Ibid., p. 71. [p. 82.] 114« Courage is needed to face up to the process of self-knowledge, but it is the only way of getting in touch with our true identity and ultimately with our true Self, which is the image of God within us. » Ibid.,p. 99. [p. 112.] Voir aussi : « The true self, who we really are, is created in the image and likeness of God. Our
true nature is God manifesting God-self in us. » Cf., T. KEATING. Reflections on the Unknowable […], p.
119.
115 « When you truly love yourself, you become aware that your true Self is Christ expressing Himself in you, and the further awareness that everybody else enjoys this potential too. » Cf., T. KEATING. Open Mind, Open Heart […], p. 108. [p. 122.]
116« The image of God in which every human being is created; our participation in the divine life manifest- ed in our uniqueness. » Ibid., p. 190. [p. 207.] Voir aussi: « By identification with him [Christ] as a human
being, we find our true self – the divine life within us- and begin the process of integration into the life of the Father, Son and Holy Spirit. » Cf., T. KEATING. The Mystery of Christ, […], p. 56. Voir aussi: « To love our neighbor from the perspective of the true self as one possessing the image of God, is a great in-
auteur, Dieu et notre vrai self ne sont pas séparés; nous ne sommes pas Dieu mais nous participons de la nature divine117, de sorte qu’à mesure que la puissance de motivation du
faux self diminue, notre vrai self peut se développer davantage en un nouveau self sous la force de motivation de l’amour divin118. C’est en nous identifiant à Dieu incarné en nous,
que nous prenons conscience de la vie divine de notre vrai self et qu’alors, le processus d’intégration à la vie divine trinitaire, qui est relation d’amour, peut commencer119. Pour
Keating, il est évident que Dieu est déjà en nous, dès notre conception, d’une manière mystérieuse mais bien réelle. Il est même notre plus profonde réalité en tant que vrai self120, et il nous invite à aimer les autres inconditionnellement, c’est-à-dire sans vouloir
les changer121.
Dans Intimacy with God, Keating affirme que notre vrai self est au centre le plus profond de notre être et que Dieu, au centre le plus profond de notre vrai self, lui donne l’énergie de se déployer.122 Conséquemment, un peu plus loin dans le même texte, notre auteur se
sight, […] ». Cf., T. KEATING. Awakenings, New York, Crossroad, 1990, p. 56. Voir aussi : « The true self might be described as our participation in the divine life manifesting in our uniqueness. » Cf., T.
KEATING. Invitation to Love […], p. 48.
117« God and our true self are not separate. Though we are not God, God and our true self are the same thing. » Cf., T. KEATING. The Daily Reader for Contemplative Living, Excerpts from The Works of Father Thomas Keating, ocso., New York, Continuum, 2013, p. 22.
118« As the motivating power of the false self diminishes, our true Self builds the new self with the motivat- ing force of the divine love. » Cf., T. KEATING. The Daily Reader […], p. 24.
119« By identification with him [Christ] as a human being, we find our true self – the divine life within us and begin the process of integration into the life of the Father, Son and Holy Spirit. » Cf., T. KEATING. The Mystery of Christ, […], p. 56.
120 « The coming of Christ into our conscious live […] is not a coming in a strict sense since it is already here […] as our true self – the deepest reality in us and in everyone else […] in a mysterious but real way
[…] ». Ibid., p. 16-17. Voir aussi « True self might be described as the presence of God within us manifest-
ing in our uniqueness. » Cf., Contemplative Outreach, Newsletter Archive, Psychology and the Spiritual Journey, vol. 22, no1, December 2006, p. 1 et 16-17, (page consultée le 20 avril 2015), https://www.contemplativeoutreach.org/newsletters-archive?page=1 .
Voir aussi T. KEATING. Reflections on the Unknowable […], p. 138-139.
121 T. KEATING. Awakenings […], p. 56.
122 « We all begin life as a single cell. This is our personal big bang, so to speak. But there is enough energy in the single cell to sustain the whole rest of our lives. Let us call that our inmost center, or the divine ground of our being. From that center unfolds the true self and the right manifestation of that energy. » Cf.,
T. KEATING. Intimacy with God […], p. 34. Voir aussi: « We might conceive of God as our deepest center
and our true self as a circle around it. » Ibid., p. 48. Voir aussi : « And be prepared to move beyond [the spiritual level of our being]…to the true self which is deeper still and finally enter into the inner sanctuary itself-God’s presence within us […] ». Cf., T. KEATING. « Who is God », The Daily Reader […], p. 266.
Voir aussi : « At the deepest level, there is a self even beyond the true self, and this is the manifestation of
God in our spiritual poverty and weakness. Somehow, who God is expressed in the experience of human weakness. » Cf., T. KEATING. Reflections on the Unknowable […], 2014, p. 25.
représente l’inconscient comme n’ayant pas seulement des éléments négatifs, mais posi- tifs; ce qui à son avis relève d’un point vue plus jungien que freudien. Il écrit:
[…] I understand the unconscious in a very different way from Freud while acknowledging the great contribution of his observational genius. In my ter- minology, which reflects a more Jungian viewpoint, the unconscious compris- es both positive and negative elements. It contains within it potentials in our- selves that we are not yet aware of as well as emotional material and emotion- ally charged events that have been completely repressed123. Or to put it anoth-
er way, we can distinguish two parts to the unconscious, one the psychological and the other the ontological (level of being). The psychological contains our whole personal history, especially emotional traumas, that we repressed at an early age, chiefly for survival motives.
The ontological unconscious, or level of being, contains all the human poten- tialities for spiritual development that have yet to be activated. These can be differentiated into the natural energies and the energies of grace. In a sense, both energies are divine since God is the creator and sustainer of both. The natural energies go by various names such as life force, dynamic ground, kundalini, cosmic energy. Through them we participate in the creative process through which all things that exist emerge and to which they return. In Chris- tian terms, it might be called "the Light that enlightens everyone coming into the world" (prologue to the Gospel of John). This energy gradually unfolds, if it is not interfered with, from conception to full bodily maturity, and at the same time it serves through the brain and nervous system as the basis of men- tal and spiritual development124.
Selon notre interprétation, Keating affirme qu’une partie qu’il nomme « psychologique » dans notre inconscient, se distingue d’une autre partie qu’il appelle « ontologique » et qui contient des potentialités insoupçonnées. La partie psychologique est chargée émo- tivement de souvenirs plus ou moins traumatisants qui ont été complètement refoulés de- puis la prime enfance afin de survivre. La partie « ontologique », par contre, contient des éléments positifs, c’est-à-dire toutes nos potentialités humaines, qu’il nous est possible d’activer, pour un meilleur développement spirituel. Keating différencie ces potentialités selon des énergies naturelles et des énergies de la grâce divine, même si en fin de compte
123 « The latter are to be distinguished from the subconscious, which is material that we deliberately place there and know it is there, like a mantra or aspiration that we have repeated so many times that it says itself as, for example, the Jesus Prayer. » Cf., T. KEATING. Intimacy with God […], p. 64, en note de bas de
page.
ces énergies proviennent toutes deux de Dieu, puisqu’il est le créateur qui maintient tout dans l’être. Les énergies naturelles sont nommées de différentes façons telles que : force de vie125, fondement dynamique, kundalini, énergie cosmique. Et grâce à ces énergies,
nous participons au processus de la création continue de notre être et de l’univers qui nous entoure, par l’intermédiaire duquel processus, toute chose émerge du néant et y retourne. En termes chrétiens, ce développement continue qui nous transfigure pourrait être appelé, selon le prologue de l’Évangile de Jean : « La lumière venant dans le monde et qui éclaire toute homme. »
S’il n’y a pas d’interférence, l’énergie se déploie donc graduellement, depuis notre con- ception jusqu’à notre pleine maturité corporelle et sert de base aux développements men- tal et spirituel.
Notre auteur poursuit:
Along with this innate and divinely created energy, which most of us are more or less out of touch with when we first set forth on the spiritual journey, there is the Divine Indwelling which Christians call the Father, Son, and Holy Spirit ‒ three infinitely distinct " Persons " in one undivided unity, to use the terms of the early Fathers of the Church. This enormous but still unconscious divine life is bestowed on us in baptism, or with the desire for baptism ex- pressed in a serious commitment to the spiritual journey. Thus, we share in the divine life, whether we know it or not, both by nature and by grace. The realization and actualization of this inherent human potential to be " divinized "—the term loved by the Greek Fathers of the Church—might be called the human adventure. The priority we give to this adventure determines more or less the extent of the ontological powers of the unconscious that will be actu- alized in our particular lives126.
Nous déduisons que pour Keating l’origine de cette énergie innée et mystérieuse provien- drait de l’inhabitation trinitaire. Bien que nous n’en soyons peut-être pas tout à fait cons- cients, l’énorme puissance de la présence divine en notre vrai self nous serait accordée, suite à notre désir d’entrer en relation avec Dieu; ce qui peut s’exprimer par un ferme en-
125 Keating apporte une précision intéressante, sans donner de justification cependant, lorsqu’il affirme que
la psyché dispose d’un très grand potentiel de guérison et normalement ne produira pas un déchargement de l’inconscient au-delà des capacités de la personne. « The psyche has a tremendous capacity for health and
normally will not unload more than a person is psychologically ready to face. » Cf., T. KEATING. Intimacy with God […], p. 87. Nous verrons plus loin que Winnicott parle d’une « force de vie ».
gagement à cheminer spirituellement. D’après Keating, nous participerions donc de la vie divine plus ou moins inconsciemment, que ce soit naturellement ou par grâce; la décou- verte de ce potentiel inhérent à notre vrai self de même que sa mise en acte dans notre vie concrète serait au cœur de toute l’aventure humaine, c’est-à-dire d’un processus de divini- sation selon l’expression des Pères de l’Église.
Plus loin dans le même texte, notre auteur précise que les traditions orientales mettent plus d’emphase sur ce que le self peut faire, et conséquemment assument le risque d’identifier le vrai self avec Dieu. La tradition chrétienne diffère d’opinion en reconnais- sant que Dieu est présent en notre vrai self qui participe de la nature divine, mais que nous ne sommes pas Dieu; c’est-à-dire que notre identité unique demeure entière et de- vient médiatrice de notre libre et incomparable expression d’une relation filiale en unité avec Dieu et pour laquelle nous sommes créés127.
Keating voit aussi le vrai self comme jaillissant d’une source d’énergie qui exprime con- tinuellement, et sans que nous y pensions, la profonde liberté de Dieu vivant en nous128.
Notre identité ne se dissout donc pas dans l’indifférenciation d’une Réalité Ultime imper- sonnelle, mais nous aurions au contraire le potentiel d’être porteur de la parole de Dieu en une sorte de cinquième Évangile129 où nous manifesterions la liberté radicale de Dieu
plutôt que le faux self.
Dans Fruits and Gifts of the Spirit, notre auteur affirme que l’expérience de la conscience d’une relation grandissante avec Dieu fait apparaître une sensation de bien-être perma- nent; c’est-à-dire une joie intense, consécutive à la libération de l’enfermement du faux self et à une prise de conscience de plus en plus profonde de notre vrai self en relation à
127« The Eastern traditions put greater emphasis on what the self can do and hence contain the hazard of identifying the true self with God. The Christian tradition, on the other hand, recognizes God is present but distinct from the true self. In other words, our uniqueness remains and becomes the vehicle for the divine