II. L’APPROCHE DE LA CULTURE POLITIQUE
1. La nation de citoyens selon l’approche intersubjectiviste Autonomie de la citoyenneté : nationalisme et républicanisme.
Contrairement à Mill et à Miller, Habermas pose le rapport entre identité nationale et citoyenneté dans d’autres termes. Pour lui, le lien entre ces deux concepts est strictement sociopsychologique, l’identité nationale étant un catalyseur d’identification forte des citoyens avec leur gouvernement. Elle peut servir de catalyseur à la citoyenneté républicaine, mais en aucun cas ce lien ne peut se hisser à un statut conceptuel. La nation comprise de façon prépolitique, indépendamment de la constitution étatique, est un concept qui fait référence à la fiction d’une communauté d’origine, de provenance ou d’ascendance. La prétention selon laquelle la citoyenneté doit trouver un point d’appui dans la nation ainsi comprise est infondée pour plusieurs raisons. D’abord cette fiction de l’identité est une création de « l’État territorial à administration centrale ». Elle n’est possible que rétroactivement, c'est-à-dire après l’intervention étatique qui aurait sanctionné les arrachements des populations de leurs loyautés corporatistes et de leurs modes de vie locaux. En d’autres termes, seule l’œuvre de nivellement socioculturel159, opérée par l’État du droit, imposait un seul référent culturel, comme identité
substantielle et commune de tous les citoyens jusqu’alors étrangers les uns aux autres160. C’est là
seulement que la citoyenneté démocratique semblerait reposer sur un consensus plus fondamental, celui de l’identité nationale paradoxalement prépolitique. Le nationalisme qui semble être quelque chose de naturel qui appuierait la citoyenneté comme étant quelque chose d’artificiel est lui-même artificiel et est un simple artéfact (construit) dans la mesure où il est l’appropriation sélective des traditions culturelles.
En second lieu, l’histoire sémantique du terme « nation » montre qu’il connote, depuis la civilisation romaine jusqu’à aujourd’hui, deux grandes significations; une prépolitique et l’autre politique. « Chez les Romains, dit-Habermas, Natio est la déesse de la naissance et de la provenance. »161 Sont gens, populus ou natio, les communautés d’origine intégrées par le langage, le
voisinage, les mœurs et les traditions communes, mais qui n’ont pas encore d’organisation politique
159 Ibid., p. 69-70. Michel Seymour intègre cette ligne analytique en insistant, dans un contexte analytique différent, sur le rôle de l’État ou de la construction nationale dans la formation de la « nation », La nation en question, Op. Cit., p. 98-99. 160 Mill, Miller et Habermas sont d’accord sur le fait que les sociétés classiques sont assez locales, et que l’une des caractéristiques les plus fondamentales des nations modernes est leur étendue incommensurablement plus grande. 161 Habermas, 1998, Op. Cit., p. 70.
étatique; tandis que ceux qui en sont les détenteurs s’appellent civitas. Selon cet auteur, c’est seulement au début des Temps modernes, qu’un usage concurrent vit le jour, selon lequel la nation est « protagoniste de la souveraineté [étatique] ».162 Mais en raison des effets de la dynamique
modernisatrice et homogénéisante de l’État de droit, les deux significations du terme natio commencèrent à se recouper depuis le milieu du XVIIIe siècle. Depuis la Révolution française, son
aspect d’association démocratique de citoyens prend le pas sur son autre aspect de communauté d’origine163. Pour élucider son idée, Habermas évoque le dilemme devant lequel se trouva Ernest
Renan, lequel dilemme consiste à choisir entre une conception de la nation comme association de citoyens libres et égaux (démos), et pouvoir ainsi rejeter les visées du Reich allemand en Alsace, ou une conception de la nation comme communauté d’origine ou de « compatriotes semblables » (ethnos) auquel cas il aurait donné raison à ces mêmes prétentions. À partir de ce dilemme, Habermas conclut que la « citoyenneté n’est pas fondée dans un ensemble de traits communs, ethniques et culturels, mais par la pratique des citoyens qui exercent activement leurs droits démocratiques de participation et de communication. »164 Le fondement premier de la citoyenneté est donc dans son exercice réel
par les citoyens et non dans la similarité de traits externes.
Par l’entremise du nivellement juridique, administratif, politique et social opéré par l’État-nation, la « nationalité d’origine », que les Romains rendirent par le mot « natio », s’est transformée en nationalisme moderne, en « appropriation consciente [mais a postériori] des traditions. »165 Voilà
comment se tissait un lien fort parmi les populations naguère étrangères les unes aux autres. Habermas ne jette pas de doute sur la force motivationnelle de ce lien national, mais sur la nature de son rapport avec la citoyenneté. Car le point sur lequel le nationalisme rejoint le républicanisme est l’intensité de l’engagement et de l’identification des citoyens à leur communauté politique, dont témoigne le sacrifice de soi pour sa nation ou sa patrie. Mais ce point de jonction n’est pour Habermas qu’un recoupement contingent selon lequel le nationalisme est un instrument provisoire de la genèse de la citoyenneté républicaine dans les nations modernes. C’est pourquoi l’ordre de la citoyenneté est indépendant de « l’affirmation de soi collective » ou de « l’autonomie nationale », qui, elles, se réalisent par l’accès à l’indépendance ou la liberté nationale sans avoir à coïncider avec la liberté politique. 162 Ibid. 163 Ibid. 164 Ibid., p. 71 165 Ibid.
1. 2. Fondements de la citoyenneté : autolégislation et reconnaissance réciproque
En substituant la « nation de citoyens » à la « nation de compatriotes [semblables] », Habermas relègue le concept de similarité. Son but est de fonder la citoyenneté républicaine sur des fondements qui lui soient propres. La fondation de la citoyenneté sur la base de la croyance de l’appartenance à la nation, le sentiment d’identité commune et de similarité est une fondation psychosociale. Elle fait dépendre la citoyenneté à une sorte d’humeur sociale que reflète la terminologie mobilisée particulièrement par Miller : la similarité, la croyance, l’imaginaire national, l’identité commune comprise au sens psychologique, etc. Or, l’objectif de Habermas est de restituer à la citoyenneté ses assisses propres. Le point cardinal de cette restitution consiste à substituer la mollesse de cette humeur sociale par la solidité du droit. C’est pourquoi elle semble à première vue comme déracinée de son contexte socioculturel et national, puisqu’elle paraît comme un simple patriotisme du droit. Pour ce, Habermas s’appuie sur la tradition républicaine que représente ensemble Kant et Rousseau.
Selon cette tradition, le peuple est un peuple politique ou « nation » dans le sens d’une entité politiquement constituée en vertu de la fiction du contrat social. La nature volontaire de ce contrat fait de leur constitution une simple association politique de citoyens libres et égaux. Cette idée d’autolégislation est une sorte de paradigme où tous les ingrédients sont rassemblés d’un seul coup. Association politique souveraine, constituée démocratiquement parce qu’elle est déjà « structurée par des rapports de reconnaissance réciproque, dans lesquels chacun peut espérer être respecté par tous comme sujet libre et égal. »166 La reconnaissance réciproque fait que les constituants s’accordent
réciproquement les droits qui régulent leur échange. Une règle univoque préside la législation dont ils sont les auteurs : la procédure. Même si le contenu des décisions demeure à définir, la justesse de la procédure assure leur légitimité et en réduit la part de l’arbitraire. Il est clair que l’arrière-plan n’a rien à voir avec cette fondation.
Les rapports de reconnaissance se composent de trois volets d’égale protection et d’égal respect de l’individu : son intégrité d’individu irremplaçable, comme membre de « groupe ethnique ou culturel » et enfin comme membre de la communauté politique.167 La reconnaissance réciproque
et le respect mutuel concentrent le point de jonction entre les citoyens dans l’instance juridico- politique sans égard à l’arrière-plan socioculturel. Dans la mesure où la volonté politique de l’association de citoyens libres et égaux est régulée par ces rapports, la communauté d’origine perd sa
166 Ibid., p. 72-72. 167 Ibid., p. 73.
prétendue autorité de légitimation ou d’arrière-plan, et le consensus passé en vertu de la similarité est désormais non avenu.168 En d’autres termes, il s’agit d’une forme de « consensus par recoupement »,
qui relègue les identités compréhensives ou totalisantes, en vue d’une sorte de « raison publique ». Cela dit, Habermas fait une nette distinction entre deux types de souveraineté ou d’autodétermination. L’autodétermination dans le sens d’autolégislation et l’autodétermination dans le sens de « l’autonomie nationale ou l’affirmation de soi collectif vis-à-vis des nations étrangères. » La première est régie par « la liberté authentiquement politique des citoyens à l’intérieur de leur État. »169 Son contenu est la liberté politique exercée à l’intérieur de l’État. Et ce sans lien avec une
quelconque homogénéité prépolitique. Par contre, l’expression politique de la culture homogène serait indépendante de la liberté politique pour autant qu’il s’agit d’une expression de la particularité nationale, c'est-à-dire de la « similarité qui caractérise les compatriotes ».170 Si on revient sur les
propos de Miller, l’incarnation par l’État de la « culture distincte de son peuple » serait reléguée à un plan secondaire, l’important étant la liberté politique, laquelle ne coïncide pas avec une telle expression culturelle de la spécificité construite par les politiques de l’État du droit, mais présentée idéologiquement comme quelque d’authentiquement héritée.
L’association de citoyens libres et égaux, la nation de citoyens et la souveraineté populaire réduite en quelque sorte à la justesse de la procédure, sont des propos qui portent sur la substance éthico- politique de la citoyenneté. Elle fonde la citoyenneté dans un ensemble de principes éthiques et un contrat ou un consensus formel. Or, en tant que telle, elle ne nous dit rien sur la viabilité d’une citoyenneté sans appui de légitimation que fournirait par exemple la similarité de la communauté d’origine. Car il n’est pas suffisant que d’avoir passé un accord dans en termes apparemment abstraits.171