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3.3 L ,ouverture (la réceptivité)

3.3.3 Message compris, message “vécu”

L’inculturation est le fruit de ce dialogue. On y entre avec un profond respect pour l’autre, une grande sincérité et le désir d’apprendre autant que de communiquer

l’expérience du salut de Dieu à l’oeuvre encore aujourd’hui.

Parlons maintenant de la réceptivité chez l’auditeur. Car s’il y a annonce d’un coté, il y a de l’autre, l’accueil de cette annonce et la réponse qu’elle sollicite10 11. L’annonce de la Parole est présentée comme une invitation à la conversion à l’égard de Dieu et à la responsabilité de croyant dans le monde. Elle suppose une conversion libre, puisqu’elle est réponse personnelle; elle implique une adhésion totale puisqu’elle

concerne toutes les dimensions de la personne et non uniquement !’intelligence. Cette conversion conduit aussi à s’engager de manière responsable dans le monde, en commençant par son monde11.

On retrouve donc ici l’aspect globalisant évoqué plus haut, sur le plan de la personne. Cela se comprend, car si l’intéressé est touché il pourra ainsi être apte à communiquer aux autres la foi découverte. Le témoignage représentant une forme de

9. Yves Raguin, “Un exemple d’inculturation”, Lumen Vitae, vol.39, 1984, p. 267.

10. André Passion, La catéchèse dans le champ de la communication, ses enjeux pour l’inculturation de la foi, Paris, Les Éditions du Cerf, 1990, p. 175.

vérification et, à n’en point douter, le champ d’application de la conversion. N’est-ce pas par une pédagogie de participation, de dialogue, que peut s’édifier en vérité un

approfondissement progressif de !’intelligence de la foi en même temps que l’assentiment du coeur12? Il ne suffit pas que le message soit compris, il faut encore qu’il passe dans le vécu. La foi, dès lors, redresse, transforme, purifie les cultures et révèle l’homme à lui- même. Elle éclaire le vécu, elle interprète l’expérience humaine et lui donne sens13.

C’est pourquoi la foi en Dieu suppose la foi en l’humain, en ses capacités

humaines et spirituelles. Sans cette sympathie inconditionnée de la part de celui qui fait l’annonce, sans cette attitude à recevoir, sans cette solidarité et réciprocité effectives, l’annonce de l’Évangile peut être perçue comme attachée à une position de supériorité ou volonté de pouvoir, ce qu’il faut éviter à tout prix14.

Toute culture, particulièrement lorsqu’elle s’enrichit grâce au dialogue avec d’autres, est provoquée à un dépassement, à une transformation, à demeurer toujours réceptive tout en explorant toutes ses possibilités. Chaque culture gagne ainsi à valoriser la créativité, l’irruption de la nouveauté au sein même de ses structures. Ce principe, postulant la pleine réalisation des possibilités inhérentes aux structures culturelles rend possible la recherche et !’orientation vers un sens plus complet, celui par lequel Dieu sera

12. Idem, p. 181. 13. Idem, p. 236. 14. Idem, p. 485-486.

tout en toutes les cultures.

L’Évangile dans l’histoire a été à l’origine d’un torrent impressionnant de valeurs de changement porteuses de développement significatif. H a permis à beaucoup de

cultures d’exprimer les profondeurs incontestables de l’existence en tant qu’humaine et universelle.

Pour respecter l’objectivité, il faut dire aussi que le christianisme n’est pas exempt d’erreurs et qu’il a laissé également un fond d’éléments négatifs. C’est un autre versant de son histoire qu’il faudrait étudier dans une autre démarche, non inutile dans la mesure où elle favoriserait la prise de conscience des erreurs et des péchés des chrétiens.

Le message évangélique se découvre ainsi destiné à tous les hommes et doit toujours demeurer ouvert à de nouvelles inculturations dans un monde en mouvement permanent où il y a place pour la nouveauté. Ce processus est inachevable, pour autant qu’on dise que l’évangile se veut message d’humanité15.

Chaque inculturation est différente et chacune, dans tout ce qu’elle forme, opère sa propre synthèse et produit son propre sens pour le peuple auquel elle s’adresse. Aucune ne peut monopoliser l’expérience de l’évangile. Toute inculturation doit faire germer la Bonne Nouvelle dans l’histoire mouvante de l’humanité dont chaque peuple fait partie. Elle représente l’audace de retrouver la créativité apostolique et la puissance prophétique des premiers disciples pour affronter les cultures telles qu’elles se présentent encore

15. Bernadette Wiame, Pour une inculturation de l’enseignement religieux, Bruxelles, Éditions Lumen Vitae, 1977, p. 21.

aujourd’hui16.

Le défi est de taille, la tâche difficile et délicate. Il implique qu’aucun des

partenaires en présence (culture/Evangile) ne cherche à écraser ou à dominer l’autre, mais que chacun s’engage dans une acclimatation lente et patiente, dans un apprivoisement réciproque sur la base du respect, de la liberté de l’autre, de l’estime et de l’ouverture transparente et honnête17.

Face à ce défi, tous les espoirs sont permis. Si d’autres avant nous ont pu y parvenir avec succès, combien, à plus forte raison, nous qui possédons plus de connaissances théoriques et pratiques, ne sommes-nous mis en demeure d’y arriver!

16 Idem, p. 30-31.

17. Djundu Lunge, La contextualisation de l’évangile pour une inculturation de la foi chrétienne (thèse), Québec, Faculté de théologie Université Laval, 1991, p. 162.

Il va de soi que ce parcours dénote une analyse conceptuelle du sujet. Partant d’une série de définitions qui a servi de canevas d’étude, nous avons pu ainsi établir les paramètres de cette recherche et de cette façon donner des assises stables pour poursuivre notre investigation du sujet.

Nous avons bien vu que la réalité de l’inculturation procède bel et bien de deux entités distinctes: la culture et l’évangile. Le vocable culture représentant, quant à lui, un arrière-plan anthropologique qu’on a eu soin de considérer; et Y Évangile, une réalité nouvelle pouvant être injectée au même titre que tout autre élément susceptible de contribuer à l’évolution d’une culture donnée. Après avoir exposé la contribution des divers aspects culturels et le rôle qu’ils avaient à jouer dans le processus, de là nous avons découvert qu’une juste inculturation était possible. Effectivement, c’est à partir du

contexte visé que tout effort d’inculturer le message kérygmatique doit commencer. Nous avons constaté que le christianisme, à ses débuts, était déjà redevable d’un modèle d’inculturation que l’arrière-plan culturel juif (exemple mis en exergue) semblait lui proposer. De ce fait, le processus que représente l’inculturation n’a pas eu son origine dans le néologisme qu’on lui attribue mais dans la réalité même de l’histoire de l’Église. Cela nous a amené aussi à découvrir certains autres modèles d’inculturation réussie

Cela nous a amené à considérer et à réaliser qu’un tel concept était porteur de fécondité, de possibilités offertes à l’évangélisation. Nous avons noté qu'à la base, toute culture aspirait à un plein épanouissement de son existence étant même prête à découvrir les différents matériaux mis à sa portée, voire même à les utiliser. C’est là que l’Évangile passant le cap de facteur d’influence à celui de phénomène culturel peut agir directement sur leur destinée, et ce, de façon durable.

Nous nous sommes aperçus que pour arriver à un tel résultat des exigences primordiales étaient inévitables. C’est que pour créer des modèles nouveaux

d’expressions et de discours de foi, pour réactualiser l’expérience chrétienne afin qu’elle ait une saveur spécifique (la pluralité culturelle de !’appropriation de l’évangile), il faut bien qu’on soit à l’écoute et réceptif de cette culture dans ce qu’elle a de propre à elle quant à son identification et ainsi être en mesure d’y découvrir des pierres d’attentes déjà inscrites dans leur histoire et ne demandant pas mieux que d'être découvertes. C’est donc de l’intérieur de toute culture qu’une juste inculturation doit commencer.

Nous avons vu que c’est dans la mesure où nous allons vers une autre culture et en étant à l’écoute de ce qui peut être compatible avec le message évangélique que celle-ci se sent respectée et qu’elle n’a pas l’impression qu’elle ait à renoncer à sa culture pour en adopter une autre, une nouvelle. Nous avons convenu qu’il valait mieux reconnaître à chaque culture sa propre manière de faire l’Église, pour que s’inscrive une formulation locale du christianisme accessible à leur langage et à leur vécu.

D’un point de vue de l’analyse, je reconnais les limites qu’un tel concept peut engendrer et que ce processus ne va pas de soi; mais d’un autre, j’entrevois qu’il est possible de dépasser ces limites par un travail sérieux, attentif, respectueux des exigences à rencontrer. D’ailleurs, n’était-ce pas mon but que de proposer des ouvertures possibles pour aller plus loin dans l’étude de cette si belle discipline que représente la missiologie? L’objectif était aussi de développer une conscience d’inculturation, une préoccupation toujours actuelle, maintenue constante. Mon intérêt était de trouver des voies, pour que dans un premier temps j’acquière une connaissance théorique du sujet, et conséquemment de développer un jugement pratique plus affûté me permettant même d’envisager des retombées pratiques sur le terrain: en commençant par notre “Jérusalem” (nos

communautés chrétiennes respectives, nos propres cultures et sous-cultures) et jusqu’aux “extrémités du monde” (d’autres cultures que la nôtre).

Jésus s’approcha d’eux et leur adressa ces paroles: “Allez donc, de toutes les nations faites des disciples”

Matthieu 28/18-19 Π leur dit: “mais vous allez recevoir une puissance, celle du Saint Esprit qui viendra sur vous; vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie et jusqu’aux extrémités de la terre

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