La métaphore de l’eau

Afin d’illustrer son paradoxe centrale, connu dés le milieu du IIIème siècle pour être la stratégie qui consiste à vaincre en cédant, le Laozi a recours à une métaphore privilégiée dans les textes philosophiques des Royaumes Combattants : l’eau, sa tendance naturelle à couler vers le bas est mise en rapport analogique avec la prédisposition de la nature humaine à la bonté. [39]



39 Sunzi (L’Art de la guerre selon Sunzi) 6, éd. ZZJC, p.101-102. Pour une traduction de ce texte, anglais, cf. Roger AMES, Sun-tzu, The Art of Warfare: A New Translation Incorporating the Recently Discovered Yin ch’ûeh-shan Texts, Nex York, Ballantine Books, 1993.

Dans le Laozi, l’eau représente l’élément le plus humble, le plus insignifiant en apparence qui, bien que ne résistant à rien, vient pourtant à bout des manières réputées les plus solides.

ß ÌÓ Ç Ô Ô Â Í Ð ê Ã Â ¿ Ä Ð Ò Á ü Ô Â Â Ä À Ê Ç Ô Ô Â Ë ÌÂ Æ Ð ß ÌÂ Æ Ð ê Ø ¿ ØÏ Ãá Ð Â è ÀÇ Ð À ¿ ÌÂ Ä À Á ÃÉ Æ ËÂ Í Â Á ÃÂ ¿ ¾ ËËÂ Ä ØÑ Ç Ð Á ¿ Â Æ Ð ð ê Æ Ä ôÏ Ç ¿ Í Ä Í Ø Í Æ ÃÜ ¿ Ø Ä Í Â Ê Ó Æ Ê Ð ¿ Å Â ËÆ Õ Ç ÃÄ Â ËËÂ Â Ä À ÀÇ Ð ÀÂ Ò Á Ç Ê Ó Â õ ý ù  ÃÂ ¿ Æ Ð Ô Ç ¿ Í Â ¿ ÌÂ Ä À Ò ËÐ Ä Ä Ç Ð Ò ËÂ Â À Ò ËÐ Ä Ï Æ Ã ê ËÂ á Ð Â Ë ÌÂ Æ Ð ç Æ ÃÄ Ò Ç Ð Á Â ¿ ÀÆ Ô Â Á Í Ð Á Â À Ï Ç Á ÀÚ Á ÃÂ ¿ ¿ Â ËÆ Ä Ð ÁÒ Æ Ä Ä Â  ÃÂ ¿ ¿ Â Ä Æ Ð Á Æ ÃÀ Ò Á Â ¿ Í Á Â Ä Æ Ò ËÆ Ê Â  Ð Â Ï Æ Ãê ËÂ Ä Ä Â Ò Á ÃÔ Â Ï Ç Á Ê Â ¾ À Ä Ç Ð Ò ËÂ Ä Ä Â Í Ð Á Â ÀØ # Ð Ë Ä Ç Ð Ä ËÂ Î ÃÂ Ë á Ð Ã ¿ Â ËÂ Ä Æ Ê Ó Â % ÃÂ ¿ á Ð Â ¿ Ð Ë ¿ Â ËÂ Ò Ð ÃÄ Ä Â Ò Á Æ ÀÃ á Ð Â Á (  ý ù

Cette métaphore de l’eau se retrouve chez nombre de penseurs chinois en fréquente association avec le Å Æ Ç dont elle est la figuration par excellence. Comme le Å Æ Ç , l’eau jaillit d’une source unique et constante tout en se manifestant sous une infinie multiplicité de forme ; de par sa nature insaisissable et labile, elle est l’infime lisière entre le rien et le quelque chose, entre il-n’y-a- pas (å Ð ) et il-y-a (

Ç Ð ù , et passe par d’infinies transformations.

L’eau est au cœur de tout un réseau métaphorique. Du fait qu’elle coule toujours au plus bas, elle est ce vers quoi tout le reste conflue, appelant ainsi l’image de la Vallée. Dans son humilité (et son humidité !), elle est pourtant ce qui donne vie à toute chose, symbole en cela du féminin, du

ÿ qui conquiert le

Æ ¿ Ü par attraction plutôt que par contrainte. De la figure du féminin, on en arrive ainsi tout naturellement à celle de la Mère dont le Laozi ne fait rien de moins qu’une des désignations de la Voie elle-

même, « Mère des dix mille êtres ». Il faut ici rappeler la prédominance, dans la pensée chinoise, du thème de l’engendrement et du modèle organique, génératif, dans toutes les représentations – religieuses, cosmologiques et même « scientifiques ». Le Laozi privilégie tout particulièrement la part du féminin, face à l’ordre confucéen, éminemment

Æ ¿ Ü et centré sur la figure du Père :

ß Ì ÄÒ Á ÃÀ Í Â ËÆ Õ Æ ËËØ Â ¿ Â Ô Â Ð Á À Ò Æ Ä ì Ë Æ ¿ Ç Ô Ô ä Ä ÀØ Á àРð Ï Ø Ô Ã¿ à ¿ ß Æ Ò Ç Á ÀÂ Í Ð Ô ä Ä ÀØ Á àРð Ï Ø Ô Ã¿ ÿ  ¿ Ç Ô Á Æ Ê Ã¿ Â Í Ð Î ÃÂ Ë ô Û Â Á Á   ¿ Ô Ã¿ Ê Â Ï ÃË Ê ÌÂ Ä À è Ò Â Ã ¿ Â Ä ÌÃË Â ð ÃÄ À ¾ À Ò Ç Ð Á ÀÆ ¿ ÀÚ ÃË Æ ê Â Æ Ð Ä Â Á É ÃÁ Ú Ñ Æ Ô Æ ÃÄ ÃË ¿ Â Ä ÌÐ Ä Â õ î ù

L’eau et les métaphores associées sont là pour illustrer ce paradoxe: le faible réussit à triompher du fort, le souple du rigide. Il s’agit, non pas de démontrer l’éclatante revanche d’un Å Æ É ÃÍ sur un & Ç ËÃÆ ÀÓ , mais de désamorcer la violence en se mettant plus bas que l’agresseur, car ce qui provoque l’agression est de placer l’autre en position d’infériorité. Cette idée, soit dit en passant, est à la base des techniques de combat dans les arts martiaux chinois qui ont essaimé dans les autres cultures d’extrême –orient (rappelons que Ñ Ð Í Ç est la prononciation de  Ç Ð Í Æ o, « la voie du souple », emprunt direct au Laozi).

En somme, le non-agir l’emporte sur l’agir par attraction plus que par contrainte, par la manière d’être plutôt que d’avoir ou de faire. Il y a là un terrain commun avec le ritualisme confucéen qui, lui aussi, repose sur l’efficace d’un Å Æ Ç harmonieux.

Le Maître dit : «  Ð ÃÚ Ô Ã Рð á Ð Â Ý Ó Ð ¿ Ú Ä Ð À Ü Ç Ð É Â Á ¿  Á Ò Æ Á Ë ¿ Ç ¿ ô Æ Ü ÃÁ é  Ð Â ËÐ Ã Ø ÀÆ ÃÀ Ë ÌÆ Ê ÀÃÇ ¿ é ì Ë ËÐ Ã Ä Ð ÏÏ ÃÄ Æ ÃÀÚ Ò Ç Ð Á Ï Æ ÃÁ  Á Ø Ü ¿  Á ËÆ Ò Æ Ãð Ú Í Â Ä ÃØ Ü Â Á  ¿ ÀÇ Ð ÀÂ Í ÃÜ ¿ ÃÀØ Ï Æ Ê Â Æ Ð Ò Ë ÿ Ä Ð Í Ö  Ð Ã Ü Ç Ð É Â Á ¿ Â Ò Æ Á Ä Æ Ä Â Ð ËÂ Ò Ð ÃÄ Ä Æ ¿ Ê Â Ô Ç Á Æ Ë õ Í Â ù Â Ä À Ê Ç Ô Ò Æ Á Æ ê Ë è Ë ÌØ ÀÇ ÃËÂ Ò Ç ËÆ Ã Á Â Ú Ã Ô Ô Ð Æ ê ËÂ Ä Ð Á Ä Ç ¿ Æ ð Â Ú Ô Æ ÃÄ Ê Â ¿ ÀÁ Â Í ÌÆ ÀÀÁ Æ Ê ÀÃÇ ¿ Í Â ÀÇ Ð ÀÂ Ò ËÆ ¿ × À . » [40] 

Le rapprochement avec le courant confucéen a le mérite de nous faire comprendre que le « non-agir » ne consiste pas à « ne rien faire » au sens de se croiser les bras passivement, mais à s’abstenir de toute action agressive, dirigée, intentionnelle, interventionniste, afin de laisser agir l’efficacité absolue, la puissance invisible (Í Â ) du Å Æ Ç . Le non-agir, c’est ce que le Laozi appelle l’agir sans trace, car « celui qui sait marcher ne laisse pas de trace ». Le Saint est celui qui « aide les dix mille être à vivre selon leur nature, en se gardant d’intervenir », qui « donne la vie sans se l’approprier, agit sans s’en prévaloir, achève son œuvre sans s’y attacher ».

1.2.5 Paradoxe



« ß Æ Ç Å  Ù valorisait la faiblesse », résume le « ß Ð Ä Ó Ã Î Ó Ð ¿ á ÃÐ (û Á ÿ ÀÂ Ô Ò Ä Â À  Ð ÀÇ Ô ¿ Â Ä Í Ð Ä Ã РÁ ß Ð ù Ö , ouvrage synthétique compilé à la veille de l’empire vers la

fin du IIIe siècle av. J.-C. [41]

Le paradoxe consiste à prendre le contre-pied des habitudes de pensée: préférer le faible au fort, le non-agir à l’agir, le féminin au masculine, le dessous au dessus, l’ignorance a la connaissance, etc. Le Laozi parle de « préférer », et non de ne retenir que le faible a exclusion du fort, car les couples d’opposition dans la pensée chinoise ne sont jamais de nature exclusive, mais complémentaire, les contraires étant en relation non pas logique, mais organique er cyclique, sur le modèle génératif du couple

ÿ '

Æ ¿ Ü . Or, le paradoxe le plus radical consiste certainement à dire que le rien n’a plus de valeur que le quelque chose, le vide plus de valeur que le plein, que l’il-n’y- a-pas (å Ð ) l’emporte sur l’il-y-a (

Ç Ð ) : Û Á Â ¿ ÀÂ Á Æ ä Ç ¿ Ä Ê Ç ¿ É Â ÁÜ Â ¿ À Æ Ð Ô Ç ä Â Ð ç Æ ÃÄ Ê ÌÂ Ä À Ñ Ð Ä ÀÂ Ô Â ¿ À Ëè Ç ( ÃË ¿ Ì ä Æ Á ÃÂ ¿ á Ð ÌÂ Ä À Ë ÌÐ ÀÃËÃÀØ Í Ð Ê Ó Æ Á 

41 Les traductions en langues européennes sont celles de Richard WILHELM, Fruhling und Herbst des Lu Bu wei, Iéna, Diederichs, 1928.

ç Æ ÃÄ Ê ÌÂ Ä À Ë è Ç ( ÃË ¿ Ì ä Æ Á à¿ á Ð ÌÂ Ä À Ë ÌÐ ÀÃËÃÀØ Í Ð Á Ø Ê ÃÒ Ã ¿ À Ù ¿ Ò Â Á Ê Â Ò Ç Á ÀÂ Ä Â À Ï Â ¿ ü ÀÁ Â Ä Ò Ç Ð Á Ï Æ ÃÁ  Р¿ Â Ê Ó Æ Ô ê Á  ç Æ ÃÄ Ê ÌÂ Ä À Ë è Ç ( ÃË ¿ Ì ä Æ Á à¿ á Ð ÌÂ Ä À Ë ÌÐ ÀÃËÃÀØ Í Â ËÆ Ê Ó Æ Ô ê Á   ÿ Ä Ã Ë ÌÃËô ä ô Æ Ò Á Ø Ä Â ¿ ÀÂ Í Â Ä Ê Ç Ô Ô Ç Í ÃÀØ Ä Ú á Ð Â Ë ÌÃËÚ ¿ Ì ä ô Æ Ò Æ Ä Ú ÀÁ Æ ¿ ÄÏ Ç Á Ô Â Â ¿ Ð ÀÃËÃÀØ õ í í ù

Le paradoxe touche ici à son comble : l’absence aurait plus de présence que ce qui est là, le vide aurait une efficace que le plein n’a pas. Dans sa volonté de radialisation, le Laozi a la formule plus abrupte que le ã Ó Ð Æ ¿ Ü à Ã qui se contente la plupart du temps d’ironiser sur la relativité des choses. Au lieu de la question « Comment saurais-je que ce que j’appelle « connaissance » n’est pas ignorance ? Et comme saurais-je que ce que j’appelle « ignorance » n’est pas connaissance ? ». [42]

Le Laozi affirme : Õ Ç ÃÁ ËÆ Ê Ç ¿ ¿ Æ ÃÄ Ä Æ ¿ Ê Â Ê Ç Ô Ô Â Ë Æ ¿ Ç ¿ ô Ê Ç ¿ ¿ Æ ÃÄ Ä Æ ¿ Ê Â Ú É Ç ÃËè á Ð Ã Â Ä À ê ÃÂ ¿ Õ Ç ÃÁ ËÆ ¿ Ç ¿ ôÊ Ç ¿ ¿ Æ ÃÄ Ä Æ ¿ Ê Â Ê Ç Ô Ô Â ËÆ Ê Ç ¿ ¿ Æ ÃÄ Ä Æ ¿ Ê Â Ú Ëè Â Ä À Ô Æ Ë ß ÌÇ ¿ Â Ä À Ü Ð Ø Á Ã Í ÌÐ ¿ Ô Æ Ë á Ð Â Ë ÌÇ ¿ ÀÃÂ ¿ À Ò Ç Ð Á Ð ¿ Ô Æ Ë ß Â Ä Æ Ü Â ¿ Â É Æ Ò Æ Ä Ô Æ Ë  Ê ÌÂ Ä À Ä Ç ¿ Ô Æ Ë á Ð Ã É Æ Ô Æ Ë  Ð Æ ¿ À è ËÐ Ã ôÔ ü Ô Â ÃË É Æ Ï Ç Á À ê ÃÂ ¿ õ í )

Le paradoxe qui va a l’encore des habitudes intellectuelles et des valeurs conventionnelles a pour fonction de montrer que poser quelque chose, c’est poser par la même, son contraire. Les distinctions et les oppositions que nous faisons par habitude ou par convention n’ont donc en elles-mêmes aucune valeur.

 Ð Æ ¿ Í Ê Ó Æ Ê Ð ¿ ÀÃ Â ¿ À ËÂ ê Â Æ Ð Ò Ç Ð Á ê Â Æ Ð É ÃÂ ¿ À ËÂ ËÆ ÃÍ

 42 Zhuangzi, 2. p.43-44.

ì Ëô ä ô Æ Â À ÃËô ¿ Ì ä ô Æ ô Ò Æ Ä Ä Ì ¿ Ü Â ¿ Í Á  ¿ À  ÃÄ Ø Â À Ô Æ ËÆ ÃÄ Ø Ä Â Ê Ç Ô Ò Ë× À ¿ À ß Ç ¿ Ü Â À Ê Ç Ð Á À Á  ¿ É Ç Ã ¿ À Ë ÌÐ ¿ è Ë ÌÆ Ð ÀÁ   Æ Ð À  À ê Æ Ä Ä Â Ò Â ¿ Ê Ó Â ¿ À Ë ÌÐ ¿ É Â Á Ä Ë ÌÆ Ð ÀÁ  ç Ð Ä Ãá Ð Â Â À ê Á Ð ÃÀ Ê Ç ¿ Ä Ç ¿ ¿  ¿ À  ¿ Ä Â Ô ê ËÂ Å Â É Æ ¿ À  À Í Â Á Á Ã× Á Â Ä Â Ä Ð ÃÉ Â ¿ À õ ö ù

1.2.6 Amoralité du naturel

On a tôt fait de s’apercevoir que tous ces paradoxes sont fondés sur la constatation d’une loi naturelle: la loi cyclique selon laquelle tout ce qui est fort, dur, supérieur, a été a l’origine, faible, mou, inferieur, et est destine à le redevenir…….

Û Ç Ð À Æ Á ê Á Â Ú ÀÇ Ð À ü ÀÁ  ¿ Æ ëÀ Ï Æ Ãê Ë  À Ü Á Æ Ê ÃËÂ

ø ËØ ÀÁ Ã Â À Ä Â Ê ÃË Ô Â Ð Á À ½

Î Â á Ð Ã Â Ä À Ü Á Æ ¿ Í Â À Ï Ç Á À Â Ä À Æ Ð Ò ËÐ Ä ê Æ Ä

 Ð Ò ËÐ Ä Ó Æ Ð À ËÂ Ä Ç Ð Ò ËÂ Â À ËÂ Ï Æ Ãê ËÂ (§76)

C’est dans le faible et le passif que le fort et l’actif prennent leur source ; or, toute chose ne peut, tôt ou tard, que revenir o l’origine ; « Les êtres, parvenus à leur comble, ne peuvent que faire retour ». En vertu de cette logique naturelle selon laquelle toute chose qui monte devra nécessairement redescendre, le fait de renforcer la puissance d’un ennemi peut à la limite servir à hâter sa chute :

Î Â á Ð Ã Â Ä À è Ï Â Á Ô Â Á

ì

Î Â á Ð Ã Â Ä À è Ï Ë Ø Ê Ó ÃÁ Å ÌÆ ê Ç Á Í Ï Æ É Ç Á ÃÄ Â Á Î Â á Ð Ã Â Ä À è Í Ø ÀÁ Ð ÃÁ  ¾ À Í ÌÆ ê Ç Á Í Í Ç ¿ ¿  Á Î Â á Ð Ã Â Ä À è Ä Æ ÃÄ ÃÁ Î Â ËÆ Ä ÌÆ Ò Ò Â ËËÂ Ë ÌÃËËÐ Ô Ã¿ Æ ÀÃ Ç ¿ Ä Ð ê ÀÃËÂ ß Â Ä Ç Ð Ò ËÂ É Æ Ã¿ Ê ËÂ Í Ð Á Ú Ë Â Ï Æ Ãê ËÂ É Æ Ã¿ Ê ËÂ Ï Ç Á À (§36)

Cette « illumination subtile » est à la source de la « tolérance » taoïste (Ê Ã ) dont il est question au Laozi õ

î ù et qui n’a pas plus à voir avec l’amour chrétien qu’avec la compassion bouddhiste. Le sage manifeste pour les êtres la tolérance du Ciel et de la Terre au sens où, comme eux, il « ne vit pas pour lui-même ». Il n’est aucunement question ici de motivation morale, mais bien plutôt d’une loi naturelle : de même que le cours d’eau le plus bas est « roi » des cours d’eau supérieurs puisque c’est lui qui s’enrichit de leur eau, le Saint taoïste, en se mettant plus bas que les autres, fait en sorte que les autres finissent par aller dans le même sens que lui. C’est ce qui s’appelle « agir par le non-agir ».

Cela est important : si le Saint du Laozi fait l’inverse de ce qui se fait habituellement, ce n’est ni par calcul ni par désir de se distinguer ; ce n’est pas dans le but de devenir le plus fort qu’il se fait humble et faible, c’est tout simplement que la loi naturelle de toute chose est d’aller de bas en haut, puis de retourner à la source. Or, cette loi, l’humanité dans sa grande absurdité s’évertue à la contrecarrer constamment en se démenant pour atteindre pouvoir et position de supériorité. Au lieu de se fatiguer à nager à contre-courant (auquel cas on fait, au mieux, du sur-place,) le Laozi propose de rentrer dans le courant, de se laisser porter par la vague. Tout comme le nageur du ã Ó Ð Æ ¿ Ü à Ã qui « suit le Å Æ Ç de l’eau sans chercher à y imposer son moi », le Laozi a compris que, pour celui qui est au creux de la vague, le seul moyen de ne pas se

retrouver immergé et noyé est de se laisser porter en sachant qu’il ne peut ainsi que remonter.

Cette métaphore de l’eau et du courant, qui revient une fois de plus, vient ici indiquer que la rupture entre le naturel et la moralité, autrement dit entre le Ciel et l’Homme, est consommée. Pour Laozi, la nature est totalement dépourvue de sens moral : [43]

ß Â Î Ã Ëô Û Â Á Á Â Â Ä À Í ØÒ Ç Ð Á É Ð Í ÌÓ Ð Ô Æ ¿ ÃÀØ õ Á  ¿ ù Û Á Æ ÃÀÆ ¿ À ËÂ Ä Í Ãð Ô ÃËË ü ÀÁ Â Ä Ê Ç Ô Ô Â Ê Ó Ã ¿ Ä Í Â Ò Æ ÃËËÂ ß Â Ý Æ Ã¿ À Â Ä À Í ØÒ Ç Ð Á É Ð Í ÌÓ Ð Ô Æ ¿ ÃÀ Ø Û Á Æ ÃÀÆ ¿ À ËÂ Ä Ê Â ¿ À Ï Æ Ô ÃËËÂ Ä Ê Ç Ô Ô Â Ê Ó Ã ¿ Ä Í Â Ò Æ ÃËË ¾ ¿ ÀÁ  ΠÃÂ Ë Â À Û Â Á Á  # ÌÂ Ä Àô Ê Â Ò Æ Ä Ê Ç Ô Ô Â Ð ¿ ÃÔ Ô Â ¿ Ä Â Ä Ç Ð ÏÏ Ë Á Í Â Ï Ç ÁÜ Â é Õ ÃÍ Â Â À Ò Ç Ð Á ÀÆ ¿ À ÿ ØÒ Ð ÃÄ Æ ê Ë ¾ ¿ Æ Ê ÀÃÇ ¿ Ú ÃË Ø É Â ¿ À ÀÇ Ð Ñ Ç Ð Á Ä Ò ËÐ Ä Û Á Ç Ò Í Â Í Ã Ä Ê Ç Ð Á Ä ÀÆ Á ÃÄ Ä Â ¿ À ÀÁ × Ä É ÃÀ ç àРð É Æ Ð À Á Â Ä À Á Æ Ð Ê Â ¿ ÀÁ  õ ÿ )

Alors que les confucéens valorisent le Milieu, précaire et mouvant équilibre générateur d’harmonie, les taoïstes sont en quête du centre, c’est-à-dire de l’Origine.

ß Â Å Æ Ç Â Ä À É ÃÍ Â Ù ¿ Æ ê Â Æ Ð Ë Á Â Ô Ò ËÃÁ Ú Ñ Æ Ô Æ Ã Ä ÃË ¿ Â Í Ø ê Ç Á Í Â Å Â Ê Â Ä Æ ¿ Ä ôÏ Ç ¿ Í Ú ËÂ Ä Í Ãð Ô ÃË Ë ü ÀÁ Â Ä ÀÃÁ  ¿ À Ë РÁ Ç Á ÃÜ Ã¿  ì Ë Ø Ô Ç Ð Ä Ä Â ÀÇ Ð À ÀÁ Æ ¿ Ê Ó Æ ¿ À ì Ë Í Ø Ô ü Ë ÀÇ Ð À ¿ * Ð Í 

Ë Ó Æ Á Ô Ç ¿ ÃÄ Â ÀÇ Ð ÀÂ Ä ËÐ Ô Ã× Á Â Ä ì Ë Ï Æ ÃÀ Ð ¿ Í Â À Ç Ð ÀÂ Ä Ò Ç Ð Ä Ä Ã× Á Â Ä ì Ë Â Ä À Ëè Ú Ä Â Ô ê Ë ô Àô ÃËÚ Í Â Ò Ð ÃÄ ÀÇ Ð Ñ Ç Ð Á Ä Å Â á Ð Ã Â Ä À ô ÃË ËÂ Ï ÃËÄ é â Â Ë ÌÃÜ ¿ Ç Á   É Æ ¿ À Ô ü Ô Â ËÂ Ý Ç Ð É Â Á Æ Ã¿ Í Ì ¿ Ó Æ Ð À â Â Ê Á Ç ÃÄ á Ð ÌÃË Ø ÀÆ ÃÀ Ëè õ ï )

Cette assimilation du centre à l’Origine donnera lieu, dans les pratiques spirituelles et religieuses, à une spatialisation symbolique. Pour le taoïste, le monde est orienté vers le centre, mais aussi vers le haut, qui ne font qu’un. Le taoïste construit le centre et s’y place, mais doit aussi assurer le lien entre le haut et le bas, monter et descendre, ce qu’il fait en usant de divers instruments symboliques, tels que des instances cosmiques divinisée, ou les trigrammes « du Livre des ç Ð ÀÆ ÀÃÇ ¿ Ä ». [44]