1.3 Accéder à la sphère phénoménale et nouménale
1.3.2 L’intuition intellectuelle humaine?
L’intuition intellectuelle constitue un important concept kantien qui a eu une grande influence sur la pensée de Mou. Cette notion représente la faculté qui permet d’accéder au monde intelligible. Chez Kant, l’intuition intellectuelle est l’apanage de Dieu. En effet, l’être humain ne pourrait utiliser que l’intuition empirique125 ou sensible pour appréhender le monde et les phénomènes126; autrement dit, il en résulte une connaissance dépendant des sens, de l’espace et du temps. En ce qui concerne l’intuition intellectuelle, elle ne serait pas perceptive, mais créative, en ce sens qu’elle établit l’existence de l’objet qu’elle appréhende127. Cet objet serait un noumène ou la chose en soi. Selon la philosophie de Mou, l’intuition intellectuelle est présente chez l’être humain. Cette opinion diverge grandement de ce que Kant affirmait et lui vaut beaucoup de critiques128. Néanmoins, Mou
123 Chez Mencius, ce concept distingue l’être humain des animaux. Il permettrait à l’être humain d’accéder à
l’infini et serait le siège de la moralité. A1145
124 Mou, Zongsan. 1983. Zhongguo zhexue shijiu jiang 中國哲學十九講 (Dix-neuf conférences sur la
philosophie chinoise). Taipei: Taiwan xuesheng shuju. p.305.
125 Pour une explication plus complète de Kant sur l’intuition empirique, voir :Kant, Immanuel. 2006.
Critique de la raison pure. 3 ed. Paris: GF-Flammarion. p.134. A1124
126 Phénomène désigne ici les choses comme elles nous apparaissent.
127 Kant, Immanuel. 2006. Critique de la raison pure. 3 ed. Paris: GF-Flammarion.p.141.
128 Voir l’éclairante comparaison entre l’intuition intellectuelle de Kant et celle de Mou de Kantor dans :
maintient que les trois grandes pensées chinoises (confucianisme, bouddhisme et taoïsme) soutiennent l’idée d’une intuition intellectuelle présente chez l’être humain129.
Mou fait un lien entre les notions de sagesse de la vacuité, d’esprit intrinsèquement pur, de conscience morale innée et d'intuition intellectuelle130. Il semble que pour lui, ces quatre termes désignent une idée comparable : « L'intuition intellectuelle, c'est le fonctionnement prodigieux (miaoyong 妙 用 ) de la conscience morale innée, l'esprit originel, l'esprit intrinsèquement pur. »131 Grâce à ce parallèle, il affirme que les Chinois conçoivent l'être humain comme ayant l'intuition intellectuelle, contrairement à ce que l'on voit chez Kant. Comme nous l’avons déjà mentionné dans la théorie de ce dernier, seul Dieu possède l’intuition intellectuelle. Étant omniscient et créateur du monde, il aurait la capacité de percevoir les formes réelles, nouménales, transcendantales qui composent le monde. Il pourrait connaître ce qui échappe à la raison humaine. De son côté, l’être humain serait dénué de la faculté de distinguer ce qui est au-delà de sa raison, c’est-à-dire qu’il ne bénéficierait pas de l’intuition intellectuelle.
Mou Zongsan’s (1909- 1995) Interpretation of Zhiyi’s (538- 597) Tiantai Buddhism.» Philosophy East and West 56 (1): p.16- 68. p. 23- 25. Voir aussi la critique de Nicholas Bunnin, bien que ce ne soit qu’une partie de sa démonstration qui se porte à la défense de Mou : Bunnin, Nicholas 2008. «God's Knowledge and Ours : Kant and Mou Zongsan Intellectual Intuition.» Journal of Chinese Philosophy 35 (4). p.618.
129 Pour avoir un aperçu de l’argumentation de Mou au sujet de la possibilité de l’intuition intellectuelle chez
l’être humain, voir : Mou, Zongsan. 1971. Zhi de zhijue yu zhongguo zhexue 智的直覺與中國哲學 (Intuition intellectuelle et philosophie chinoise). Taipei: Taiwan shangwu yinshuguan. p.2 et p.118. ———. 1984. Xianxiang yu wuzishen 現象與物自身 (Phénomène et la chose en soi). 4 ed. Taipei: Taiwan xuesheng shuju. p.3. Il y a plusieurs autres endroits où Mou fait le même genre de remarque.
130 Spécifiquement en regard des concepts de conscience morale innée et d’esprit intrinsèquement pur,
Billioud souligne que Mou ne fait pas une équivalence entre les termes, mais qu’il y voit des structures similaires. Nous estimons que cette idée est aussi valable pour les quatre concepts de sagesse de la vacuité (prajñā), d’esprit intrinsèquement pur, de conscience morale innée et d'intuition intellectuelle. Pour plus de précisions, voir Billioud, Sébastien. 2012. Thinking through Confucian modernity : a study of Mou Zongsan's moral metaphysics. Edited by Makeham, John. Vol. 5. Boston: Brill. p.107.
131 Mou, Zongsan. 1983. Zhongguo zhexue shijiu jiang 中國哲學十九講 (Dix-neuf conférences sur la
Mou comprend l'intuition telle que définie par Kant comme étant : « un principe de présentation (chengxian yuanze 呈現原則)132 qui peut donner une activité ou chose (shiwu 事物) à l'être humain, et peut faire de l'activité ou de la chose un objet. Autrement dit, lorsqu'il y a l'intuition, l'affaire ou la chose sont présentées. »133. Mou utilise ici le verbe
« présenter », mot qui traduit un concept exprimé en chinois, dans le sens d’offrir au « regard » de l’esprit, de montrer. L'intuition intellectuelle aurait pour objet les formes du monde intelligible. Elle révélerait au sage ayant actualisé son potentiel ce qui est au-delà de la sensibilité. Cependant, nous avons remarqué que l’expression « activité ou chose » nous ramène plutôt à ce qui est concret, à un phénomène (par opposition aux noumènes) 134. Effectivement, il semble parfois y avoir un glissement entre ces deux concepts, où le terme phénomène semble aussi embrasser la notion de noumène. Dans la philosophie kantienne, les phénomènes comprennent ce qui est compréhensible pour l’être humain, alors que les noumènes restent insaisissables puisqu’ils sont l’objet de l’intuition intellectuelle – une faculté que l’être humain ne possède pas. Néanmoins, la pensée de Mou concevant l’intuition intellectuelle comme un potentiel humain, le noumène lui serait perceptible. Il nous est donc permis de nous interroger sur le statut du noumène perçu par un être humain : est-ce alors un phénomène?
Pour Kant, la totalité des noumènes n’est que postulat, l'être humain ne pouvant les saisir, alors que pour Mou, ils peuvent être connus. En accord avec la tradition confucianiste, on pourrait percevoir le transcendantal. En effet, l’être humain possèderait une faculté innée qui est en communion avec le principe céleste (tianli 天理)135 - soit la
132 Dans ses livres, Mou traduit « yuanzhe 原則 » en anglais par « principle », aussi nous avons choisi de
garder principe en français pour rester fidèle à l’idée de Mou.
133 Mou, Zongsan. 1983. Zhongguo zhexue shijiu jiang 中國哲學十九講 (Dix-neuf conférences sur la
philosophie chinoise). Taipei: Taiwan xuesheng shuju. p.303-304.
134 Notons brièvement que la relation entre les phénomènes et les noumènes reste obscure, tant chez Kant que
chez Mou. Nicholas Bunnin commente succinctement ce fait : Bunnin, Nicholas 2008. «God's Knowledge and Ours : Kant and Mou Zongsan Intellectual Intuition.» Journal of Chinese Philosophy 35 (4). p.616. Puisque cette discussion n’est pas pertinente en regard de notre sujet de recherche, nous n’entrerons pas ici dans les détails.
réalité ultime confucianiste136. Cependant, cette conscience n’existe généralement que sous une forme potentielle jusqu’à ce qu’on soit assez avancé sur le chemin de la pratique morale. Cette faculté s’identifie à la conscience morale innée telle qu’expliquée par Wang Yangming. Celle-ci est citée en exemple par Mou, car il la définit aussi comme un principe de présentation137. Elle appartiendrait au domaine transcendantal et pourtant, elle doit se présenter immédiatement, autrement : « une myriade d'explications sur la loi morale n'aurait essentiellement aucun effet. »138 Il faudrait que l'être humain actualise sa conscience morale innée (ou toute autre réalité correspondante ayant un autre nom) s'il veut pratiquer la vertu. Sans elle, il pourrait entendre un exposé détaillé sur la morale sans pour autant être capable d’en appliquer les principes autrement que superficiellement. La morale devrait se manifester à partir de la personne elle-même. De cette façon, la vertu aura une valeur dans la transformation du monde opérée par les sages139. Si elle n’est effectuée que sous des pressions extérieures, alors elle n’aura pas le même type d’effet sur le pratiquant et sur le cosmos.
L’esprit serait la clé permettant l’épanouissement des capacités morales de l’être humain. Mou critique la philosophie kantienne, car celle-ci ne donnerait pas assez de détails à propos de l’esprit140. Kant aurait une explication de l’esprit qui s’apparente à celle de Zhuxi 朱 熹 (Zhuzi 朱 子 1130-1200)141 : ni l’une ni l’autre n’accorderait assez d’attention à la notion d’esprit que Mou juge importante. En effet, Mou écrit que c’est
136 Nous allons développer ce sujet dans le chapitre 5. A5556texte
137 Mou, Zongsan. 1983. Zhongguo zhexue shijiu jiang 中國哲學十九講 (Dix-neuf conférences sur la
philosophie chinoise). Taipei: Taiwan xuesheng shuju.p.303.
138 Ibid.
139 Nous discuterons de ce sujet plus en profondeur dans le chapitre 5, p.184. A2222
140 Mou, Zongsan. 1983. Zhongguo zhexue shijiu jiang 中國哲學十九講 (Dix-neuf conférences sur la
philosophie chinoise). Taipei: Taiwan xuesheng shuju. p.304.
141 Zhuxi ou Zhuzi 朱子, est un néoconfucianiste de renom. Il transforma le visage du confucianisme. Il
écrivit nombre de commentaires sur les classiques confucianistes et développa une métaphysique systématique qui perdura dans le monde intellectuel chinois jusqu’au début du vingtième siècle. À partir du quatorzième siècle, ses commentaires furent étudiés et utilisés pour les examens mandarinaux. Lorsque, plus tard, le confucianisme en viendra à se scinder en deux, Zhuxi sera considéré comme l’instigateur de l’école du Principe (lixue 理學). A1112
grâce à l’esprit (comprendre ici l’esprit originel et tous les autres noms que Mou associe à ce concept) que l’être humain peut s’accomplir pleinement sur le plan moral : « La philosophie chinoise affirme que l’être humain possède l’intuition intellectuelle; peu importe que ce soit la conscience morale innée ou l’esprit intrinsèquement pur, ils sont donnés (geiyu 給予)142 et ils peuvent apparaître immédiatement; c’est la seule façon pour l’être humain d’arriver à son plein développement en tant que sage ou bouddha. »143 Les différentes traditions philosophiques de la Chine attribueraient à l’être humain un esprit transcendantal lui donnant accès à l’aspect intelligible du monde. Seule la connaissance des noumènes assurerait l’accomplissement du potentiel le plus profond, mystérieux et extraordinaire, et permettrait finalement d’atteindre la sagesse. Sans l’intuition intellectuelle, l’être humain ne pourrait actualiser le monde intelligible dans le monde sensible; il serait impossible pour lui d’être le véhicule d’une force ultime et ainsi contribuer à l’ordre cosmique et couvrir de bienfaits la multitude des êtres, les aidant à atteindre à leur tour leur plein potentiel. Par conséquent, l’être humain doit avoir accès en tout temps et en tout lieu au monde intelligible à travers son esprit intrinsèquement pur, son esprit originel ou sa conscience morale innée. Cependant, rappelons que seul le sage sait faire usage de l’intuition intellectuelle. Effectivement, cette dernière n’est qu’un potentiel latent chez la majorité des gens. Néanmoins, selon la théorie subitiste qui imprègne la pensée de Mou - c’est-à-dire une théorie bouddhique, souvent associée au Chan (Zen, chan 禪)144, qui affirme que l’être humain peut atteindre la bouddhéité en un instant - elle pourrait s’actualiser à tout moment, immédiatement et pleinement.
La possibilité pour une personne d’atteindre l’illumination est cruciale dans la pensée de Mou. Non seulement que tous les êtres humains puissent (potentiel à actualiser) parvenir à la sagesse fait partie de la tradition confucianiste à laquelle il s’identifie, mais en plus, cela semble représenter pour lui une direction essentielle pour l’être humain. Aussi,
142 Dans le texte, l’anglais « given » est aussi fourni pour compléter l’expression en chinois :Mou, Zongsan.
1983. Zhongguo zhexue shijiu jiang 中國哲學十九講 (Dix-neuf conférences sur la philosophie chinoise). Taipei: Taiwan xuesheng shuju. p.304.
143 Ibid.
une théorie qui ne permettrait pas à l’être humain d’avoir accès au niveau transcendantal et de l’actualiser dans le monde physique aurait une image du sage ou du bouddha à titre d’idéal seulement. Elle ne permettrait pas à l’être humain d’atteindre ce but suprême. Ce serait le cas de la philosophie kantienne. Pour la raison que l’on vient de mentionner, Mou voit l’intuition intellectuelle comme l’outil ultime en regard de l’achèvement moral chez l’être humain, ce concept kantien trouvant aussi résonnance dans la philosophie chinoise.