Principes généraux de la géomancie

Voyons  en  résumé  quels  sont  les  grands  principes  généraux  posés  par  la  géomancie.  Le  Grand  Absolu  (Thai  cuc),  né  du  Néant  Absolu  (vo  cuc)  engendra  les  deux  Essences Vitales de l’Univers (luong nghi), le Principe Mâle (duong) et le Principe Femelle  (am), au cours de ses mouvements alternés d’inspiration (duong) et d’inertie (am). 

Au  cours  de  la  cosmogénèse,  le  principe  mâle  et  le  principe  femelle  ont  donné  naissance aux  quatre  figures  secondaires  des  huit  diagrammes  (tu  tuong)  qui  correspondent, entre autres, au soleil, à la lune, aux étoiles et aux cinq  planètes (Mercure,  Mars, Jupiter, Saturne); aux cinq éléments (ngu hanh) que sont le métal (kim), eau (thuy),  bois ( moc), feu (hoa), terre (tho). Les cinq éléments se retrouvent à la fois dans les êtres  vivants  et  dans    la  Nature.  Il  existe  ainsi  tout  un  système  “quinaire”  de  correspondances  entre les organes, les éléments, les saisons, les points cardinaux et les planètes. 

C’est grâce à l’antagonisme régulier du mouvement (+) duong et du repos (‐) am,  de  l’inhalation  et  de  l’expiration,  que  la  mécanique  cosmique  suit  son  cours  normal.  La  terre étant gouvernée par le Ciel en tant que réplique exacte de celui‐ci, les deux essences  vitales animent les profondeurs du sol d’un double courant, l’un bienfaisant, le Dragon Bleu  (Thanh Long), l’autre pernicieux, le Tigre Blanc (Bach Ho). Charriées par le sang, elles sont  également  en  circulation  perpétuelle  dans  le  corps  humain,  mais  suivant  un  système  de  méridiens différent du système vasculaire sur lequel agit l’aiguille des acupuncteurs. 

Entre  le  Ciel  et  la  Terre  sont  placées  deux  roues,  l’une  verticale,  supérieure,  sinistrogire,  céleste,  correspondant  aux  deux  influx,  mâle  et  femelle,  l’autre  horizontale,  inférieure, dextrogire, terrestre, correspondant aux cinq éléments. La roue supérieure a six  secteurs qui influencent les cinq organes du corps humain. La géomancie est donc fondée  sur  l’analogie  et  sa  pratique  comporte  de  très  savants  calculs  qui  nécessitent  un  haut  niveau de formation transmis au sein d’une caste d’astrologues devins. 

Ces très grands traits qui sont au départ de la géomancie sont répétés dans tous les  manuels imaginables. L’Occident orientaliste en a été très friand, comme de tout ce qui était  savant  mais  non  scientifique,  ésotérique.  Les  courants  de  pensée  contemporains  antimodernes y retournent également, soutenus par une vague et une vogue « écologique »  réclamant un autre rapport à la nature que celui de l’exploitation minière des ressources. 

Depuis  vingt  siècles,  la  civilisation  chinoise  est  attachée  à  cette  connaissance  astrologique  qui  gouverne  son  calendrier  parallèlement  à  l’usage  d’un  calendrier  mondial  imposé depuis l’Occident chrétien. Ils ne sont pas sans rapport d’ailleurs. Car, toujours dans  la  littérature  à  la  fois  historique  et  ésotérique  occidentale,  on  retrouve  que  les  premières  expressions connues du système des astres et de leurs coordonnées datent de la révolution  néolithique. Elles ont dû se répandre dans toute l’Eurasie. Ainsi l’astrologie, telle que nous  la  connaissons,  depuis  plus  de  deux  mille  ans  est  pour  la  civilisation  chinoise  un  élément  culturel  étranger  emprunté  au  Proche‐Orient.  Il  y  a  là  comme  un  débat  de  savoir  qui  l’a  inventée et où ? Mais il y a là aussi comme une marque d’universalité affirmée qui rendrait  si  facile  le  passage  ou  la  réminiscence  de  savoirs  attendus  ou  déjà  et  enfouis  sous  la  modernité. 

 Au VIIe siècle avant l’ère conventionnelle, les astrologues babyloniens ont découvert 

les lois du mouvement des planètes dites vagabondes et purent prédire les éclipses de soleil et  de lune. Cette grande découverte, extrapolée et généralisée, a donné naissance à la première  ébauche  d’une  philosophie  déterministe.  Si  l’on  peut  repérer  avec  certitude  la  date  des  événements célestes, n’est‐il pas possible de calculer de la même façon la date des événements   terrestres, étant donnée l’interdépendance complète du monde d’en haut et de celui d’en bas ?  En déduisant la destinée des peuples et la destinée individuelle de la position momentanée de  la machine du monde, le mathématicien chaldéen a façonné cette ambiance astrologique qui 

dure  encore,  après  avoir  joué  un  rôle  considérable  dans  toutes  les  civilisations  de  l’Eurasie  selon Toynbee. On comprend dès lors que comme le calendrier romain d’où est en partie issu le  calendrier  chrétien  (hormis  le  point  d’origine),  le  calendrier  sino‐vietnamien  poursuit,  en  dehors  des  fins  de  comput,  des  fins  divinatoires,  et  accorde  la  plus  grande  importance  à  la  connaissance des jours fastes et des jours néfastes. 

Un  paragraphe  de  ce  type  est  imparable  en  matière  de  patrimoine  mondial  de  l’humanité. Il décrit le système échangeable ou diffusable que d’autres à leur manière ont  pu développer aussi : on pense à l’Amérique précolombienne. Il est possible alors de jouer  sur  tous  les  tableaux :  l’originalité  et  la  vigueur  de  la  vie  « spirituelle  d’un  peuple »  tout  comme  sa  contribution  à  l’Esprit  de  l’humanité.  Où  en  trouver  aujourd’hui  une  manifestation  matérielle  directement  appréhendable,  sensible.    Dans  la  maison‐jardin  de  Hué bien sûr qui par sa rigueur spirituelle et sa modestie réunies, permet d’entrée de plain‐ pied dans la vie harmonieuse en phase avec la nature et l’ordre du monde. Une expérience  à faire. La vie ordinaire à Hué entretient ce lien. 

Alors  que  la  notion  de  temps  (uniquement  vécue  et  non  mesurée)  est  pleine  de  fantaisie  dans  l’ordinaire  de  la  vie,  une  précision  étonnante  apparaît  dès  qu’il  s’agit  de  l’heure  de  la  naissance  ou  de  données  intéressant  l’horoscope.  Dès  qu’un  enfant  vient  au  monde,  à  moins  qu’il  ne  soit  très  pauvre,  les  parents  veulent  savoir,  le  plus  vite  possible,  quel sera son sort. On continue à s’en préoccuper à chaque circonstance de sa vie : examen,  mariage, maladie grave, affaire de quelque importance, etc. Dans la corporation des voyants  de  l’avenir,  il  y  a  le  géomancien  (thay  dia  ly) ;  le  devin,  astrologue  ou  tireur  d’horoscope  (thay  boi) ;  le  sorcier  (thay  phu  thuy),  le  physiognomoniste  (thay  tuong)  et  le  zoochiromancien  (thay  gio).  C’est  le  devin  qui  a  la  plus  grande  vogue  et  qui  est  le  plus  couramment consulté. 

III.1.3 Géomancie, localisation et direction 

La  géomancie,  connue  dès  le  néolithique,  inspiratrice  des  plans  de  Rome  et  de  Byzance,  est  une  connaissance  savante,  sœur  de  l’astrologie  et  de  l’alchimie.  Elle  est  très  caractéristique du monde situé sous influence culturelle « chinoise » où elle a conservé une  valeur de référence pour les choses de la vie. Pour l’homme, tout site peut être bénéfique 

ou maléfique suivant sa disposition par rapport au Dragon Bleu (souffle bienfaisant) et au  Tigre Blanc (souffre malfaisant) et aussi par rapport à certaines planètes bienfaisantes. La  géomancie  est  la  « science »  qui  s’occupe  de  ces  questions,  non  seulement  en  ce  qui  concerne  la  vie  privée,  mais  aussi  en  ce  qui  concerne  la  vie  publique.  Par  les  travaux  de  terrassement  appropriés,    on  peut  dominer  un  pays  en  se  rendant  maître  de  ses  forces  vitales  cachées.  On  ne  peut  concevoir  toute  stratégie  que  comme  une  application  de  l’astrologie et de la géomancie. 

Cette  « science »  se  présente  donc  à  nous  sous  un  aspect  négatif  (ne  pas  troubler  l’ordre du monde par une maison trop haute, un chemin trop droit, le détournement d’une  mare),  et  sous  un  aspect  positif  (conjurer  un  sort  en  construisant  un  canal  ou  en  édifiant  des  temples  et  des  citadelles  aux  endroits  critiques  d’un  pays).  Le  résultat  est  que  toute  construction  n’est  jamais  conçue  isolément  mais  en  fonction  d’un  paysage  auquel  elle  se  raccorde étroitement. L’éthique ou choix des bons principes crée une esthétique. 

La géomancie est donc la connaissance des influences terrestres (dia ly) ou encore  des lois naturelles (phong thuy) [c’est‐à‐dire le vent et l’eau]. Elle permet de déterminer les  conditions  les  plus  favorables  pour  édifier  soit  un  palais,  soit  un  monument,  soit  une  maison, soit un tombeau. Pour y arriver il faut : 

- retrouver sur l’emplacement choisi les correspondants terrestres des  planètes  et  des  constellations  qui  gouvernent  le  monde  et  choisir  l’endroit  le  plus  bénéfique. 

- savoir  se  servir  de  la  boussole  géomantique  (la  ban  ou  la  kinh),  bien  différente  du  compas  marin  (chi  nam  cham).  Elle  indique  la  répartition  des  deux  grands souffles de la matière, le Dragon Bleu ou souffle bienfaisant (Thanh Long) et  le Tigre blanc. 

Les  deux  idées  fondamentales  retenues  de  l’héritage  chinois  tiennent  à  la  reconnaissance  des  deux  principes  éternels  aux  deux  extrêmes  infinis :  le  principe  et  le  souffle. L’univers en est la résultante. 

Le principe est ce que nous pouvons sentir, toucher, saisir ; le souffle est ce que l’on  ne peut que sentir mais pas toucher (incorporel). 

Le  principe  et  le  souffle  sont  à  la  base  du  fonctionnement  de  l'univers  comme  de  l’homme, de la maison ou de la communauté qui en sont des « satellites ». Par conséquent,  l'espace de la vie humaine et l’être humain lui‐même sont régis par la même loi. Le concept  de l'extrême (Le Grand Absolu) est spécifié par deux concepts qui sont négatif (‐ le Principe  Femelle)  et  positif  (+  le  Principe  mâle),  mais  l'interaction  entre  le  yin  et  le  yang  est  soulignée  par  une  loi  «vat  cùng  tác  bien  "  c'est‐à‐dire  l’objet  transformé  jusqu'à  sa  destination finale et retourné, (le principe mâle  au pic négatif devient le principe femelle,  le principe femelle au pic positif devient le principe mâle). Ainsi, le principe mâle  contient  le principe femelle qui est né  des deux Essences Vitales de l’Univers et vice versa.  Figure 26 : Yin et Yang       

Yin et yang  sont indiqués pour les phénomènes suivants:  Femelle  Mâle  Intérieur  Extérieur  Nord  Sud  Terre  Ciel  Sombre  Lumière  Humide  Sécher  Ombre  Soleil  Au dessous  Au dessus  Nuit  Jour  Bas  Haut