La maison de Hué  II.1.2 La variété des plans

  CHAPITRE II : LA MAISON‐JARDIN DE HUE    Introduction : sur les origines    II. 1 Le concept de la maison‐jardin  II.1.1 L’idéal type  II.1.2 De la nature à la maison‐jardin    II. 2 La maison de Hué  II.1.2 La variété des plans  II.2.2 Structure et organisation intérieure           

Le  discours  patrimonial  qui  est  fondé  idéologiquement  sur  une  géohistoire  absorbant  les  divergences  et  les  vieilles  luttes,  replace  Hué,  l’ancienne  capitale,  au  centre  du  Vietnam  historique.  C’est  le  carrefour  culturel  « comme  une  palanche  portant  les  deux 

gerbes  de  riz  du  delta  du  Mékong  et  du  Fleuve  Rouge » qui  est  loué,  appuyé  sur  une 

disposition naturelle à la rencontre. Située à la rencontre de la montagne et de la mer, la  province de Thua Thien Hue n’est qu’une plaine en liseré très fin allongé du Nord au Sud. 

Les  murailles  de  la  montagne  surplombant  Thua  Thien  Hué  à  l’ouest,  avec  ses  versants escarpés, a dessiné une province aux territoires découpés par de multiples cours  d’eau, grands et petits. Ce cloisonnement qui offre une grande diversité de perspectives a  formé  le  paysage  de  Hué.  Des  montagnes  se  succédant  sans  fin,  des  collines,  des  sources,  des marais, des étangs, des lacs, des dunes, des méandres, des arroyos… et des jardins. On  pourrait  même  croire  à  l’étalement  des  forêts  jusqu’à  la  côte.  Les  plantes  acclimatées  comme  ochna,  (mai),  phyllostachys  (espèce  de  bambou),  pin,  cyprès  (bach),  figuier  glomérule (sung), figuier à feuilles lustrées (sanh), figuier de Benjamin (si)… sont présents  partout  avec  des  formes  grandioses  en  montagne,  plus  réduites  dans  les  jardins  de  la  plaine.  Les  forêts  vierges  sont  les  pays  natals  de  plusieurs  espèces  végétales  de  fruitiers  sauvages, eux aussi présents dans les jardins comme la ronce rampante (mam xoi), chuon  chuon, bo bo, orange, garcinic (bua), ….ou des orchidées très connues. La nature végétale  assure les liens et le continuum. 

Mais le piedmont et la plaine étroite et même le cordon littoral sableux ont été de  jour  en  jour  plus  exploités  et  « grignotés »  quand  la  population  a  augmenté.  Puis  les  chaînons  de  basse  montagne  exposés  à  l’Est  ont  été  eux  aussi  transformés  en  terres  de  culture  par  le  brûlis  ancestral  des  ethnies  montagnardes,  défrichement  accéléré  par  le  besoin en bois. La zone de rizière s’est toujours étendue vers l’Ouest, après épuisement des  terres des collines. Cette extension des terres agricoles a conduit les géographes, écologues,  agronomes (ou plutôt leurs ancêtres déjà attentifs) à réfléchir au « jardin naturel ». Avec sa  disparition  qui  débute  dès  les  premiers  défrichements,  sa  reconstitution  en  jardin  de  maison prend un sens profond et pas seulement matériel, en fournissant des modèles à l’art  plastique. De la nature à la culture, la végétation considérée hors de l’activité de production 

est  bien  à  la  base  de  ce  discours  d’exception  qui  évacue  les  dures  réalités  guerrières  d’entant jusqu’à une période très proche. 

Hué  qui  a  hérité  de  nombreuses  réalisations  dans  tous  les  domaines,  propose  aujourd’hui  des  monuments  historiques  matériels  et  immatériels  ressemblant  au  cœur  d’un  pays du temps passé, d’autant plus que la culture de Hué a condensé les héritages de toutes les  régions  du  Vietnam  sur  l’arrière  plan  d’une  nature  toujours  proche  et  volontairement  conservée en idée par le jardin de la maison. 

D’où vient la maison‐jardin de Hué, et d’où vient la maison (en bois) de Ruong qui  en est l’origine ?   

Figure 9 : La maison traditionnelle 

  La  maison  en  bois  est  une  mutation  savante  de  la  maison  des  montagnes  et  des  collines  environnantes,  abri  rudimentaire  mais  conçu  sur  le  principe  de  base  que  la  charpente, poteaux et fermes en sont la structure, le végétal étant seul utilisé. 

Figure 10 : Maison rudimentaire mais charpente savante 

Mais  pour  parler  de  la  maison  de  Ruong  et  de  son  évolution,  à  Hué  comme  du  Vietnam  en  général,  il  faut  partir  de  la  culture  chinoise  et  de  la  culture  indienne  qui  se  rencontrent  là  (les  rois  de  Champa  du  Sud  portaient  des  noms  « indiens »)  et  qui  se  sont  mêlées par l’histoire culturelle que nous avons décrite. Hué est placé à point nommé pour  en  porter  témoignage,  ce  qui  n’est  pas  loin  de  l’idée  de  patrimoine.  A  travers  les  signes  infimes de la maison et du jardin, se trouvent unifié l’ensemble de la construction nationale  du  point  de  vue  culturel  qui  vient  compenser  voire  annuler  les  lignes  idéologiques  contradictoires. 

En  parlant  du  Vietnam,  la  « science  occidentale »  nous  ramène  toujours  à  l’importance des fleuves asiatiques et à leur rôle dans la définition d’espaces culturels selon 

la  vieille  théorie  des  empires  hydrauliques.  Or,  autrefois,  la  région  du  centre  du  Vietnam  était  une  barrière  importante  à  l’intersection  de  deux  grandes  cultures,  la  culture  Trung  Hoa et celle de Han. En fait, la culture Trung Hoa comme la culture Han sont toutes deux  chinoises car, au début, la culture Trung Hoa est apparue au nord de la rivière de Truong  Giang, la culture Han étant, elle, apparue autour de la rivière de Hoang Ha !  

Le  glissement  de  la  culture  Trung  Hoa  a,  dès  son  arrivée  au  Vietnam,  totalement  influencé le pays par l’introduction du riz. Jusqu’alors étaient cultivés le blé, le millet, l’orge.  Les techniques hydrauliques mobilisant l’eau souterraine étaient malgré tout déjà utilisées  pour arroser les cultures.  

La civilisation du cheval, très présente dans la culture chinoise au sud de la rivière  de Truong Giang, ainsi que celle de toute la zone du Nord‐est de Thai (Thaïlande), du Sud et  du  Nord‐est  du  Vietnam  accompagne  l’introduction  de  la    civilisation  du  riz  irrigué  dans  toute l’Asie du Sud‐Est.  

 C’est pourquoi le processus de formation de la civilisation chinoise renvoie à cette  époque de Tan Thuy Hoang, au 4e siècle avant l’ère chrétienne, entre la civilisation du blé et  celle du riz, formant la civilisation chinoise  « moderne », celle qui dure jusqu’aujourd’hui.  Nous  pouvons  encore  affirmer  que  la  civilisation  du  riz  n’existait  qu’en  Asie  du  Sud‐est  :  « berceau  du  riz  cultivé  ».  Il  y  avait  donc  là  deux  civilisations  différentes  réunies  par  la  Chine et une troisième aire de civilisation avec celle de l’Inde qui débouchait par les Monts  Annamites.  

Nous  pouvons  dire  alors,  que  la  civilisation  vietnamienne  est  une  addition  de  la  civilisation Han + Hoa Nam (civilisation de riz) + civilisation d’Asie du Sud‐est + civilisation  indienne  +  civilisation  Vietnamienne  du  Nord.    La  culture  vietnamienne  comme  elle  s’est  conclue  à  Hué,  est  le  mélange  de  ces  diverses  sources,  chaque  région  du  pays  présentant  une  nuance  par  les  emprunts  à  ces  différentes  cultures,  Hué  en  étant  une  expression  originale  parce  que  justement  centrale  et  recueillant  des  héritages  de  toutes  les  provenances.  

Cette approche invite à choisir une progression des plus grandes aux plus petites  échelles dans ce trajet culturel venu de Chine et d’Asie du Sud au Vietnam pour se rejoindre  à Hué. La Maison‐jardin enregistre ces héritages et ces migrations accumulés.  

Ainsi  se  produit  l’absorption  de  la  différence  mêlant  histoire  nécessaire  et  arrangements. La guerre est tout de même au cœur de cette histoire et pour le Vietnam, la  province de Hué en a été une charnière « géopolitique » du 16e siècle jusqu’à 1975. C’est au  jardin  que  l’arrangement  s’exprime  entre  autres,  car  il  porte  le  témoignage  de  ces  influences combinées et symboliquement harmonieuses, le tout dans le prolongement des  ressources  paysagères  qu’offre  la  région  centrale  si  réduite  et  replacée  dans  la  paix  naturelle.