De la nature à la maison jardin

L’envie des fleurs et des fruits accompagne le sens de la nature et de sa beauté au  cœur du peuple agricole qui associe la famille, la communauté, les graines, les racines, les  plantes, leurs fruits dans un grand tout « cosmique ». La culture a progressivement émergé  de cette proximité de la Nature comme elle est conçue et vécue à Hué à travers le jardin de  la  Maison.  La  préservation  de  la  Nature  est  assurée  par  sa  contraction  dans  la  Maison,  associée  au  processus  de  développement  agricole  ou  de  civilisation  en  général,  ce  qui  donne à l’idée de nature un sens différent de celui qui prévaut en Occident. La nature n’est  pas extérieure. 

Le  rapport  de  la  culture  et  de  la  nature  peut  varier  en  grandeur,  en  espace,  en  variété, le désir persiste de recréer la scène de l’identité ancienne, conserver les ressources  de la domestication sans se priver de la ressource esthétique. La culture intègre donc l’idée  de  création  de  la  nature  par  l’activité  des  hommes,  y  compris  les  activités  productives.  Depuis la plus haute antiquité, le Vietnam au sein de la civilisation de l'Asie orientale et de  l’Asie  du  Sud‐est,  marqué  par  l’influence  chinoise  qui  a  une  longue  histoire  et  l'habitude  d'écrire  cette  histoire,  paraît  sur  cette  voie  millénaire  qui  associe  l’artificiel  au  cadre  naturel, soutenue par la « beauté magique des cieux, de la terre et des plantes ». 

Sur  un  pic  en  bronze  des  Chu,  quand  les  humains  modernes  lisaient  encore  l’écriture  hiéroglyphique  adapté  du  système  chinois,  un  seul  mot,  nous  permet  de  saisir  « l’ombre » du jardin et l’idée qu’en ont les humains. Nous pouvons facilement lire l’image  des troncs, des branches, des racines, à travers le mot « môc‐bois » en chinois. Les arbres  (bois)  en  doublant  « Môc »    deviennent  des  forêts  ou  des  brousses.  La  prononciation  en  sino‐vietnamien est « lâm‐forêt ». S’ils apparaissent à la fois, les trois signes « môc », dans  notre  structure,  signifie  abondant,  rassemblement ;  en  sino‐vietnamien  il  est  prononcé  « sum »  ou  « sâm »  dans  le  sens  de  la  réunion  (pour  les  Vietnamiens,  c’est  le  solide  «  les  trois arbres groupés sur une haute montagne »). 

A partir de cette variation conceptuelle contenue dans l’idéogramme, le mot jardin  en  usage  chez  les  Vietnamiens  peut  être  dérivé  du  mot  « viên »,  et  clairement  le  mot  « viên »  était  souvent  utilisé  dans  les  textes  chinois,  quand  quelques  arbres  stylisés  sont 

disposées en rangées, la classe et la distribution de la séquence étant tracées à l’intérieur  d’un cartouche par lequel se donne le sens de « complexe », y compris avec la participation  humaine par le geste même de création picturale qu’est le tracé d’un mot. 

Le mot « viên » est composé des quatre lettres de «môc ‐bois», classées par ordre  dans un cartouche. Ce n’est qu’une définition pictographique (figurative), dans un premier  temps.  Or  cette  image  plus  ou  moins  accessible  à  la  perception  humaine  a  dominé  l'acquisition de l’espace. Ce cartouche n’est pas fermé ; il désigne aussi  le paysage naturel  comme  cadeau  de  la  création  que  les  Orientaux  veulent  posséder.  Le  mot  vien  illustre  la  pensée, l’humanité et le respect de la vie. Lâm Ngu Đuong dans son œuvre  "Devise de l’art"  a  écrit:  "le  jardin  chinois  de  fleurs  à  l'ancienne,  de  quelque  façon,  est    tout  simplement  une 

ressource naturelle par son mouvement, sa sinuosité, la porte en forme de lune, le pont courbe,  quelques rocailles instables, sont à la fois imités la nature ». (Lâm Ngu Đuong, 1966, 9) 

Probablement,  l’origine  du  jardin  implique  une  organisation  spatiale  que  ne  domine  pas  le  facteur  économique  de  la  production.  Les  gens  ont  leurs  fermes,  leurs  rizières ; ils produisent des fruits récoltés dans la nature pour répondre à leur besoin. Le  premier jardin, ou plutôt le «viên » que les Chinois ont utilisé depuis des milliers d'années,  a  inclus  en  plus  l'idée  de  capacité  à  conserver  un  espace  où  les  gens  n’éprouvent  pas  la  peine  d’aller  chercher  au  loin  le  cadre  naturel  de  la  Création,  en  ayant  simultanément  l’expérience  de  l’ingéniosité  humaine  et  de  celle  de  la  nature.  Bien  sûr,  l'intérêt  pour  les  jardins  est  surtout  celui  de  l'aristocratie,  de  l’honneur  royal,  des  lettrés,  des  fils  de  mandarin, des familles nobles ...  

Mais au départ, l’idée de jardin associée au destin naturel vient des gens de la terre  observant  les  plantes  qui  s’élèvent  vers  ciel.  La  récolte‐cueillette  manque‐t‐elle ?  La  frustration  pousse  les  hommes  à  la  domestication  des  arbres  sur  des  terres  cultivées.  Personne d'autre mieux qu’eux ne sent la joie et la tristesse de la nature et des fleurs, des  fruits,  des  feuilles  et  des  racines  ....qui  leur  donnent  la  vie  et  le  bonheur.  Les  agriculteurs  vietnamiens vivent dans ce destin de communauté. En plus de la proximité de la nature, les  agriculteurs  devaient  faire  face  aux  aléas  de  la  vie  agricole,  choix  des  plantes  adaptées,  connaissance  de  la  terre,  du  sol,  de  l'eau,  des  phénomènes  météorologiques,  sont  les  préoccupations majeures des agriculteurs. Cela sans compter les barrières sociales. 

Par  conséquent,  le  concept  du  jardin  pour  les  Vietnamiens  couvre  de  nombreux  sujets,  plusieurs  types  d’espaces  :  du  jardin  à  la  disposition  exclusive  du  roi,  jusqu'au  jardins des tombeaux, de pagode, des palais ; mais aussi les jardins simples, les parcs, les  jardins fruitiers, les jardins forêts ... Ce classement n'est pas non plus toujours clair, parce  que,  dans  un  jardin,  nous  retrouvons  la  collection  de  beaucoup    d’espèces  différentes,  de  multiples objets, multifonctions et multi‐scènes ... De plus, au Vietnam, les jardins du Centre  ne sont pas ceux du Nord ou du Sud. Ils ont leur sens propre fortement teinté de la culture  plus spirituelle volontairement mise en valeur, jusqu’à la patrimonialisation donc. 

Au  berceau  des  anciens  Vietnamiens,  le  delta  fertile  de  la  rivière  Rouge  a  connu  une  longue  histoire  de  peuplement  et  d’exploitation  ;  la  densité  a  généré  d’inévitables  conflits.  Le  jardin,  espace  de  vie  de  l'ensemble  du  delta,  est  la  marque  profonde  de  la  compétition pour la survie, et nous montre par les traces laissées, que les générations ont  aimé chaque centimètre carré de la terre. De sorte que la frontière entre les jardins, dans  un  village  du  nord  du  Vietnam,  est  claire,  des  carrés  de  mur  protègent  les  parcelles.  L’organisation  économique,  l'expérience  de  la  vie  a  conduit  au  jardin,  où  les  zones  de  culture  sont  organisées  dans  une  trame  serrée.  Aucune  surface  n’est  perdue,  ainsi  que  le  système central de distribution le prévoit. Pour une utilisation optimale du sol, le jardin est  le champ. 

Avec la conquête du Sud, c’est un autre schéma qui s’impose. L’exploitation de la  terre est soumise à l’invasion des alluvions : le bas delta du Mékong est jeune et il n'y a que  de  la  boue.  Au  moment  de  la  délimitation  de  la  souveraineté  politique  et  des  plantations  d'infanterie du Seigneur Nguyen (Nguyen Phuc Nguyen), ou avec le défrichement organisé  par l'Etat féodal à ses débuts, lorsque la terre était déserte, le dessin de parcelles beaucoup  plus  vastes  a  été  possible,  l’organisation  de  l’Etat  précédant  le  peuplement.  Le  concept  vietnamien  de  «Miet  Vuon»  rend  l’image  de  vergers  bien  planifiés,  intensément  cultivés,  support  de  la  consommation  et  de  la  richesse  économique,  patrimoine  au  sens  des  biens  familiaux hérités. 

Au Centre, les étendues cultivables sont modestes et il a fallu le travail des paysans  pour gagner de nouvelles terres à la culture et aux établissements humains.  La plaine du 

Centre  et  particulièrement  celle  de  Bình  Tri  Thiên1  est  minuscule  par  rapport  au  littoral  sableux  et  marécageux  et  par  rapport  à  la  montagne,  avec  un  climat  très  inclément  de  surcroît.  Les  conditions  topographiques  et  climatiques  sont  plutôt  défavorables  à  la  riziculture inondée. Il a fallu trouver des solutions adaptées, différentes de celles du Nord  et du Sud. 

Les multiples appellations du jardin en donnent une idée. Vuon đoi [jardin au flanc 

d’une  montagne  réservé  à  l’exploitation  économique],  vuon  doc  [jardin  à  la  pente  d’une  colline  réservée  à  l’exploitation  économique],  vuon  con  [jardin  réservé  à  la  culture  des  légumes, du manioc, des patates douces, des taros des Indes, du canna comestible…], vuon cát  [jardin  à  terre  sablonneuse]…..  (Nguyen  Huu  Thong,  2008).  Par  ses  noms,  nous  pouvons 

aisément deviner les orientations techniques et agronomiques choisies pour l’agriculture.  Et les appellations Nuong, Ray… sont parfois à mettre en relation avec le jardin. 

Or  la  notion  de  jardin,  la  notion  de  Nuong,  trua,    est  utilisée  pour  désigner  la  rizière;  les  alluvions  bordant  les  rivières  sont  renforcées  et  parfois  même  au  milieu  du  cours d’eau.  Ces jardins sont appelés Con, Bien, Bai… par les Huéens,  le lieu où ils plantent  des légumes à croissance rapide.  

Le  « jardin »  qui  peut  être  Con,  Bien,  Ruong,  Trua,  Nuong,  Ray….est  aussi  en  relation avec l’espace d’habitation. L’espace du jardin est adapté à un usage quotidien.  

Les  mots  Nuong  et  Ray  sont  souvent  utilisés  à  Hué  car  la  région  est  essentiellement marquée par la proximité de la mer et de la montagne, ce qui explique que  la  distinction  entre  Nuong,  Ray  et  le  jardin  est  assez  relative  par  les  variations  vietnamiennes du mot vuon  ou vien « jardin » utilisés dans toutes les régions du Vietnam. 

Le jardin à Hué est un espace soigneusement organisé dans une grande variété de  destination,  pas  seulement  économique2.  On  y  trouve  aussi  des  plantes    médicinales,  des  condiments, des fleurs dont celles qui sont utilisées lors des cérémonies, des bonzaïs, des 

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Binh Thi Thien : désigne trois provinces actuelles du Centre du Vietnam : Quang Binh, Quang Tri et Thua Thien Hué

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Par rapport aux jardins du Nord et du Sud, il est à remarquer que les plantes cultivées dans le jardin à Hué ne présentent pas une valeur économique aussi importante, mais plutôt symbolique.

plantes utilisées comme du bois, plantes industrielles, plantes d’aromates ….qui répondent  aux différents besoins. 

Par  conséquent,  le  jardin  « attenant »  qui  est  à  l'origine  du  mot  «viên »,  est  lié  à  l’exploitation  qu’y  conduisent  les  résidants  de  la  propriété  pour  un  usage  domestique  restreint  plus  qu’économique.  Le  jardin  n’est  pas  un  champ  comme  au  Nord  ni  une  plantation comme au Sud. 

Les mots  « nuong và ray » ‐ champ sur les terrains élevés et essarts‐ sont fréquents  à Hué du fait de l’ampleur des lagunes. La topographie oblige à distinguer les jardins des  plantations.  Ce  modèle  doit  malgré  tout  être  relativisé  par  les  effets  de  la  toponymie  stéréotypée que favorise la sémantique du jardin.  Figure 20 : Le profil des terres de la Province      Des collines à la mer,  de droite à gauche, de haut en bas, l’intensité du travail et la  précision de la culture augmentent jusqu’au soin total que demande la nature transposée  au jardin.