Nomination du langage comme signe de l’espérance

La distinction entre le langage totalitaire et le langage connotatif permet de comprendre le recours à l’autre chez Horkheimer. L’autre est moins la présence et la reconnaissance d’une altérité. Certes, le langage véritable s’emploie à promouvoir l’intersubjectivité dans son fonctionnement.

L’exemplarité de l’altérité justifie le recours au langage par Habermas dans la conception de sa théorie communicationnelle. En effet, il conçoit le langage comme le ferment d’un cadre de rencontre intersubjectif qui potentialise l’expression de nos catégories de penser. Le langage sert d’outil de communication permettant à l’individu de faire valoir ses droits.

Et non par contre, en être un instrument de domination. Il « permet de réaliser l’entente et de susciter le consensus » (1987, p.27). Habermas présente la catégorie du langage humain qui sert de médiation entre l’individu et lui-même et entre l’individu et l’autre. Il est une instance qui permet à l’individu d’entrer en contact avec lui-même et avec le monde.

La médiation préconise une séparation d’une part et d’autre part la reconnaissance de l’altérité.

L’autre, chez Horkheimer, représente la possibilité de croire en l’existence d’une réalité meilleure que celle à laquelle l’on est confronté présentement. La réalité présente est décrite, dans ses ouvrages l’Éclipse de la raison et La dialectique de la raison, comme résidu de la raison instrumentale qui jette une ombre horrible sur le présent. Le langage totalitaire imprimé dans tout l’ordre social crée une dynamique mortifère qui englue l’individu dans les soupapes de la domination. Les maître-mots sont la bureaucratie, la productivité, la conservation de soi, le conformisme. Ils conduisent à une société totalement administrée dans laquelle l’individu est un candidat au suicide. Pour Horkheimer, certes, la réalité actuelle est une catastrophe avec toutes ces horreurs qui transforment l’humanité en civilisation barbare. Mais la véritable

catastrophe serait que les choses perdurent dans un tel état, c’est-à-dire qu’elles restent toujours soumises aux maître-mots à l’œuvre. Le soin ardent malgré son désespoir est de confier aux hommes de maintenant la tâche d’ouvrir à nouveau les dossiers du passé, « de redonner voix à ceux qui furent humiliés et brisés par l’élan irrépressible de l’exploitation et de la domination, pour faire passer sur un monde un peu de cet énigmatique messianique » (C. Chalier, 2007, pp.10-11). Cette exhortation constitue pour lui une façon de conjuguer un avant et un après. Un après qui sauverait un peu l’espoir brisé de cet-avant. Le refus de se confondre à cet avant est le signe du refus de désespérer malgré cette catastrophe. Contre ce désespoir, l’on doit envisager un après, symbole de la manifestation de l’espérance. L’après est pour Horkheimer l’Autre qui doit succéder à la catastrophe. Cet Autre qui est une possibilité doit être envisagé par le caractère nominatif du langage de la rationalité.

La fonction nominative donne à la raison une autre possibilité de connaitre. Au lieu de parvenir à la manipulation, elle sert à révéler l’objet pour ce qu’il est. En effet, le nom permet de connaitre « une chose pour ce qu’elle est, pour ce qu’elle se révèle, et non pas pour ce qu’elle est censée être ou ce à quoi elle peut servir » (O. Ombrosi, 2008, p.144). Le nom libère ainsi l’objet de toute tentative d’instrumentalisation. Il n’est pas en vue d’une fin visée par le sujet. En tant qu’objet de connaissance, il devient l’autre dans la connaissance ; un Autre autre que les intérêts égoïstes que le sujet lui attribuerait. Ainsi, la nomination s’oppose à la raison instrumentale en tant que raison intentionnelle. Elle permet de connaître l’enfer créé par le pouvoir et l’instrumentalité de la raison car le plus souvent cela passe inaperçu. En effet, comme l’indique (N. Chomsky et R. W. McChesney, 2004, p.103) « l’étendue de cette concentration de la propriété et du contrôle passe généralement inaperçue aussi bien dans les médias que chez les intellectuels, et il semble bien que l’ensemble de la population s’inquiète peu de l’ampleur de cette mainmise ». La prise de conscience de l’existence de l’horreur que favorise la nomination est une possibilité de libérer la raison de l’illusion. Connaître l’enfer pour ce qu’il est ou indiquer le désastre là où il se trouve produirait une dose

supplémentaire de conscience. Ainsi, dans cette extrême horreur travaillant à l’anéantissement du moi, les hommes doivent comprendre que ce péril constitue néanmoins une aubaine. Il exhorte chacun à travailler à la suppression de ce principe d’autoconservation. La terreur se fait révélation de la raison. L’aptitude de la raison à nommer fait comprendre que l’horreur n’est pas une fin en soi. Le langage de la rationalité, en se basant sur la nomination de la raison représente la véritable source de l’espérance horkheimerienne. « Par l’activité de dénomination de l’homme, son être mental communique à Dieu, tandis qu’il établit un rapport de connaissance aux choses, compris comme une traduction de leur langage muet en langage sonore nominatif de l’homme » (G. Moutot, 2004, p.2).

Conclusion

La distinction entre les types de raisons convient également à la distinction entre les types de langages. L’instrumentalité, faisant de la raison, une instance de domination, donne aussi au langage un caractère de domination. Cette domination s’érige à travers des instruments de propagande et de contrôle. Ainsi, dans le monde capitaliste, le sens du langage porte essentiellement sur la manipulation. Pour y arriver, l’on substitue les concepts faisant la promotion des catégories de penser aux formules hypnotiques. Le langage, dans son sens dénotatif, donne au mot la possibilité de renvoyer à n’importe quel contenu. Le formalisme du langage devient l’avant-gardiste du fascisme qui mène la situation sociale à la désolation. Avec les attributs de la raison pragmatiste, le langage conduit au pessimisme. Cependant, loin de totalement désespérer, Horkheimer projette de faire une distinction au niveau du langage ; distinction qui s’établit à partir de la typologie des raisons. L’autre langage repose sur la valeur nominative de la raison objective. La Raison est nominaliste. Elle « s’arrête devant le nomen, le concept restreint, précis, le nom propre » (M. Horkheimer et T. W. Adorno, 1974, p.50). Le langage nominatif prend exemple sur la désignation du nom propre pour attribuer au mot sa valeur connotative. Du dénotatif au nominatif, le langage doit servir au dévoilement de l’être de la chose. Comme le disait Heidegger,

« le langage est la maison de l’Être », cette désignation de l’être se fait par la nomination. Pour lui, s’il doit avoir une pensée du langage, elle ne peut qu’être une pensée de l’Être qui s’adresse à l’homme et fait de lui le diseur de l’Être.

Le langage est le moyen qui permet à l’homme de dévoiler l’essence des choses. Il est le canal de vérité. À travers le langage, l’homme communique sa propre essence en nommant toutes les autres choses. Ce recours à l’autre est vu comme le ferment de l’espoir chez Horkheimer. Il permet de sortir de cette unidimensionnalité dans laquelle plonge le totalitarisme du langage formel afin de nous orienter vers un monde Autre

que celui dans lequel sévit l’horreur et la souffrance. Cette possibilité de l’autre suppose en amont la description de l’état des lieux actuel. Ainsi, par la nomination que favorise le langage de la rationalité objective, la réalité sociale dominée par la raison totalitaire est qualifiée d’infernal.

C’est un moment de terreur travaillant subtilement à l’anéantissement de la personne humaine. Cette constatation due au pouvoir nominatif du langage aide à comprendre, dans ce désespoir lucide, que la terreur qui vient en aide à la raison n’est pas une finalité absolue. La conscience de ce « présent là maintenant » doit conduire à se projeter vers un « après », en tant que rescousse à cette vie endommagée.

Références bibliographiques

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