Plusieurs manifestations du religieux contemporain traduisent leurs préoccupations dans l’idiome de l’imaginaire héroïque : quelques exemples suffiront à illustrer la mutualité des rapports de récupération et de critique que ces phénomènes entretiennent.222 Dans The Seven Spiritual Laws
of Superheroes : Harnessing Our Power to Change the World, Deepak Chopra énonce sa version particulière du monisme Vedanta en récupérant le lexique thématique du genre du superhéros. Sa démarche repose sur l’association de l’imaginaire populaire moderne au mythe primordial : selon Chopra, le mythe est source d’inspiration et de motivation — et le superhéros en est la manifestation contemporaine par excellence :
Myths exist in the “akashic field,” or a nonlocal plane of existence, where information, and in this case the collective imagination, is stored and from which it gets re-created generation after generation. […] Real, enduring myths and the characters that populate them […] are drawn from those universal fields that are the fruit of eons' worth of human dreams, aspirations, fears, and imaginings, and they are in constant transformation and evolution. […] Great superhero stories are our own. They are metaphors for the challenges and conflicts we face in our own lives and the powers – or inner wisdom – we must mine from within in order to overcome those challenges and continuously evolve. […] From a practical perspective, superheroes are representative of our greatest selves.223
Répétant la formule d’autres de ses grands succès, Chopra extrapole sept « lois spirituelles » au fil de textes à forte tendance gnomique : de courts essais parsemés de références à sa carrière de médecin, d’anecdotes sur sa vie de père et d’exégèses de récits populaires. Comme le lien entre ses sept principes224 et les récits de superhéros n’est pas toujours évident dans l’argumentaire,
Chopra renforce ce rapport en adoptant une définition excessivement inclusive du superhéros. Non seulement le superhéros moderne est dépeint en modèle spirituel — les figures fondatrices des grandes traditions religieuses sont également assimilées au superhéros. Chopra affirme explicitement que les catégories de « saint » et de « superhéros » se chevauchent, voire qu’elles s’équivalent : « […] the word bodhisattva translates as “heroic-minded one,” or in common parlance, “superhero.” […] Superheroes like Jesus and Buddha are the highest expressions of our civilization, because they are totally and completely self-aware. »225
222 Pour l’analyse de la récupération du religieux par le genre du superhéros, voir la section 5.2.
223 D. CHOPRA et G. CHOPRA. The Seven Spiritual Laws of Superheroes: Harnessing Our Power to Change the
World, New York, Harper One, 2011, p.2,4,13,90.
224 Qu’il nomme équilibre, transformation, puissance, amour, créativité, intention et transcendance. 225 D. CHOPRA et G. CHOPRA. The Seven Spiritual Laws of Superheroes, p. 84; italiques de l’auteur.
L’objectif de Chopra dans The Seven Spiritual Laws of Superheroes n’est pas seulement d’ériger le superhéros en avatar de la philosophie Vedanta : il cherche également à faire un rapprochement entre l’imaginaire — les procédés d’auteur — et le caractère subjectivement construit de la réalité. « The way in which we perceive the world shapes the way in which we interact with it, the choices we make, and ultimately what we define as real. […] Intention synchronistically organizes the participation of several “possibility waves” from an infinite number of possibility waves to bring about a specific reality. »226 L’ontologie de Chopra brouille
la distinction entre esprit et matière, entre idéation et réalité — il laisse entendre, comme beaucoup d’auteurs d’ésotérisme populaire, que l’imagination peut produire spontanément des résultats négatifs ou positifs.
Un auteur de Superman et de Batman, Alvin Schwartz, tente sensiblement la même approche dans ses deux « mémoires » romancés (An Unlikely Prophet et A Gathering of Selves).227 À la
manière de The Adventures of a Reluctant Messiah de Richard Bach ou de la série Don Juan de Carlos Castaneda, les deux œuvres entrecoupent les réminiscences autobiographiques de l’auteur avec des récits d’aventures surnaturelles sans jamais que leurs textes ne donnent d’indications claires permettant de départager les passages descriptifs des sections plus allégoriques. Schwartz se distingue cependant de Bach et Castaneda par sa récupération de concepts du superhéros comme manifestation tangible de sa métaphysique.
Dans An Unlikely Prophet, Schwartz rencontre un tulpa, un homoncule créé par la force de la pensée d’un maître du mysticisme tibétain. Le tulpa, nommé Thongden, agit en quelque sorte comme porte-parole de la métaphysique Vajrayana telle qu’interprétée par l’auteur : à travers l’homodiégèse de sa propre initiation, Schwartz nous expose les préceptes d’une spiritualité qui remet en question la dualité cartésienne. Vers la fin de l’ouvrage, le personnage de Superman intervient — dans un récit ostensiblement véridiquement autobiographique — en tant que tulpa émanant de l’auteur.228 A Gathering of Selves poursuit la même démarche : Thongden et
Schwartz rejettent la conception unitaire du soi individuel pour affirmer un modèle selon lequel
226 D. CHOPRA et G. CHOPRA. The Seven Spiritual Laws of Superheroes, p. 84.
227 A. SCHWARTZ. An Unlikely Prophet: A Metaphysical Memoir by the Legendary Writer of Superman and
Batman [An Unlikely Prophet: Revelations on the Path without Form], Rochester (Vermont), Destiny, 2006 [1997],
218 p.; A Gathering of Selves: The Spiritual Journey of the Legendary Writer of Superman and Batman, Rochester (Vermont), Destiny, 2007, 217 p.
chacun possède plusieurs sois — et que les entités de ce genre, y compris les personnages fictifs et donc les superhéros, sont autant de manifestations de la réalité ultime. Il ne fait par ailleurs aucun doute que ces deux romans sont écrits dans une démarche spirituelle : dans une postface, l’auteur va même jusqu’à attribuer au premier livre des caractéristiques talismaniques :
An Unlikely Prophet is a book about possibilities. […] In the face of unbending rationality, we need to be reminded to wipe away the dust that so quickly obscures our second vision. […] Let this book be your reminder. Keep in nearby. Carry it with you. […] If the presence of this book can help maintain your openness to all that is possible […] you may experience the presence of the marvelous in very direct and surprising ways […].229
Les démarches de Chopra et de Schwartz ne sont pas sans rappeler les « mythèmes » de la réalisation et de l’autorisation, deux concepts proposés par Kripal. Selon ce dernier, les auteurs de récits fantastiques sont particulièrement enclins à effectuer un rapprochement entre les principes de narrativité et la construction sociale/subjective de la réalité (réalisation); ils sont conséquemment plus susceptibles de se servir de leurs démarches d’auteurs pour investir cette construction sociale (autorisation); leur projet d’élaboration de sens présuppose une ontologie transmédiumistique (c’est-à-dire : ils supposent que « imagined things [can] become real, physical things »).230 Le genre du superhéros — tout particulièrement les œuvres d’auteurs aux
propensions ésotériques ou mythiques231 — regorge de ces « mythèmes ». Les manifestations de
l’imaginaire héroïque diffèrent cependant des nouvelles expressions du religieux mentionnées précédemment dans la mesure où ces dernières extrapolent leur métaphysique à l’avant-plan à partir d’influences religieuses conventionnelles. Autrement dit : la métaphysique constitue la clé de voute des textes ésotériques (même lorsqu’ils empruntent les thèmes et les motifs du superhéros) alors que dans les principaux textes du genre du superhéros, la métaphysique constitue plus souvent un élément du décor.
Enfin, plusieurs auteurs font une critique de l’imaginaire héroïque à travers l’analyse de ses inspirations religieuses (présumées) ou de ses (hypothétiques) messages moraux. Les critiques énoncées par Greg Garrett et les collaborateurs de The Gospel According to Superheroes232
229 A. SCHWARTZ. An Unlikely Prophet, p. 216-7. 230 J.J. KRIPAL. Mutants and Mystics, p. 28, 86.
231 Particulièrement : Neil Gaiman, Alan Moore et Grant Morrison; Grant Morrison a par ailleurs déjà participé à des
conférences au côté de Deepak Chopra. Plus d’information à ce sujet à la section 4.3.3.D.
opèrent deux rapports d’altération. D’une part, elles augmentent (au sens McLuhanniens) les contenus ontologiques ou axiologiques de ces fictions à travers ce qu’Harold Bloom qualifierait sûrement de « strong misreading » (des interprétations nécessairement surdirigées).233 Le
jugement du récit de superhéros, exprimé en termes de conformité ou de non-conformité à une certaine conception de l’ontologie ou de l’axiologie religieuse, sert principalement à étayer un discours religieux sur les thèmes et enjeux abordés par ce genre de fiction (par exemple : la sotériologie, la responsabilité et le mérite des puissants). On observe, d’autre part, la dynamique McLuhannienne d’obsolescence : les possibilités sémantiques allant à l’encontre de la définition de Superman ou de Silver Surfer en figure christique sont peu ou pas envisagées.
4.3.4. Qu’est-ce que le genre du superhéros ?
Le genre du superhéros — tout comme le religieux contemporain — ne se définit pas facilement. S’il existe indéniablement une certaine cohérence dans les descriptions du genre théorique du superhéros, il n’est pas évident que la majorité des récits associés à cet imaginaire remplissent l’entièreté ou même la majorité des critères habituellement énumérés (A). Il sera néanmoins possible de vérifier à quelle mesure les catégories classiques de genre (l’EPO, le drama et la fiction) s’appliquent en ce qui a trait au genre du superhéros (B). Cet imaginaire s’étant adapté à presque toutes les modalités médiatiques, il est envisageable, au niveau de ses manifestations spécifiques, que nous ayons affaire à des médias à température variable; au niveau de l’entièreté de ses manifestations, le phénomène ressemble plutôt à un climat médiatique en période de réchauffement (C). Il sera possible, en dernier lieu, d’évaluer le genre du superhéros en tant que religieux contemporain, c’est à dire : de rendre compte des formules ou pratiques distinctement religieuses que l’imaginaire héroïque récupère (D).