Toutes les représentations critiques des théologies ne portent pas atteinte à la souveraineté ou à la justice du transcendant; certaines représentations cherchent plutôt à étendre le champ du religieux concevable. Les représentations du numineux dans The Phantom Stranger défient les
410 Ce personnage fait probablement référence à Les Ailes du désir, une production franco-allemande primée à
Cannes en 1987, qui fut d’ailleurs l’objet d’un remake (City of Angels) un peu moins d’un an après la parution de ce comic, comme quoi nihil novum sub sole. G. MORRISON et H. PORTER. JLA vol. 1 no. 7-8, New York, DC Comics, Aout –Septembre 1997.
411 JOHNS, Geoff et SMITH, Matt. Day of Judgment. New York, DC Comics, 1999, 160 p; P. JIMENEZ, « The
Spectre », The DC Comics Encyclopedia, p.316.
412 B. WILLINGHAM. Day of Vengeance, New York, DC Comics, 2005, 224 p.
413 M. CAREY, Mike et P. GROSS. Lucifer, vol. 10, no. 62-69 (Morningstar), New York, Vertigo, 2006, 192 p. 414 Tel que discuté précédemment, à la section 5.1.A.
conventions iconographiques : the Presence se manifeste sous la forme d’un terrier écossais, ce qui donne lieu à cet échange avec le personnage principal :
Phantom Stranger : Why do you insist on appearing to me in that ridiculous guise?
The Presence : Why do you insist on dressing like a refugee from The Phantom of the Opera? Because it suits you – just as this form suits me.415
Dans Ms. Marvel, Kamala Khan a une expérience mystique lors de sa transformation en superhéroïne : Captain America, Iron Man et Captain Marvel lui apparaissent dans un songe en récitant de la poésie Urdu. Kamala exprime alors son étonnement :
Kamala Khan : Captain America… Iron Man… Captain Marvel?! You speak Urdu? Captain Marvel: We are faith. We speak all languages of beauty and hardship.416
Cette vision remet en question les catégories du sacré et du profane en permettant un autre mode d’expression d’une spiritualité qui déborde des cadres imposés par les attentes religieuses et laïques. Ces exemples — et bien d’autres — démontrent que les représentations du numineux dans le genre du superhéros peuvent témoigner de la façon dont l’expérience spirituelle hors- norme se vit différemment selon les subjectivités impliquées.
5.2. L’imaginaire héroïque comme récupération du religieux
Comme il l’a été observé précédemment, Marshall et Eric McLuhan entendent par récupération « […] the process by which something long obsolete is pressed back into service, revivified, a dead disease now made safe; ground becomes figure through the new situation ».417 La
récupération est en fait une des principales forces motrices de la culture : les créateurs — qu’ils soient conteurs ou philosophes — sont appelés à répondre non seulement à leur situation présente, mais également aux attentes formulées par l’œuvre de leurs prédécesseurs, une pression qu’Harold Bloom qualifie d’anxiété de l’influence.418 Cette pression, combinée à l’urgence de
donner un sens au présent, pousse les créateurs à essayer de nouvelles combinaisons de vieux concepts : « [t]he needs of poet, musician and artist for ever new means of probing and exploring experience send them back again and again to the rag-and-bone shop of abandoned cliché ».419
L’art est un procédé à travers duquel le lexique conceptuel pour caractériser l’expérience est
415 D. DIDIO et B. ANDERSON. Trinity of Sin - Phantom Stranger vol. 1, no. 1-6 (A Stranger Among Us). 416 G. W. WILSON et A. ALPHONA. Ms. Marvel vol. 1, no. 1-5 (No Normal), New York, Marvel Comics, 2014,
120 p.
417 M. McLUHAN et E. McLUHAN. Laws of Media, p. 227-228; italiques de l’original. 418 G. KLOCK. How to Read Superhero Comics and Why, p. 12.
perpétuellement élargi à mesure que « masterful forms and images » sont tantôt « cast aside », tantôt « retrieved » pour l’expression artistique, avec toujours plus de complexité sémantique.420
Il ne faudrait pas cependant penser que la récupération s’effectue uniquement ou même principalement dans la continuité, telle une réitération fidèle qui puisse ressusciter intégralement des idées mortes. Geoff Klock considère que l’approche des « structural mythology » — l’herméneutique la plus prévalente dans les discours tant populaire que savant — présente une interprétation trop fortement dirigée de l’imaginaire héroïque.421 Ben Saunders partage cet avis :
As the basis of a critical strategy for the understanding of superheroes, […] claims that Superman is a costumed version of a Greek myth or a Galahad or a Golem often boil down to trite sounding observations in the “compare and contrast” mode, portentously proffered as evidence of a revealed mystery […]. Many variations on this hermeneutic theme have been run in the last few years, but the approach is ultimately limited. […] Such arguments reveal more about the interpretive desire to claim Superman for this or that tradition […] than they do about Superman himself.422
En outre, « […] it would be absurd to argue over whether Superman […] is a Jewish golem, a Christian redeemer, or an Iroquois shaman; rather, it is necessary to recognize that different interpretations of the same basic features make him one type of figure and then another. »423 La
récupération doit être comprise comme une dialectique de continuité et de discontinuité.424 Les
glissements sémantiques opérés par la récupération ne sont pas que des accidents de parcours ou des erreurs de traductions; ils reflètent des volontés d’auteurs — même lorsque ces volontés s’ignorent. « The old thing is brought up to date, as it were. »425
Reynolds remarque qu’il existe « a tendency for comic creators to legitimize their offspring by stressing their ressemblance to legendary heroes or gods: a strategy to give their disregarded medium a degree of moral and intellectual uplift ».426 Arnaudo identifie deux raisons de cette
tendance :
[1.] To create symbolically elaborate but indirect references to today's widely practiced religions to avoid offending adherents of that religion or making others feel excluded.
420 M. McLUHAN et E. McLUHAN. Laws of Media, p. 101. 421 G. KLOCK. How to Read Superhero Comics and Why, p. 1. 422 B. SAUNDERS. Do The Gods Wear Capes?, p.16-17. 423 M. ARNAUDO. The Myth of the Superhero, p.32.
424 G. KLOCK. How to Read Superhero Comics and Why, p. 10. 425 M. McLUHAN et E. McLUHAN. Laws of Media, p. 101. 426 R. REYNOLDS. Superheroes: A Modern Mythology, p. 53.
[2.] To feed the ever-hungry publishing machine with new and interesting ideas, a task for which traditional mythologies revealed themselves to be a wonderful source of narrative resources to draw from.427
À la lumière de ces observations, il convient de qualifier certaines des façons dont s’opère la récupération d’éléments des récits religieux dans l’imaginaire héroïque. Il est possible de parler de récupérations implicites (5.2.1) lorsque l’interprétation permet d’établir des parallèles formels entre le récit religieux et l’imaginaire héroïque, c’est-à-dire : lorsque les intrigues ou caractérisations de l’imaginaire suivent un modèle semblable à celui des récits religieux. La récupération est explicite (5.2.2) quand l’imaginaire nomme sa ressemblance au récit religieux plutôt que de l’insinuer.
5.2.1. Exemples de récupération implicite
Plusieurs critiques littéraires et populaires ont relevé que le genre du superhéros emprunte des modèles aux récits religieux; cinq schèmes interprétatifs de ces récupérations sont expliqués ici : les notions du superhéros en tant que figure christique (A), chamanique (B), ou golem (C) ainsi que les théories du pérennialisme (D) et du thème de l’orientation (E).