La principale manifestation du culte des saints en Islam est la ziyâra, la visite pieuse sur la
tombe d’un personnage vénéré. Parfois ce n’est pas la sépulture, mais un lieu rattaché à la
prédication ou à la retraite du saint, qui fait l’objet d’une attention particulière. Ce pèlerinage
s’inscrit dans un contexte plus large qui voit le développement du soufisme, le courant mystique de
l’islam, dans l’Occident musulman au
XIesiècle et sa grande diffusion durant les
XIIe-
XIVesiècles.
Toutes les villes et toutes les régions se rattachent alors à la mémoire d’un saint et les coupoles
(qubba) identifiant les sanctuaires se multiplient. La vénération dont ces personnages font l’objet
touche l’ensemble de la population, indépendamment de l’origine géographique ou de la catégorie
sociale : riches et pauvres, citadins et ruraux, Andalous et Maghrébins.
Très tôt cet engouement populaire parut suspect à certains jurisconsultes (fuqahâ’)
malikites qui, sans aller jusqu’à interdire les manifestations de piété autour des tombes, ont émis à
leur égard un certain nombre de réserves. Plus que les notices des dictionnaires hagiographiques
médiévaux, ces critiques, présentes dans des recueils de consultations juridiques (fatwa-s ou
nawâzil), constituent une source d’information très importante sur les modalités pratiques des
visites pieuses et des pèlerinages. Ainsi les fatwa-s rappellent qu’il est interdit d’adresser une prière
directement à un saint, d’invoquer celui-ci pour s’attirer sa bénédiction, voire de se prosterner ou de
se rouler sur sa tombe. De même, il n’est pas autorisé de bâtir des mosquées sur ces tombes. Ces
recommandations témoignent a contrario de l’essor de ces pratiques, bien attestées durant toute la
période médiévale, en ville comme à la campagne, et de la préoccupation qu’elles suscitent dans les
milieux traditionnels.
Contrairement à l’Orient, où beaucoup de lieux de culte sont liés aux premiers musulmans
arabes (Khâlid b. al-Walîd), aux ‘Alides (al-Husayn, al-Hasan…), aux membres de la Famille, ou
aux prophètes du monothéisme abrahamique (Abraham, Noé, Isaac, Jésus-‘Isâ…), la plupart des
saints du Maghreb, Extrême et Central, ont vécu à l’époque des empires berbères, almoravide et
almohade, ou des royaumes, mérinide, hafside et ‘abdelwâdide, qui leur ont succédé. Rares sont les
exceptions : ‘Uqba b. Nâfi‘ (m. 682-683), un des artisans de la conquête du Maghreb, enterré dans
la région de Biskra (à l’est de l’Algérie actuelle), et certains de ses compagnons, tel Shâkir qui, sur
la route entre Marrakech et Safi, fait déjà l’objet d’un culte au début du
XIesiècle.
La dépouille d’un saint gyrovague : un enjeu de taille d’après al-Tâdilî (
XIIIes.)
« Abû Muhammad Zammûr b. Ya‘lâ al-Hazrajî des Banû Zawtanâsân [sud de Safi], du pays de Hazraja. Il demeura un temps au ribât Tânûtan Tahîr de Dukkâla [plaine atlantique], puis alla à Marrakech et se fixa finalement à Kussâta où il mourut en 1160. À sa mort les tribus se disputèrent sa dépouille, chaque tribu disant : “Nous l’enterrerons chez nous pour avoir sa bénédiction. Les habitants du lieu où il a été enterré évoquent toujours les bénédictions ainsi reçues”. »
Les saints avaient le plus souvent une attitude réservée à l’égard des pouvoirs temporels et
ils exprimaient souvent des critiques ouvertes contre les princes. Les hagiographies nous les
décrivent refusant les honneurs ou les fonctions officielles. Aussi certains lieux de culte se
transformèrent-ils en lieu de rassemblement pour les opposants au régime, comme lors du
pèlerinage annuel au ribât Shâkir, où, par milliers, les pèlerins venaient écouter des prédicateurs
tenir des propos extrêmement durs à l’égard du pouvoir almohade.
Le rythme des visites sur les tombes des saints était en général annuel : ainsi, une fois par
an des caravanes se mettaient en branle depuis Ceuta et Fès à destination de la tombe d’Abû Ya‘zâ.
De même, le ribât Shâkir accueillait les visiteurs lors de la « nuit de la Puissance/du Destin »
(laylat al-qadar), entre le 26 et le 27 du mois de ramadân. En dehors de la fête du saint, le flot de
pèlerins diminuait, mais ne cessait jamais complètement. Un système de relais et d’hôtelleries
apparut progressivement sur les routes conduisant vers les grands sanctuaires, pour garantir la
sécurité, l’hébergement et l’accueil des pèlerins, qui recevaient, dans leur voyage pieux, l’appui et
le soutien des milieux dévots locaux.
Al-Tamîmî raconte son pèlerinage auprès du cheikh Abû Ya‘zâ (
XIIes.)
« Je le vis à Fès quand il y vint. J’étais enfant à ce moment-là, c’est mon père qui m’amena à lui. Il fit une invocation en ma faveur, puis il passa sa main sur ma tête. Quand je grandis, je me rendis dans son village avec un groupe de novices (murîdûn). Il est situé à trois jours de marche de Fès [dans le Moyen Atlas] — Que Dieu la garde. À peine passions-nous sur notre chemin près de quelque habitations ou campements que les gens venaient à notre rencontre en disant : –“Ce sont les hôtes du cheikh”. Si c’était la fin de la journée, ils nous offraient le gîte et le couvert, et si c’était le début, ils nous proposaient du lait. Il en fut ainsi jusqu’à notre arrivée chez lui — Que Dieu le tienne en miséricorde. Je vis en lui des prodiges et de grandes vertus. »
Autour de la tombe des saints les plus célèbres, c’est parfois tout un sanctuaire qui s’est
développé avec des logements pour les pèlerins et des oratoires contiguës à la résidence du défunt.
En outre, comme dans l’Occident chrétien latin, on assiste au phénomène des cimetières ad
sanctos : des nécropoles apparaissent à proximité du sanctuaire, les personnes cherchant à tirer
profit, dans l’autre monde, de la bénédiction (baraka) que le voisinage du saint pourrait leur
apporter dans celui-ci. C’est ainsi qu’al-Malijî, un mystique de la tribu des Ragrâga, implantée entre
Safi et Essouira, fit préciser dans son testament qu’il voulait que sa dépouille soit enterrée au ribât
Shâkir, près de la tombe du saint éponyme. Dans ces complexes, dont certains étaient qualifiés de
ribât, les pèlerins étaient accueillis, les aumônes acceptées, les dons administrés, les prières
récitées. Ici, certains rites comportaient des litanies, débouchant parfois sur des transes mystiques.
Là, un enseignement était dispensé et des prêches édifiaient les foules rassemblées.
Les miracles liés à la sépulture du saint Abû Ibrâhîm selon al-Bâdisî (
XIIIes.)
« Abû Ibrâhîm se fixa à Tazrût dans le pays des Banû ‘Isâ (dans le Rîf oriental) ; c’est là qu’il mourut et sa tombe s’y trouve dans un cimetière situé du côté sud de la mosquée à l’extérieur de la forteresse. Celle-ci est une redoute d’accès difficile où les Banû ‘Isâ se retranchent lorsque les tribus l’emportent sur eux, celles-ci les bloquent alors du côté du cimetière du “maître” Ibrâhîm. Si les Banû ‘Isâ sortent de la zone du cimetière, leurs ennemis les tuent et les capturent ; mais quand ils demeurent dans cette zone et que leurs ennemis parviennent jusqu’à eux, les Banû ‘Isâ leur infligent des pertes similaires. Lorsque des forces ennemies se rassemblent pour conquérir la forteresse, la limite à laquelle ils parviennent est le cimetière ; ensuite, lorsqu’ils l’ont atteint, ils sont mis en déroute. Parfois, à ce moment là, les Banû ‘Isâ prononcent le takbîr, et disent “baraka de notre seigneur Ibrâhîm”. »
Au cours de cette période se mettent progressivement en place de véritables réseaux soufis
autour du culte rendu à un maître, qui, par sa vie, ses mœurs, sa piété et son ascèse, avait édifié ses
contemporains. L’aura posthume de ces « proches [de Dieu] » — c’est le sens du terme walî en
arabe — se mesure au nombre de visiteurs se rendant sur leur tombe. Plus le charisme du saint est
grand, plus les visiteurs viennent de loin. Mais peu nombreux sont les saints qui bénéficient d’une
renommée dépassant le cadre régional. C’est le cas de la lignée des Banû Amghâr dont les
premières mentions dans les sources remontent au début du
XIesiècle, mais c’est au siècle suivant
qu’apparaissent les saints les plus connus de cette famille ; ils attirent dans leur sanctuaire (ribât) de
Tît n-Fitr non seulement des visiteurs du Maghreb et d’al-Andalus, mais aussi d’Orient. Les
funérailles de l’un d’entre eux attirent d’ailleurs des milliers de personnes, ce qui était très rare à
l’époque. C’est également le cas d’Abû Ya‘zâ, mort en 1176, à plus de cent ans ; situé dans le
Moyen Atlas, au sud de Meknès, sa tombe attire des pèlerins venant de très loin, de même que
celles d’Abû Muhammad Sâlih (1153-1234) à Safi et d’Abû Madyan (1126-1198) à Tlemcen. La
visite pieuse peut être le motif du voyage, et dans ces cas-là, on peut parler de pèlerinage, mais le
plus souvent, elle se fait à l’occasion d’un déplacement lié à une activité commerciale, diplomatique
ou savante ; il s’agit alors presque, en osant l’anachronisme, de tourisme religieux. Tous ces
« grands » saints de l’islam maghrébin ont fait l’objet, peu après leur mort, de monographies qui
relèvent de l’hagiographie plus que de la biographie. Ces ouvrages témoignent du prestige du saint
en même temps qu’ils y contribuent.
Le ribât d’Abû Muhammad Sâlih décrit par un témoin direct : Ibn al-Khâtib (
XIVes.)
« Nous arrivâmes au ribât du vénérable Abû Muhammad Sâlih. Ce ribât est l’un des lieux de pèlerinage les plus solennels et les plus fastueux. Sa très vaste cour intérieure, pavée de pierres ponces, est entourée d’un préau bien entretenu avec des portes qui ouvrent sur des isoloirs et des sépultures. À côté, si l’on arrive par la droite, se trouve la mosquée. Le mausolée se trouve dans un bâti dont le plafond est soutenu par une pièce en bois. Lorsqu’on y pénètre, le tombeau du Vénérable se trouve à droite. Il est contenu dans un cénotaphe en bois précieux qui paraît, avec le temps, receler bien des secrets. Il semble être façonné avec du bois de l’encens ; le bord est poli tellement il est touché [par les pèlerins]. Il est décoré par de petits coquillages noirs et ronds bien choisis. À côté, se trouvent des tombeaux de même forme dédiés à ses fils et petit-fils, parsemés de nattes bien soignées. Nous récitâmes [Coran] et prières. Jurisconsultes (fuqahâ’), talaba et soufis assistèrent [à cette cérémonie]. Abû l-‘Abbâs [arrière petit-fils du saint] (m. après 1360) les disposa en deux groupes bien ordonnancés pour venir nous saluer. Il parut aimable, accueillant et avenant. Toute l’assemblée pria de la manière la plus correcte. On nous servit la nourriture du Vénérable Abû Muhammad [Sâlih] — Que Dieu l’ait en sa miséricorde. Les dépenses pour une telle occasion sont prélevées [comme il est d’usage] sur la cassette tenue, d’une main de maître, par le conservateur [du mausolée]. On nous servit un superbe plateau composé de toutes sortes de mets et de boissons avant de nous diriger vers le bâtiment destiné à nous héberger. »
Ce vaste mouvement de piété populaire a puissamment contribué à l’islamisation du
Maghreb. Les califes almohades en ont saisi l’importance et ils l’ont accompagné pour le récupérer
à leur profit. Dès 1157, ils institutionnalisèrent ces rites populaires spontanés de deux manières :
— d’abord en organisant une visite pieuse officielle et annuelle à Tinmâl, où se trouvaient la
mosquée et la tombe du Mahdî Ibn Tûmart, fondateur charismatique du pouvoir almohade, mort en
1130. Cette visite avait lieu tous les ans, avant chaque expédition militaire importante, c’est-à-dire
vers le mois de février, juste avant la saison printanière ou estivale de la guerre. Elle remplaçait le
hâjj, pélerinage à La Mecque, que non seulement les califes almohades ne pouvaient pas accomplir,
mais qu’en plus l’idéologie almohade ne reconnaissait plus vraiment.
— ensuite en créant une nécropole impériale adjacente. Les trois premiers califes almohades se
firent ainsi enterrer à côté d’Ibn Tûmart. Cette récupération par les autorités des formes populaires
de la religiosité se retrouve chez le sultan mérinide Abû Ya‘qûb (1248-1286) qui exprima le souhait
d’être inhumé près d’al-Fishtâlî à Tâfârtast. De même, le souverain de Tlemcen, Yaghmurasân
(1236-1284), en manière d’hommage à son ennemi vaincu, le calife almohade al-Sa‘îd (1235-1248),
le fit inhumer dans le cimetière où était enterré Abû Madyan, dont il avait restauré et embelli le
mausolée, connu sous le nom d’al-Ghawth « le secours [des affligés] », construit par le calife
almohade al-Nâsir dans un faubourg de Tlemcen.
Le culte rendu à la tombe d’Ibn Tûmart selon le géographe al-Idrîsî (
XIIesiècle)
« Quand il [al-Mahdî] mourut, au Jabal al-Kawâkib (le Mont des astres), les Masmûda y transportèrent son corps [en 1130], sous bonne garde et l’inhumèrent dans cette forteresse [Tinmâl]. Son mausolée, en ce moment, est un édifice dont les Masmûda ont fait un lieu de pèlerinage où ils se rendent en provenance de toutes les régions qu’ils occupent. C’est une construction soignée, en forme de coupole élevée, mais dépouillée d’ornements et embellissements, comme le veut la doctrine. »
Les sanctuaires devinrent si importants que parfois les autorités qui les géraient
participaient à l’administration des villes voisines comme à Tît dès le
XIIesiècle et à Safi au
XIVe
siècle. Dans ces cas précis, le culte rendu au saint, avec son flot saisonnier de pèlerins, joue une
rôle important dans le développement démographique et économique de la ville. Les liens entre
villes et saints favorisent l’enracinement des pratiques cultuelles et l’essor d’identités locales. Ainsi
la figure d’Abû Madyan est-elle associée à la ville de Tlemcen, celle d’Abû al-‘Abbâs Sabtî
(1129-1204) à Marrakech ou celle encore d’Ibn Hirzihim (m. 1164) à Fès.
En milieu rural, la sépulture des saints participe à l’élaboration d’une mémoire commune,
partagée par la tribu dominant le territoire. La figure et le prestige du saint, le tropisme exercé par
sa tombe, renforcent l’esprit de corps, l’identité et la cohésion de la tribu sur son territoire, en
renforçant les liens de sang, face aux autres tribus et aussi éventuellement face au pouvoir central.
Durant toute la période médiévale, la mémoire d’Ibn Tûmart et le pèlerinage à Tinmâl dans le
Haut-Atlas occidental ont constitué une des principales expressions de l’identité des Masmûda face aux
Almoravides qui les avaient précédés, puis face aux Mérinides qui les concurrençaient. Même après
la chute de la dynastie, en 1269, et la profanation de la tombe des premiers califes almohades, les
Masmûda ont continué à se rendre sur le site pendant plusieurs siècles.
Compléments bibliographiques
AL