Contribution de la psychologie et de la théologie au bien-être de l’humain

Existe-t-il une relation entre le monde empirique et les phénomènes spirituels? En d’autres termes, de quelle manière les actions physiques, les pensées cognitives et les affections subjectives sont-elles influencées par la spiritualité de l’humain et comment la spiritualité influence-t-elle ces composantes humaines? À partir des résultats de notre étude présentée dans ce chapitre, nous sommes d’avis que la réponse est affirmative. Dans cette dernière section du chapitre, nous tenterons de résumer de quelle manière la rencontre entre la psychologie contemporaine et une discussion théologique peut contribuer au bien-être du sportif et du croyant de la tradition évangélique.

4.1. Pour le bien-être du sportif

Rappelons la définition de la spiritualité humaine proposée par Vaillancourt, énoncée dans le premier chapitre, et celle de la quête spirituelle, présentée par Breton. Pour Vaillancourt la spiritualité humaine est « la recherche d’une unité de sa vie et ce par rapport à une référence ultime372 ». Pour Breton, la quête spirituelle est la démarche de l’être humain alors qu’il vise à identifier cette référence ultime ou pôle unificateur et à « … favoriser le rapprochement le plus adéquat de toutes les composantes de sa vie autour de ce pôle373 ». Emboîtant le pas à Piper, nous proposons que ce pôle unificateur accorde à l’individu une valeur personnelle. Par conséquent, le rapprochement d’un domaine de sa vie personnelle vers son pôle unificateur suscitera la joie chez cette personne en comblant l’un de ces besoins fondamentaux : autonomie, compétence ou appartenance sociale.

Pour Piper, Jésus-Christ doit être ce pôle unificateur du croyant. La réalité de l’univers est christocentrique plutôt qu’égocentrique. Le problème réside dans le fait que l’humain en général est aveugle à cette réalité. S’appuyant sur la grâce de Dieu et

372 _{VAILLANCOURT, L., op. cit., p. 9.} 373 _{BRETON, J-C., op. cit., p. 46.}

en même temps s’efforçant de combattre pour la joie, le croyant peut établir un rapprochement entre les différentes composantes de sa vie et Jésus-Christ.

Selon Piper, si le croyant choisit un autre pôle unificateur que celui de Jésus- Christ, la joie qu’il lui procurera sera temporaire. Ce pôle unificateur peut être considéré comme une idole qui tente de rivaliser avec le trésor suprême, Jésus-Christ.

Selon la perspective humaniste de Vallerand, il s’avère que le pôle unificateur d’un sportif pleinement motivé est le sportif lui-même, à travers sa performance et ses accomplissements. Dans cette optique, le sport devient un moyen pour le sportif de se réaliser à travers son autodétermination, sa compétence et son appartenance, suscitée par l’interaction avec d’autres sportifs.

Comment un croyant évangélique peut-il pratiquer un sport et bénéficier de la théorie de Vallerand en comblant ses besoins d’autonomie, de compétence et d’affinité en gardant une spiritualité christocentrique?

Pour répondre à ce défi, nous proposons une spiritualité comportant un pôle unificateur à deux niveaux : l’un se situe dans un registre spirituel/religieux et l’autre sur le plan physique. D’abord, le pôle unificateur d’un point de vue spirituel/religieux est supra-empirique : il représente Jésus-Christ pour le croyant évangélique. Par ailleurs, le pôle unificateur au niveau physique, en l’occurrence le sport, doit être secondaire et subordonné au pôle unificateur supra-empirique. Dans ce scénario, le sport n’est pas idolâtrique, mais sujet au pôle unificateur supra-empirique. Pour le croyant évangélique, Jésus-Christ demeure Seigneur de toute sa vie. Le sportif évangélique pratique son sport avec tout l’enthousiasme et le plaisir qui découlent de ces avantages. Toutefois, cet engagement dans le sport n’est pas souscrit en premier lieu pour les bienfaits physiques, cognitifs ou affectifs qu’il procure, mais pour la gloire du Seigneur. Le Seigneur Jésus-Christ est valorisé par le sportif à travers sa pratique du sport. Qu’il réussisse ou échoue dans son sport, l’athlète croyant n’est pas déstabilisé dans sa relation personnelle avec le Seigneur. La relation du croyant avec

le Seigneur et sa Parole n’est pas étouffée par les soucis de l’échec ou par les séductions du succès374.

Dans ce scénario, la pratique du sport favorise la valorisation de Jésus-Christ et permet au croyant de traverser les échecs et les succès en portant du fruit dans sa quête spirituelle.

4.2. Pour le bien-être du croyant

Notre discussion à partir de la psychologie nous aide à voir le rapport qui peut exister entre les composantes cognitive, affective et active du croyant et sa foi. Nous proposons la typologie suivante de la foi du croyant à partir de l’interaction de ces trois composantes, illustrée dans Figure 7 :

La foi d’une personne peut s’avérer seulement cognitive, et ne comporter aucune affection ni obéissance. Cette foi présente des pensées véridiques par rapport à Dieu, mais dépourvues du désir de lui obéir, comme c’est le cas pour Satan375_{. Il}

s’agit d’une foi qui dissimule une tendance égocentrique sous des termes théologiques et académiques ;

La foi d’une personne peut être uniquement affective. Dans ce cas, il importe pour l’individu de croire en quelque chose qui fait du bien à son cœur. Cette foi dénote une tendance à l’égocentrisme, cachée dans des termes de spiritualité ;

La foi d’une personne peut se montrer seulement active. Il est possible d’agir selon les rites d’une religion de sa culture sans avoir une connaissance ni une affection pour l’objet de sa foi. Cette foi indique une tendance égocentrique masquée par des termes religieux ;

La foi d’une personne peut résulter de la convergence des composantes de

l’affection et de la connaissance. C’est la critique formulée par les traditions

chrétiennes libérales envers la tradition évangélique, où la foi du croyant pourrait présenter peu d’action sociale envers son prochain. Il s’agit d’une foi qui manifeste une tendance à l’égocentrisme cachée sous les termes d’une théologie fondamentaliste ;

374 _{Matthieu 13, 22}

Figure 7. Une typologie de la foi selon les trois composantes humaines

La foi d’une personne peut s’avérer le point de rencontre des composantes de

l’affection et de l’action. C’est la critique qu’exprime la tradition évangélique envers

les traditions chrétiennes plus libérales. Il s’agit d’une foi ayant une tendance à la philanthropie dissimulée sous des termes christocentriques ;

La foi d’une personne peut constituer l’union des composantes de la

connaissance et de l’action. C’est la critique que Piper énonce concernant la tradition

évangélique. Il s’agit d’une foi comportant une tendance légaliste camouflée sous des termes christocentriques ;

La foi véritable, selon Piper, se situe à la rencontre de ces trois composantes : l’affection (Christ comme Trésor), la connaissance (Christ comme Sauveur), l’action (Christ comme Seigneur). Il s’agit d’une foi qui est christocentrique.

5. CORRÉLATIONS POSSIBLES ENTRE LE MODÈLE DE VALLERAND