En examinant la conscience historique des répondants, il devient clair que la manière dont ils historicisent la présence des Anglophones dans le passé québécois ne les amène pas nécessairement à reconnaître l’agentivité morale et historique de cette minorité et à la percevoir dans une perspective d’identité commune.
D’une part, la façon dont la grande majorité des répondants intellectualisent la pertinence de l’histoire pour donner sens aux situations morales à caractère historique ne les conduit pas à élargir l’étendue de la construction de leurs réalités sociales pour inclure l’Anglo-québécois. L’histoire n’est donc pas vue comme un moyen de se transformer pour mieux se connaître soi-même et son environnement en améliorant l’existence de soi et des autres. En conséquence, les humains ne sont pas vus comme des acteurs historiques et moraux qui s’insèrent et vivent dans le temps en tant que contributeurs fondamentaux.
D’autre part, en percevant souvent les rapports de pouvoir interethniques comme étant inégaux, les répondants font presque tous de l’othering lorsqu’ils se souviennent de l’Anglo-québécois et lorsqu’ils élaborent sur les relations Francophones- Anglophones dans le passé. En termes de la négociation de l’ethnicité, peu importe la manière dont les significations préétablies du passé sont mobilisées, cet othering suggère le maintien des frontières intergroupes afin de délimiter les différences ethnoculturelles entre les deux communautés. Ainsi, les répondants ne reconnaissent pas l’agentivité morale et historique des Anglo-québécois et ne les incluent pas dans une identité commune nationale.
Finalement, en responsabilisant leur propre groupe pour la vision misérabiliste du passé et pour un épanouissement national et historique, les répondants aliènent indirectement toute participation importante de l’Anglo-québécois à la construction d’une identité collective commune. Sans pour autant reconnaître leur propre agentivité historique et morale, les répondants semblent préconiser néanmoins une vision du Québec comme une société avant tout francophone, et ce, sans y nécessairement identifier un rôle clair pour la minorité anglophone.
En dépit de ces constats, il faut, toutefois, apporter deux précisions importantes. Premièrement, ce sont les enseignants des tendances plutôt génétiques qui sont généralement les plus aptes à reconnaître que les Anglo-québécois sont des acteurs moraux et historiques à part entière, à moins qu’ils ne le refusent afin de maintenir des frontières intergroupes plutôt rigides pour des raisons éthiques, pratiques ou politiques, comme dans le cas des génétiques résistants. Nous sommes donc portés à croire que les répondants de tendances quasi-génétique et génétique accepteraient l’Anglo-québécois plus comme faisant partie d’une identité collective québécoise que les répondants appartenant aux autres tendances. Deuxièmement, il semble aussi exister une différence entre la reconnaissance de l’historicité des Anglo-québécois et l'ouverture des répondants aux réalités sociales et aux expériences historiques de ces derniers. Malgré la manifestation d’une méconnaissance du passé Anglo-québécois, beaucoup de répondants restent favorables à son apprentissage et à son enseignement. Ainsi, ils peuvent démontrer une volonté pour comprendre l'Autre, même s’ils font de l’othering.
Même si ces constats et précisions peuvent être valides pour notre étude qualitative, il faut garder à l’esprit qu’on ne peut pas les étendre à toute la population des enseignants d’histoire nationale francophone. Il faudrait plutôt les voir comme des réflexions qui peuvent amorcer un intérêt pour mieux comprendre le rôle que joue la conscience historique dans les négociations de l’ethnicité et du rapport à l’Autre. À cette fin, il faudrait, avant tout, revisiter la tendance génétique afin de mieux nuancer les sous-catégories quasi-génétique et génétique résistant et de voir si elles peuvent
éventuellement former des tendances à part entière dans notre répertoire de la conscience historique. Ceci nous permettra donc de mieux repérer et généraliser leurs conséquences non seulement sur la manière dont les acteurs sociaux mobilisent le passé pour se connaître et s’orienter, mais aussi sur les capacités de ces derniers à reconnaître à la fois leur propre agentivité morale et historique et celle des autres.
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CHAPTER SIX
One of this dissertation’s primary concerns has been to link the concept of historical consciousness to negotiations of ethnicity and the fluctuations in ethnic boundary maintenance. Another important concern has been to examine the expressions of such a connection among national history teachers in Quebec’s context of ambiguous ethnic dominance. Each of the three articles in this thesis dealt with these objectives in its own way. Among other contributions, Chapter Three’s theoretical framework underscored how the recognition of human moral and historical agency is central to rendering group boundaries more porous. Chapter Four’s exploratory study described the differences in Franco and Anglo-Québécois history teachers’ sensitivities to the social realities and historical experiences of the other parallel community. And Chapter Five’s in-depth study nuanced the complexities in historicizing the common past when Francophone history teachers negotiate the Anglo-Québécois’s place in a common collective identity. In summing up these main findings, this concluding chapter discusses the dissertation’s prevailing theoretical insights as well as its other contributions to improving our common knowledge of history teaching and Francophone-Anglophone relations in Quebec. The chapter then provides some recommendations for overcoming group parallelism in the national history classroom before touching upon both the dissertation’s overall limitations and important prospects for future research in the field.
1. Thesis Contributions to Theorizing Historical Consciousness and Ethnicity