Breve resumen de la obra de Bergson

1.2.1 Inicios, primeras obras y consagración: el Essai sur les données immédiates de la conscience (1889)

Es conocido el interés temprano de Bergson por las matemáticas, que lo llevó a ganar el célebre “Concours Géneral” y a publicar con solo 17 años la solución a un problema propuesto por Pascal (Soulez y Worms, 2002, p. 34). Sin embargo, el joven Bergson se decantó por estudiar letras en la École Normale, donde compartió curso con futuras celebridades como Jean Jaurés y Émile Durkheim, y tuvo como profesores a pensadores reconocidos como Jules Lachelier y Félix Ravaisson.

Parece ser que el pensamiento evolucionista de Herbert Spencer jugó un papel fundamental en el giro del interés de Bergson hacia el estudio de la mente y su relación con las ciencias de la vida (Soulez y Worms, 2002, pp. 44-47). Ya en su lección para la Agrégation de Philosophie, en 1881, su centro de interés se enfoca en la psicología y su estatus científico (“¿Cuál es el valor de la psicología?”, se pregunta en el título).

Su primera publicación oficial, aparecida en 1886, consiste en un estudio de los estados de simulación en la hipnosis (Bergson, 1886). Con ella se abre uno de los capítulos más criticados de su pensamiento: el interés por el estudio de lo

“psíquico” en un sentido paranormal. Dicho interés lo llevará a ser escogido presidente de la londinense Society for Psychical Research en 1913. ⁴

4 Es pertinente observar que, en un contexto, el de los inicios del siglo XX, en el que abunda un interés morboso y acrítico por lo paranormal, Bergson defiende la necesidad de observar cualquier fenómeno de acuerdo con criterios científicos, tratando los sucesos “misteriosos” o supuestamente paranormales como simples candidatos a el estudio naturalista. De ello da cuenta su discurso de aceptación, publicado años más tarde en L'énergie spirituelle (Bergson, 1919/2009a, pp. 61-84) Sin embargo, su interés por estas cuestiones tendrá un papel importante en la “caída en desgracia”

sufrida por Bergson en la segunda mitad del siglo, contribuyendo a afianzar la imagen de un Bergson irracionalista y anticientífico.

17 En 1988 Bergson presenta su tesis doctoral, que se publicará un año más tarde bajo el título Essai sur les données immédiates de la conscience (Bergson, 1889/2013a), así como su tesis secundaria en latín, Quid Aristóteles de loco senserit (Bergson, 1889)

El Essai supone la primera gran obra de Bergson. Su tema principal es el problema del libre albedrío; sin embargo, Bergson plantea desde el inicio el tratamiento de este problema como un instrumento para la resolución de un cierto tipo de confusión conceptual, consistente en la atribución de características del espacio al tiempo o de la cantidad a lo cualitativo (Bergson, 1889/2013a, p. vii) Bergson se propone mostrar cómo las discusiones filosóficas previas sobre libertad y determinismo parten de una serie de confusiones con respecto a la medición de los estados de consciencia, y en especial, de la suposición errónea de la existencia de “cantidades intensivas” mediante las cuales sería posible comparar directamente estados mentales como las emociones y sensaciones. Según Bergson, esta idea proviene de un error del sentido común, acentuado por los análisis confusos de filósofos y psicólogos, y en especial por la psicofísica de su contemporáneo, Gustav Theodor Fechner (Bergson, 1889/2013a, pp. 45-48, 50-53)⁵. Partiendo de la discusión de este problema, Bergson presenta varios de los conceptos centrales que desarrollará a lo largo de su obra.

En el primer capítulo, Bergson parte de la constatación de que, tanto en el seno de la vida cotidiana como las obras de psicología psicofísica de su tiempo, resulta habitual comparar cuantitativamente estados de consciencia, sensaciones o emociones según su intensidad. Sin embargo, esta cuantificación presenta un problema: si bien en el caso de cantidades como la extensión o el número la cantidad mayor incluye dentro de sí la cantidad mayor, lo que representa un criterio claro para la ordenación y la comparación, las supuestas “cantidades intensivas”

difieren cualitativamente, y no presentan un criterio de ordenación evidente.

(Bergson, 1889/2013a, pp. 1-2). Tras proponer y descartar algunos posibles criterios ofrecidos por el “sentido común”, como la medida de las causas objetivas de la sensación o la cantidad de movimiento de las “moléculas y los átomos de la

5 Aunque Fechner no es el único defensor de la psicofísica citado por Bergson, si actúa como diana principal de sus críticas por tratarse del padre de la psicofísica y a la vez de uno de los más destacados psicólogos experimentales del siglo XIX. En el apartado 6.1.3 de esta tesis me ocupo de la influencia general de la psicología experimental en el pensamiento de Bergson.

18 sustancia cerebral” afectados, Bergson se propone analizar los diferentes tipos de estados de conciencia y su exteriorización para descubrir el origen de la creencia en las cantidades intensivas comparables.

El primer tipo de estado de consciencia analizado son lo que Bergson llama

“sentimientos profundos”, e incluye la alegría o la tristeza intensas y los sentimientos estéticos y morales. Se trata de estados de consciencia en los que el cuerpo no interviene de ningún modo directo. Cuando hablamos del grado de intensidad de estos sentimientos nos referimos a cómo ciertas cualidades (“nuances”) que los caracterizan pueden afectar o “colorear” afectar nuestros estados psíquicos.

Essayons de démêler en quoi consiste une intensité croissante de joie ou de tristesse, dans les cas exceptionnels où aucun symptôme physique n'intervient. (...) A son plus bas degré, [la joie] ressemble assez à une orientation de nos états de conscience dans le sens de l'avenir. Puis, comme si cette attraction diminuait leur pesanteur, nos idées et nos sensations se succèdent avec plus de rapidité ; nos mouvements ne nous coûtent plus le même effort. Enfin, dans la joie extrême, nos perceptions et nos souvenirs acquièrent une indéfinissable qualité, comparable à une chaleur ou à une lumière, et si nouvelle, qu'à certains moments, en faisant retour sur nous-mêmes, nous éprouvons comme un étonnement d'être. (Bergson, 1889/2013a, pp. 7-8)

La diferencia entre estos estados es, por lo tanto, cualitativa, aunque ello

“repugna a la consciencia reflexiva”, que prefiere las distinciones claras, y tiende a confundir los cambios cualitativos con “tamaños sucesivos” (Bergson, 1889/2013a, p. 7).

A continuación, Bergson analiza estados complejos, como el esfuerzo o la emoción, en los que el cuerpo juega un papel directo. En el caso del esfuerzo muscular, por ejemplo, es la intervención de una mayor o menor cantidad de grupos musculares en lo que conduce a una confusión con respecto a la cuantificación de la intensidad del esfuerzo:

Essayez, par exemple, de serrer le poing « de plus en plus ». Il vous sem- blera que la sensation d'effort, tout entière localisée dans votre main, passe successivement par des grandeurs croissantes. En réalité, votre main éprouve toujours la même chose. Seulement, la sensation qui y était localisée d'abord a envahi votre bras, remonté jusqu'à l'épaule ; finalement, l'autre bras se raidit, les deux jambes l'imitent,

19 la respiration s'arrête ; c'est le corps qui donne tout entier. Mais vous ne vous rendez distinctement compte de ces mouvements concomitants qu'à la condition d'en être averti ; jusque-là, vous pensiez avoir affaire à un état de conscience unique, qui changeait de grandeur. (Bergson, 1889/2013a, p. 18)

En el caso de la atención y la emoción, lo que se da es una relación profunda entre sentimientos y sensaciones corpóreas, y es la cantidad y la extensión de los órganos sensoriales o motrices afectados lo que lleva a concebir en términos cuantitativos la intensidad del sentimiento relacionado.

Il y a aussi une acuité de joie et de douleur, de désir, d'aversion et même de honte, dont on trouverait la raison d'être dans les mouvements de réaction automatique que l'organisme commence, et que la conscience perçoit. « L'amour, dit Darwin, fait battre le cœur, accélérer la respiration, rougir le visage. » L'aversion se marque par des mouvements de dégoût que l'on répète, sans y prendre garde, quand on pense à l'objet détesté. On rougit, on crispe involontairement les doigts quand on éprouve de la honte, fût-elle rétrospective. L'acuité de ces émotions s'évalue au nombre et à la nature des sensations périphériques qui les accompagnent. (Bergson, 1889/2013a:22-23)

A continuación, Bergson analiza en detalle las sensaciones perceptivas en sí mismas, distinguiendo entre aquellas que no tienen relación a un objeto específico (las sensaciones afectivas) y las que sí la tienen (las sensaciones representativas).

En ambos casos, la intensidad de la sensación se presenta como relacionada con una causa externa (la reacción del propio cuerpo en el caso de las sensaciones afectivas, y el objeto representado en el caso de las representativas), y es la cuantificación extensiva de estas causas lo que contamina el modo de concebir la intensidad relativa de las sensaciones mismas (Bergson, 1889/2013a:29-45).

El capítulo concluye con una crítica de la psicofísica de Fechner, a la que Bergson acusa de ignorar las distinciones presentadas y dejarse llevar por el

“sentido común” (Bergson, 1889/2013a:52), y con la constatación de la necesidad de esclarecer la naturaleza verdadera de la intensidad cualitativa y del tipo de multiplicidad (no cuantitativa) que le es propio. Para ello, según Bergson, hace falta abandonar la abstracción que supone considerar aisladamente los estados de consciencia y remontarse a la corriente de que forman parte en la vida psíquica.

20 Esta es, precisamente, la tarea del capítulo segundo, en el que Bergson presenta tres de las ideas fundamentales que seguirá desarrollando a lo largo de toda su obra: las nociones interrelacionadas de multiplicidad cualitativa, durée y desplegamiento en el espacio. La estrategia fundamental del capítulo es una estrategia de contraste: las características de la durée, la temporalidad propia de la conciencia, considerada como paradigma de lo cualitativo, se deducen por oposición a las características del espacio, considerado como paradigma de lo cuantitativo.

El capítulo se abre con una discusión de la naturaleza del número, cuyo objetivo es mostrar como esta se remite fundamentalmente a la extensión espacial, caracterizada por relaciones de yuxtaposición mutua, de tal modo que la cuenta numérica solo puede aplicarse al tiempo derivadamente y por mediación de la imagen del espacio. En consecuencia, Bergson defiende la existencia de dos tipos de multiplicidades claramente distintas: la multiplicidad numérica, inherentemente referida a la extensión, y una multiplicidad cualitativa fundamentalmente temporal, que no cabe confundir, además, con el tiempo tal y como aparece al ser contado por la mediación simbólica del número. A este respecto, Bergson compara la cuenta del tiempo con los estados complejos del capítulo anterior, en los que la intervención del cuerpo lleva a confusión sobre el carácter cualitativo de la sensación en sí misma:

Rappelons-nous ce que nous disions un peu plus haut de l'intensité de certains états psychiques. La sensation représentative, envisagée en elle-même, est qualité pure ; mais vue à travers l'étendue, cette qualité devient quantité en un certain sens ; on l'appelle intensité. Ainsi la projection que nous faisons de nos états psychiques dans l'espace pour en former une multiplicité distincte doit influer sur ces états eux- mêmes, et leur donner dans la conscience réfléchie une forme nouvelle, que l'aperception immédiate ne leur attribuait pas. (...) Le temps ainsi compris ne serait-il pas à la multiplicité de nos états psychiques ce que l'intensité est à certains d'entre eux, un signe, un symbole, absolument distinct de la vraie durée ? (Bergson, 1889/2013a:67).

La solución a esta confusión natural anticipa, en cierto modo, el gesto con el que se iniciará la tradición fenomenológica unos años más tarde: hay que pedir a la conciencia que vuelva a si misma (“de s'isoler du monde extérieur et, par un

21 vigoureux effort d’abstraction, de redevenir elle-même” [Bergson, 1889/2013a, p.

67]).

Sin embargo, Bergson se detiene antes a analizar la naturaleza del espacio, profundizando en la dirección de lo ya señalado al hablar del número. Aunque Bergson coincide con Kant en definir el espacio como un “medio vacío homogéneo”

en el que se sitúan los objetos, su concepción difiere de la kantiana en algunos puntos clave. Así, por ejemplo, Bergson remite la constitución del espacio a la actividad de una inteligencia propiamente humana (en el sentido de la especie biológica), y ve en él el origen del orden lingüístico y de la organización social:

Cela revient à dire que l'espace n'est pas aussi homogène pour l'animal que pour nous, et que les déterminations de l'espace, ou directions, ne revêtent point pour lui une forme purement géométrique. (...) Il ne faudrait donc pas dire seulement que certains animaux ont un sens spécial de la direction, mais encore et surtout que nous avons la faculté spéciale de percevoir ou de concevoir un espace sans qualité. Cette faculté n'est point celle d'abstraire : même, si l'on remarque que l'abstraction suppose des distinctions nettement tranchées et une espèce d'extériorité des concepts ou de leurs symboles les uns par rapport aux autres, on trouvera que la faculté d'abstraire implique déjà l'intuition d'un milieu homogène. (Bergson, 1889/2013a, pp. 72-73)

Worms (2004, pp. 90-106) ha mostrado como ya en esta presentación inicial del concepto bergsoniano de espacio en el Essai se introduce una triple problemática que se desarrollará a lo largo de toda la obra de Bergson. Por un lado, el problema de la relación entre la forma del espacio y su función. Si bien, como hemos visto, la concepción bergsoniana del espacio como forma es claramente kantiana, Bergson se aproxima más a las tesis empiricistas y evolucionistas de Ribot cuando se refiere a las razones psicológicas y biológicas de la existencia de esta forma. En palabras de Worms, “la spécificité de l’espace oblige Bergson à penser la spécificité de l'espèce [énfasis en el original]” (2004, p. 96). Por otro lado, aparece el problema de la relación entre el espacio y la materia, que será desarrollado en Matière et mémoire y reformulado parcialmente en L'évolution créatrice: ¿existe algún acuerdo inherente, metafísico entre la naturaleza de espacio y la de la materia que justifique la funcionalidad de nuestra percepción del espacio? Finalmente, se plantea la cuestión del papel del espacio como polaridad o sentido opuesto al de la

22 durée en la vida psíquica general; como veremos, esta cuestión aparece como fundamental en las últimas partes del Essai, dónde cobra además un carácter ético.

A continuación, Bergson dirige finalmente su atención al fenómeno de la durée. Tras señalar nuevamente el carácter mixto y confuso del tiempo tal y como aparece en la cuenta numérica, Bergson opone a este “tiempo homogéneo”, que solo puede existir en tanto que la durée se presenta “desplegada en el espacio”, una durée real caracterizada en términos de pura hetereogeneïdad.

Bref, la pure durée pourrait bien n'être qu'une succession de changements qualitatifs qui se fondent, qui se pénètrent, sans contours précis, sans aucune tendance à s'extérioriser les uns par rapport aux autres, sans aucune parenté avec le nombre : ce serait l'hétérogénéité pure. Mais nous n'insisterons pas, pour le moment, sur ce point : qu'il nous suffise d'avoir montré que, dès l'instant où l'on attribue la moindre homogénéité à la durée, on introduit subrepticement l'espace. (Bergson, 1889/2013a, p. 77).

El resto del capítulo desarrolla las consecuencias del descubrimiento de la naturaleza puramente heterogénea de la durée en diferentes ámbitos. En primer lugar, Bergson trata la cuestión del análisis del movimiento, y critica la ilusión consistente en reducir el movimiento a los puntos sucesivamente ocupados por un móvil en el espacio, confundiendo el espacio con el movimiento, de la cual ejemplo más claro se encuentra en las paradojas formuladas por Zenón de Elea. A continuación, Bergson profundiza en el impacto de esta ilusión en la ciencia, analizando el modo como la mecánica reduce el tiempo a “momentos” que consisten, en última instancia, en simultaneïdades espaciales, de tal modo que el tiempo real, la durée, está totalmente excluido del dominio de la ciencia.

Finalmente, se centra en la vida psicológica, y en cómo las dos formas de multiplicidad, numérica y heterogénea, corresponden a dos aspectos diferenciables de la vida mental. Por un lado, existe un “yo superficial” dotado de estados de conciencia claramente distinguibles, que Bergson relaciona con tendencia a la espacialización, con el lenguaje y con la sociabilidad; por otro lado, existe un “yo profundo”, ligado a la experiencia de la durée, en el que Bergson sitúa la verdadera individualidad y la autenticidad. Aunque el primer yo no es más que una “sombra” o un “símbolo” del segundo, por razones pragmáticas la consciencia tiende a centrarse en ésta representación deformada de sí misma, dejando de lado el yo

23 fundamental (Bergson, 1889/2013a, p. 96). Esta distinción da lugar a una distinción paralela entre dos tipos de psicología: una psicología superficial enfocada al análisis y descripción de los estados de conciencia, y una psicología profunda centrada en los aspectos dinámicos de la consciencia. Bergson concluye el capítulo señalando que el origen de problemas como el de la libertad se encuentra en la aplicación confusa de las categorías de la psicología superficial a los fenómenos de la psicología profunda (Bergson, 1889/2013a, p. 104).

Es, pues, en el tercer capítulo donde Bergson plantea finalmente el problema de la libertad. En primer lugar, distingue dos concepciones de la naturaleza, el

“mecanicismo” y el “dinamismo”, y las caracteriza según sus concepciones de la simplicidad explicativa y del realismo: en el mecanicismo, la realidad eminente es la de las leyes, y la simplicidad debe darse en el cálculo y la previsión según leyes; en el dinamicismo, la realidad eminente es la de los hechos tal y como aparecen en la vida, y la simplicidad debe darse en la aproximación directa a estos hechos.

(Bergson, 1889/2013a, p. 104). Esta distinción prepara en parte la estrategia de aproximación de Bergson la cuestión libertad, consistente en mostrar los problemas derivados de la aplicación de la concepción mecanicista a la actividad humana.

A continuación, Bergson lleva a cabo la crítica de dos tipos de determinismo, el determinismo físico y el determinismo psicológico. En el caso del determinismo físico, la crítica de Bergson es doble: por un lado, niega la posibilidad de reducir los fenómenos psicológicos a explicaciones físicas, y por el otro, niega la supuesta aplicabilidad universal de las leyes físicas mismas, argumentando que se basa en un prejuicio de raíz psicológica.

Aussi, tandis qu'abstraction faite de toute hypothèse sur la liberté on se bornerait à dire que la loi de conservation de l'énergie régit les phénomènes physiques en attendant que les faits psychologiques la confirment, on dépasse infiniment cette proposition, et, sous l'influence d'un préjugé métaphysique, on avance que le principe de la conservation de la force s'appliquera à la totalité des phénomènes tant que les faits psychologiques ne lui auront pas donné tort. (Bergson, 1889/2013a, p.

117).

En cuanto al determinismo psíquico, Bergson muestra como este se funda en las teorías asociacionistas, según las cuales los estados psíquicos pueden actuar como causas externas unos de otros. Sin embargo, como ha sido apuntado en el

24 capítulo anterior, este tipo de planteamiento, fundado en la simbolización y en la hetereogeneïdad espacial, no permite captar el dinamismo real de la conciencia, cuya naturaleza profunda es estrictamente heterogénea y temporal.

Así, según Bergson, al postular relaciones causales necesarias entre los estados psíquicos el determinismo psíquico hace de la noción de libertad un concepto ininteligible. En cambio, la caracterización de Bergson del acto libre se funda en un tipo de relación enteramente diferente, del orden del “parecido” o la expresión:

Así, según Bergson, al postular relaciones causales necesarias entre los estados psíquicos el determinismo psíquico hace de la noción de libertad un concepto ininteligible. En cambio, la caracterización de Bergson del acto libre se funda en un tipo de relación enteramente diferente, del orden del “parecido” o la expresión: