Le succès des sites de réseaux sociaux s’appuie sur la richesse des dynamiques culturelles et communautaires, comme ont pu le faire d’autres médias par le passé à l’instar de la presse écrite. Les débuts des périodiques inuit sont souvent associés aux organisations religieuses ou gouvernementales. D’ailleurs, la prééminence du débat politique dans les années 1970 s’illustrera par l’explosion du nombre de publications, en lien avec la création d’organismes inuit. Néanmoins, à la même époque, de nombreux bulletins de nouvelles locaux apparaissent dans les communautés, sans relation aucune avec des organisations religieuses, politiques, économiques ou des initiatives culturelles. Les journaux communautaires rassemblent des articles divers, souvent sous la forme de lettres à l’éditeur (McGrath 1984 : 36-37) et permettent ainsi la publication de textes par de nombreux auteurs occasionnels. Il n’est pas aisé de se procurer une bibliographie exhaustive de ces publications, souvent éphémères.
Au Nunavut, les communautés d’Arctic Bay, Cape Dorset, Clyde River, Iqaluit, Igloolik, Baker Lake, Rankin Inlet, Pond Inlet, Resolute Bay (entre autres) produisaient un ou plusieurs journaux communautaires pendant les années 1970 (certaines communautés ayant vu paraître jusqu’à sept journaux communautaires dans les années 1970 et 1980, Rankin 2008). D’après la bibliographie de Gedalof (1979) sur les écrits inuit canadiens, dont la grande majorité sont des articles de périodiques, les thèmes privilégiés pour ces articles sont la vie contemporaine (dans les communautés, les villes), qui représente la catégorie la plus populaire, suivie des histoires et légendes, des autobiographies, des poèmes et chansons, enfin des « histoires culturelles » (savoir-faire et vie avant la sédentarisation). Les articles consacrés aux histoires et souvenirs comme catégorie englobante (histoires et légendes, autobiographies, histoire culturelle), néanmoins, dépassent largement l’ensemble des autres catégories. En règle générale les références citées sont publiées en deux ou trois langues (langue inuit et/ou anglaise et/ou française). Un dépouillement des entrées de cette bibliographie montre que ce n’est que pour la catégorie « histoire culturelle » que les articles sont majoritairement écrits en langue inuit puis traduits. Pour les autres catégories, la première langue d’écriture des textes n’est pas spécifiée ou reste de façon assez équilibrée la langue autochtone ou l’anglais. Ceci rejoint l’analyse de Dorais (1996 : 197) selon laquelle les articles sont écrits à parts égales en inuktitut et en langue seconde. Ce sont par ailleurs souvent les auteurs eux-mêmes qui entreprennent la traduction de leur texte ou qui créent deux versions de celui-ci.
De 1972 à 1977, le titre Inummarit, lancé par les missionnaires oblats (Laugrand 2002 : 94), et publié par l’Association Inummarit d’Igloolik, proposait des textes culturels et d’histoire orale avec un format unilingue en inuktitut (la traduction en anglais et, parfois, en français étant disponible sur demande). Certains numéros étaient dactylographiés en syllabique et transcrits en alphabet latin (langue inuit), alors que pour d’autres, les articles étaient seulement écrits à la main en syllabique. Cette publication produite en langue inuit revêtait un caractère exceptionnel par rapport aux autres périodiques. Les articles présentent des épisodes de chasse ou de voyage sur le territoire ou expliquent des savoir-faire traditionnels : techniques de chasse en fonction des saisons, traitement des peaux, etc. On retrouve également quelques histoires. Certains textes sont signés par des femmes, mais leur production est moins importante que celle des hommes. Des dessins au crayon illustrent les textes. Inummarit semble être la dernière revue communautaire produite à Igloolik.
Depuis la fin des années 1980, on a assisté à une baisse importante du nombre de périodiques et surtout des périodiques locaux. Plusieurs raisons sont avancées à cette baisse, dont la diminution importante des subventions gouvernementales aux médias autochtones (Alia 1999 : 77), le coût de la publication en langue autochtone ou le difficile recrutement d’une équipe de rédaction qui peut avoir l’opportunité de travailler dans des organismes plus importants (McGrath 1991). Les périodiques qui ont continué de paraître jusqu’à aujourd’hui semblent effectivement avoir survécu à un processus de centralisation, de professionnalisation et d’anglicisation qui a été particulièrement néfaste pour les journaux locaux. Seule une poignée d’organismes inuit plus importants peuvent commanditer aujourd’hui la publication de bulletins et de magazines, et s’aventurer dans des éditions de formats bilingues ou trilingues, comme le journal Inuktitut édité par Inuit Tapiriit Kanatami.
La fin des petits journaux communautaires entraîne une réduction de l’offre de textes originalement produits en langue inuit, ainsi que des opportunités de publication pour des auteurs amateurs. Un seul périodique communautaire, celui de la capitale Iqaluit, est toujours publié au Nunavut : Nunatsiaq News, anciennement connu sous le titre Inukshuk. Sa publication a débuté en 1973 et il est désormais édité en version bilingue par une maison d’édition privée. En ce qui concerne Nunatsiaq News, Alia (1999) montre que, pour les années 1991-1992, ses journalistes et ses auteurs sont en grande majorité qallunaat. Cela semble toujours le cas aujourd’hui et les articles initialement rédigés en langue inuit sont
extrêmement minoritaires. Selon McGrath (1991 : 100) :
The problems faced by Native journalists today are massive compared to those of thirty years ago. […] One of the difficulties that hampers Native journalists now is that they must not only be highly capable writers in two languages but they must be highly skilled technicians as well.
Au contraire des journaux communautaires, la radio a eu une influence continue depuis son arrivée dans le Nord. Au milieu des années 1960, la radio à Iqaluit est surtout un média anglophone. Elle connaît néanmoins un large succès chez les locuteurs de langue inuit :
Many Eskimo homes seem to keep the radio turned on all day, the main attraction being music, including programs taped in southern Canada as well as popular records selected by local announcers. (Honigmann and Honigmann 1965 : 134-135)
Une station de Radio-Canada a été ouverte à Iqaluit en 1961 (McComber 2001) et la radio locale d’Igloolik a débuté en 1975. À Igloolik comme dans d’autres communautés inuit, la radio est au cœur de la vie des résidents (McComber 2001), notamment grâce aux programmes à micro ouvert consacrés aux témoignages, annonces ou discussions des auditeurs. Dans les communautés du Nunavut, la radio régionale (Radio-Canada) est interrompue pour les plages horaires d’émissions locales en langue inuit. De nombreuses communautés émettent par ailleurs sur une autre fréquence pour la radio locale en inuktitut (Dorais 1996 : 204).
Étudiant le phénomène de la radio communautaire à Iqaluit et Igloolik, McComber (2001) souligne des différences majeures. Il n’a en effet jamais existé de radio communautaire à Iqaluit en raison de la présence, depuis 1960, du service de radio régional. L’audience inuit y est d’ailleurs plus morcelée que dans les communautés, avec des origines et des classes sociales différentes. Au contraire, à Igloolik, le refus de la télévision jusqu’en 1983 a permis à la programmation radiophonique de s’épanouir en langue inuit (Ibid. : 80). La radio communautaire a accompagné le processus de sédentarisation et demeure un média plus largement utilisé par la génération des aînés. Les communautés sont ainsi quadrillées par toute une série d’échanges oraux qui s’effectuent par le truchement de la radio communautaire, mais aussi de la Citizens’ Band Radio (CB) qui a parfois les
mêmes fonctions que la radio locale (annonces, discussions en langue inuit). La CB est cruciale aujourd’hui pour la sécurité des chasseurs qui voyagent sur le territoire (Aporta 2004). Elle fonctionne aussi comme un moyen plus informel pour échanger des nouvelles avec ceux que l’on rencontre par hasard sur les ondes, au cours de déplacements ou de camps en famille.