Le théâtre comme soin social et psychologique

Roger Bastide cherche l’essence de l’action de l’art sur le social. Elle réside selon lui dans le fait que l’art est un moyen d’atteindre la sensibilité de la société, c’est-à-dire qu’il est un outil de pacification sociale. Bastide part du constat que jusqu’ici l’art a été analysé selon des points de vue. Tantôt conçu comme système de signes facteur de cohésion sociale, tantôt comme un jeu social ou une expression de la vie sociale. Il cherche à montrer que l’art est une mise en ordre de sentiments puissants qui pourraient troubler l’ordre social s’ils n’étaient pas investis en une forme artistique. Pour lui l’art affine la sensibilité de l’homme, et par là sa conception du monde, car il influence l’âme. Il est créateur de styles de vie : depuis son action sur l’esprit, il agit sur le matériel et les corps. Bastide considère que l’art est au fondement de la paix sociale car l’apparition des nations policées est corrélée à l’expansion de la place de l’art dans les sociétés [Bastide, 1997 : 187]. « Si dans une certaine mesure, l’art est un produit de la société, dans une large mesure la société est aussi un effet de l’art » [Bastide, 1997 : 203]. Une telle vision essentialisante pose question dans le cas des exilés pratiquant le théâtre. Lier l’ordre social à l’art est une pente glissante qui peut amener à considérer comme « barbare » ce que l’observateur ne considère pas comme de l’art. A contrario des migrants qui pratiquent le théâtre peuvent être surinvestis de sentiments mélioratifs, la pratique de l’art apparaissant comme une garantie d’éducation et de pacification.

64 Gugliemo Schininà ne partage pas la vision de Bastide. Schininà utilise le théâtre comme un outil d’aide psychosociale. En travaillant sur des terrains que l’on peut qualifier de minés54_{, le}

chercheur arrive « at the conclusion that the value of theater does not lie in its capacity to emphasize what unifies human beings, but rather in its potential to emphasize their differences and to create bridges between them » [Schininá, 2004 : 17]. Schininà pense l’utilité du théâtre dans des situations liminales. Il pratique le théâtre social (social theater) tout en étant un critique de cette pratique [Schininá, 2004]. L’auteur situe les prémices du théâtre social au cours du milieu du 20è siècle. À ce moment des pièces prennent pour sujet le rapport entre le visible et l’invisible, culturellement rattaché à la relation du visible et du refoulé. Cette thématique psychanalytique se ressent particulièrement dans les pièces qui traitent de la folie et de la maladie mentale, comme c’est le cas de l’Œuvre de Tennessee Williams et dans le théâtre de l’absurde. Le théâtre permet de s’interroger sur la folie humaine, de la démence à la guerre, en adoptant le regard du marginal. C’est une manière de défier l’autorité politique et la répression sociale particulièrement violente durant les deux Guerres Mondiales.

Dans les année 70, le théâtre est perçu comme un outil pour faire soin. Le théâtre comme thérapie psychique prend forme avec Jacob Moreno précurseur du psychodrama55_{, puis se}

consolide avec le concept de dramatherapy théorisé pas Jenning56_{. « The underlying idea is that}

the characteristics of psychosis or psychological uneasiness are the complete or partial loss of one’s sense of one’s own proper limits and the inability to relate to others or communicate with reality » [Schininá, 2004 : 20]. Le théâtre est alors utilisé comme un moyen de communication symbolique pour relier l’expérience personnelle des patients au monde. Il permet de créer des interactions dans le groupe à vocation thérapeutique. Depuis ce premier axe d’approche, de nouveaux théâtres qui ont pour objectif d’améliorer la communication entre les personnes d’un groupe marginalisé se développent. Par exemple, les communnity-based theaters et theater animations sont des dispositifs qui cherchent à autonomiser des groupes à la production de représentation de soi. Ce théâtre permet à un groupe marginalisé de dépasser ses stigmates et de prendre une place dans la vie sociale [Schininá, 2004 : 22].

Les années 90 voient naître une nouvelle forme de théâtre inspirée des précédentes qui a moins pour objectif la thérapie d’un individu, que d’être un instrument de l’action sociale [Schininá,

54 _{Qualification de Dionigi Albera dans Albera Dionigi, 2001, « Terrains minés », Ethnologie française, vol. 31,}

n° 1 : 5-13.

55 _{MORENO Jacob, 1947, Psychodrama 1, New York, Beacon House.} 56_J

65 2004 : 22] L’intérêt de cette forme théâtrale est d’améliorer et d’intensifier la communication au sein d’un groupe afin de le pacifier. Il se différencie de ses confrères pour trois raisons : « its focus on the empowerment of differences rather than on a collective experience or transpersonal/transcultural unity ; the importance given in social theater to the training of individuals and groups […] ; the role of the social theater trainers57 _{» [Schininá, 2004 : 23].}

Schininà insiste bien sur le fait que le théâtre social n’a pas de volonté esthétique, c’est une activité qui travaille en chorale sur les différences du groupe ou de la communauté afin de les exacerber et de créer de la solidarité entre ses membres.

L’auteur remarque que le théâtre social peut rentrer dans les différentes classifications établies par Richard Schechner, que je propose de présenter via le sujet de ce mémoire. S’il fallait monter une activité de théâtre social avec des migrants en France, elle rentrerait dans la catégorie d’une pratique politique (politic) du théâtre social. Le but est de rendre visible le groupe de migrants et de lui donner l’opportunité d’élever la voix via la performance. Le travail avec des personnes en exil entre potentiellement dans le cadre d’un travail sur les interactions sociales quotidiennes (everyday life interactions), car la situation mouvante des migrants peut altérer les relations de communication et isoler. La pratique du jeu est un moyen de créer des liens. Le théâtre peut aussi être un outil au service de l’éducation (education), si celui-ci est utilisé pour un apprentissage linguistique. C’est l’exemple du théâtre Français Langue Etrangère (FLE) pour primo-arrivant. Schininà utilise le théâtre car le jeu inspire des logiques de communication et la construction de relation grâce au jeu [Schininá, 2004 : 20].

Cependant il nous partage sa désillusion face aux dérives du théâtre social. L’institutionnalisation de cette forme théâtrale dans des théâtres entre en contradiction avec les principes initiaux de valorisation de la différence et du travail en groupe. Elle s’est adaptée aux logiques économiques et culturelles des gouvernements. L’application du théâtre social aux ONG ou aux institutions du développement, ne change pas le sentiment d’inconfort de Schininà car elles sont financées par les mêmes institutions que les scènes conventionnées par l’Etat. L’auteur a sur le terrain la sensation de travailler pour des stratégies plus générales, et non à la particularité d’une communauté. Le théâtre social se professionnalise dans la scène artistique car l’utilisation de groupes marginalisés, avec pour finalité un spectacle esthétique, apporte de plus en plus de financement dans les années 2000. Sur mon futur terrain, les logiques

57 _{« the trainers are or should be skilled professionals able to consider in depth all the social, psychological,}

66 économiques, politiques et sociales devront être repérées, sans pour autant chercher une forme puriste du théâtre social car il ne s’agit pas de mon sujet.