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L’objet  quotidien  comme  matériau  ethnographique

Deux  ethnographies  dans  l’empire  japonais  

Si   Shibusawa   Keizô   est   aujourd’hui   une   figure   bien   identifiée   de   l’ethnographie  japonaise  dont  les  travaux  connaissent  un  regain  d’intérêt  depuis  la   valorisation  de  ses  efforts  de  recherche  par  l’historien  médiéviste  Amino  Yoshihiko   網 野 義 彦   (1928-­‐2004)   dans   les   années   199094,   et   plus   encore   depuis   les   célébrations  du  cinquantenaire  de  son  décès  en  201395,  il  faut  insister  sur  le  fait   qu’il   fut   de   son   temps   un   «  marginal   parmi   les   marginaux  »   puisqu’il   était   en   premier  lieu  homme  d’affaire  et  banquier  et  parce  que  son  œuvre  ethnographique   s’est  faite  en  marge  des  réseaux  scientifiques  officiels.  Son  statut  de  muséographe   et  d’ethnographe  de  la  culture  matérielle  de  l’archipel  ne  fut  réellement  reconnu   que  dans  les  années  1970,  avec  l’ouverture  du  Musée  national  d’ethnologie  (国立 民俗博物館  kokuritsu  minzoku  hakubutsukan)  situé  à  Osaka.  Le  musée  hérita  en   effet   d’une   importante   partie   des   collections   d’artefacts   réunis   par   Shibusawa   et   ses  collaborateurs  depuis  les  années  1920.  

Expliquer  la  position  disciplinaire  du  personnage  dans  le  Japon  du  premier   XXe  siècle  nécessite  de  faire  un  détour  par  l’histoire  du  développement  bicéphale   de  l’ethnographie  dans  l’empire  japonais.  La  chose  est  généralement  résumée,  chez   les  historiens  des  sciences  du  Japon  moderne,  par  ces  deux  homophones  que  sont   les  minzokugaku  民俗学,   soit   les   «  études   des   us   et   coutumes   populaires  »,   et   les   minzokugaku   民 族 学,   soit   les   «  études   des   ethnies  »,   sans   pour   autant   que   quiconque  ne  parvienne  à  en  définir  véritablement  les  limites.  Nous  choisissons  ici   de   proposer   «  études   folkloriques  »   ou   «  ethno-­‐folklore  »   pour   le   premier   et  

«  ethnologie  »  pour  le  second,  mais  il  faut  réaliser  que  si  Shibusawa  est  volontiers   intégré   dans   la   sphère   des   études   folkloriques   japonaises   pour   son   association   première  avec  la  figure  de  Yanagita  Kunio柳田国男  (1875-­‐1962),  il  fonde  pourtant   en   1934   la   Société   d’ethnologie   du   Japon   (日本民族学会   Nihon   minzoku   gakkai),                                                                                                                  

94  La  compilation  des  œuvres  de  Shibusawa  se  fait  notamment  sous  la  direction  d’Amino.    

95  Voir   par   exemple   le   site   internet   consacré   à   l’actualité   de   la   recherche   sur   Shibusawa   Keizô,   http://shibusawakeizo.jp  

quand   bien   même   il   ne   s’intéressera   à   rien   d’autre   qu’au   Japon   et   à   sa   culture   matérielle  et  que  la  question  de  «  l’étude  des  ethnies  »  ne  le  préoccupera  que  peu.  

Nous   emploierons   enfin   les   termes   «  ethnographe  »   ou   «  ethnographie  »   dans   le   sens  un  peu  vieilli  qu’ils  possèdent  en  français  aujourd’hui  quand  la  distinction  n’a   pas  lieu  d’être.  

Dresser  un  portrait  complet  de  l’histoire  de  la  discipline  est,  dans  notre  cas,   rendu   plus   complexe   encore   par   le   fait   que   les   collaborateurs   de   Shibusawa,   cherchant   à   définir   plus   précisément   les   fondements   concrets   des   études   sur   la   culture   matérielle   initiées   par   lui,   refusèrent   après   le   décès   de   leur   mentor   une   association  trop  facile  avec  le  courant  des  études  folkloriques,  comme  le  rappelle   par  exemple  Miyamoto  Tsuneichi宮本常一  (1907-­‐1981),    dans  l’introduction  d’un   ouvrage  de  1972  :  

なぜ民俗学から民具の研究を引きはなさなければならなかった のか、ということが問題になって来る。[…]  民俗学の中で民具は正し く取り扱われたであろうかというと必ずしもそうではない。どのよう な民俗誌をよんでみても民具にふれることはきわめて少ない。しかし 生産や生活の文化や技術を見てゆこうとするとき、民具を通して見る ことが一つの重要な手段であり方法であると思う。[…]  これまでの民 俗学は古老からの聞取りを主として、伝承資料の比較研究をおこなっ てきた。しかし聞取りだけで、民衆の古い生活構造のすべてが明らか になるものではない。また民俗学は年代のない歴史学だといわれてき たけれども、年代を比定することができるならば当然それをおこなう べきであろう。  

«  Ainsi   survient   la   question   suivante  :   pourquoi   a-­‐t-­‐il   fallu   distinguer   les   études   sur   les   outils   populaires   des   études   folkloriques  ?   […]  En  réalité,  il  apparaît  que  l’ethno-­‐folklore  ne  s’est  pas  toujours  bien   occupé   de   la   question   des   outils   populaires.   Ceux-­‐ci   sont   presque   inexistants   dans   les   écrits   de   la   discipline.   Néanmoins,   lorsque   l’on   s’intéresse  aux  questions  de  production,  à  la  culture  quotidienne  ou  aux   techniques,   y   pénétrer   par   le   biais   des   outils   populaires   me   paraît  

important   du   point   de   vue   de   la   méthode.   […]   Jusqu’à   maintenant,   les   études   folkloriques   se   sont   appuyées   sur   la   récolte   de   données   orales   chez   les   anciens   et   ont   mené   des   études   comparatives   sur   ces   transmissions.   Néanmoins,   le   fait   de   ne   s’appuyer   que   sur   l’oralité   ne   permet   pas   de   prendre   en   considération   l’ensemble   des   structures   anciennes   de   la   vie   quotidienne   des   masses.   On   a   pu   entendre   que   les   études  folkloriques  font  de  l’histoire  anachronique,  mais  pour  y  intégrer   la  dimension  historique,  il  faut  s’y  appliquer96  ».  

La  remarque  est  étonnante  puisque  Miyamoto  fut  véritablement  un  ethno-­‐

folkloriste  (et  peut-­‐être  même  le  meilleur  d’entre  eux)    très  attaché  à  la  collecte  de   données   orales   plutôt   qu’un   spécialiste   de   la   culture   matérielle   de   l’archipel.   À   l’inverse,  Yanagita  Kunio,  figure  essentielle  des  études  folkloriques  indirectement   brocardée   ici,   s’est   bel   et   bien   ponctuellement   intéressé   aux   questions   matérielles97.   Néanmoins,   avant   que   d’arriver   à   comprendre   comment   chacun   a   cherché  à  affirmer  la  primauté  de  son  approche,  essayons  de  voir  comment  toutes   celles-­‐ci  se  développèrent.  

Il   est   évident   que   distinction   études   folkloriques   et  ethnologie   n’est   pas   proprement   japonaise.   Le   débat   français   est   bien   connu   et   documenté98.   L’Allemagne   possède   ces   deux   termes   que   sont  Volkskunde   et   Völkerkunde   pour   dresser   les   frontières   de   disciplines   assez   similaires   à   celles   qui   se   constituèrent   dans   l’archipel   et   c’est   au   monde   anglo-­‐saxon   que   le   mot   de   folk-­‐lore   a   été                                                                                                                  

96  «  Minzokugaku   kara   mingugaku   o   hikihanasu   riyû  »  民俗学から民具学を引きはなす理由   (La   raison   pour   laquelle   distinguer   les   études   sur   les   outils   populaires   des   études   folkloriques)   in   MIYAMOTO   Tsuneichi  宮本常一   2007   (1972)  Mingugaku  no  teishô  民具学の提唱   (Plaidoyer   pour   l’étude  des  outils  populaires),  Tôkyô  :  Miraisha  未來社.  Ici  p.  11-­‐12.  

97  Dans   deux   ouvrages   restés   célèbres,   le   premier,   historiquement   très   précis,   porte   sur   les   pratiques   quotidiennes   des   époques   Meiji   et   Taishô   à   travers   la   question   des   vêtements,   de   la   nourriture  des  véhicules  ou  du  mobilier  :  YANAGITA  Kunio  柳田國男  2011  (1931)  Meiji  Taishôshi   sesôhen  明治大正史世相篇  (Histoire  des  mœurs  des  époques  Meiji  et  Taishô),  Tôkyô  :  Chûôkôron   shinsha  中央公論新社.  L’autre  dresse  une  histoire  populaire  de  l’archipel  par  le  biais  des  outils   servant  à  faire  le  feu  et  à  s’éclairer,  YANAGITA  Kunio  柳田國男  1944  Hi  no  mukashi  火の昔  (Le  feu,   autrefois),  Tôkyô  :  Jitsugyô  no  nihonsha  實業之日本社.  

98  Voir  notamment  CHRISTOPHE,  BOËLL  &  MEYRAN  (dirs.)  2009,  op.  cit.  

emprunté.   La   spécificité   du   Japon   sur   ce   point   est   plutôt   liée   aux   longs   parcours   parallèles   des   deux   courants   qui   tentent   enfin   aujourd’hui   une   hésitante   réunification  sous  l’appellation  consensuelle  d’anthropologie  culturelle  (文化人類 学  bunka  jinruigaku),  sans  pour  autant  s’accorder  véritablement  sur  l’histoire  et  le   bagage  commun  qui  les  vit  naître.  

Tout  le  problème  réside,  pour  le  lecteur  non  japonisant,  dans  le  fait  que  si   l’Occident  possède  aujourd’hui  une  bibliothèque  riche  pour  traiter  de  l’histoire  de   ses  sciences  de  l’homme,  le  Japon  ne  s’est  pas  encore  doté    d’ouvrages  de  référence   confrontant  les  parcours  de  ces  différentes  disciplines.  Concernant  l’ethno-­‐folklore,   les  tendances  sont  donc  encore  volontiers  rangées  en  écoles  sous  des  appellations   artificielles  :  «  école  Yanagita  »  (柳田学Yanagita-­‐gaku)  dans  le  cas  des  études  sur   la   religion   populaire,   les   contes   et   légendes   et   les   coutumes   rurales   de   Yanagita   Kunio,   «  école   Orikuchi  »   (折口学 Orikuchi-­‐gaku)   pour   la   branche   philologique   menée   par   Orikuchi   Shinobu   折 口 信 夫   (1887-­‐1953),   études   sur   «  l’habitat   populaire  »   (民 家 学 minka-­‐gaku)   chez   Kon   Wajirô,   études   sur   les   «  outils   populaires  »   (民具学mingu-­‐gaku)   chez   Shibusawa   Keizô   ou,   à   la   frange   de   ce   dernier,  approche  esthétique  menée  par  Yanagi  Muneyoshi  sur  les  arts  populaires.  

Toutes   s’interpénétrèrent   pourtant.   Toutes   ont   aussi   en   commun   de   s’être   développées   à   l’origine   en   marge   du   milieu   académique.   Toutes,   enfin,   affirment   leur   identité   indigène   et   entretiennent   le   récit   de   l’indépendance   de   leur   émergence   en   rejetant   l’influence   des   pratiques   occidentales   qui   pourtant   les   inspirèrent99.  

À  l’autre  bout  du  spectre,  le  savoir  anthropologique  et  archéologique  hérité   de  l’Occident  à  la  fin  du  XIXe  siècle,  qui  se  développe  d’abord  sur  le  sol  japonais   puis  dans  les  colonies,  est  traité  comme  une  pratique  totalement  distincte.  Celui-­‐ci                                                                                                                  

99  Du   fait   de   cette   apparente   absence   d’influences   occidentales,   Alan   Christy   propose   d’user   du   terme   «  ethnography  »   pour   parler   de   ce   que   nous   appelons   ici   «  ethnologie  »   et   de   «  native   ethnography  »   pour   évoquer   ce   que   nous   appelons   «  études   folkloriques  »   ou   «  ethno-­‐folklore  ».  

Malgré   la   qualité   de   son   ouvrage,   sa   terminologie   nous   dérange   puisqu’elle   laisse   penser   que   l’ethno-­‐folklore   serait   né   de   savoirs  native,   donc   propres   au   Japon,   ce  que   nous   contestons.   Nous   aurons   amplement   l’occasion   de   présenter   notre   point   de   vue   dans   ce   travail.   Cf.   CHRISTY   Alan   2012,  op.  cit.  

s’implante  au  contraire  clairement  dans  les  universités  à  partir  des  années  1920  et   se  reconnaît  au  moins,  pour  des  raisons  diverses,  quelques  fondateurs  communs,   l’Américain   Edward   Sylvester   Morse   (1838-­‐1925),   l’Allemand   Heinrich   Von   Siebold  (1852-­‐1908),  l’Anglais  John  Batchelor  (1854-­‐1944)  ou  les  Japonais  Tsuboi   Shôgorô  坪井正五郎  (1861-­‐1912)  et  Torii  Ryûzô  鳥居竜蔵  (1870-­‐1953).  

Voilà  donc  en  substance  quelles  sont  les  «  deux  »  ethnographies  japonaises.  

Puisque,  pour  notre  plus  grand  malheur,  aucun  ouvrage  japonais  ou  occidental  n’a   encore   proposé   une   histoire   générale   de   ces   sciences   de   l’homme,   il   nous   paraît   nécessaire   de   nous   y   atteler   pour   mieux   situer   ensuite   l’œuvre   de   Shibusawa.  

Accordons   pour   commencer   un   instant   à   la   frange   académique   de   l’ethnologie   japonaise,  dont  l’héritage  occidental  est  ouvertement  assumé.  Nous  évoquions  plus   haut   l’influence   décisive   d’Edward   Morse,   d’Heinrich   Von   Siebold   et   de   John   Batchelor  dans  l’émergence  de  celle-­‐ci.  

Edward   Morse   est   américain,   zoologiste   de   formation,   et   se   rend   à   titre   privé  au  Japon  pour  y  étudier  les  espèces  marines  endémiques  des  zones  côtières   l’archipel.  En  1877,  il  fonde  un  laboratoire  de  biologie  marine  au  sud  de  Tôkyô  et   est  invité  par  le  gouvernement  à  enseigner  la  zoologie  à  l’Université  impériale  dans   un  département  nouvellement  créé  pour  lui.  Durant  son  séjour,  il  découvrira  par   hasard   des   amas   coquillers   préhistoriques   et   son   rapport   sur   la   question   sera   publié   par   l’Université   impériale   en   1879 100 .   Cette   découverte   marque   traditionnellement,   de   manière   peut-­‐être   un   peu   simpliste,   le   début   de   l’archéologie   scientifique   du   Japon   moderne,   en   rupture   avec   les   fouilles   de   l’époque  Edo.  Après  un  bref  retour  aux  Etats-­‐Unis,  il  se  rend  une  seconde  fois  au   Japon   entre   1882   et   1883   et   s’intéresse   alors   à   la   poterie   et   aux   outils   japonais   dont   il   rassemblera   une   importante   collection.   Nous   évoquons   ce   dernier   point   pour   souligner   que   l’ethnologie   japonaise   d’influence   occidentale   s’est   également   consacrée  à  étudier  la  culture  matérielle  japonaise,  et  que  cette  «  idée  »  ne  peut  pas   revenir  uniquement  à  Shibusawa.  

Le   Musée   national   d’ethnologie   d’Osaka   fait   d’ailleurs,   depuis   sa   création,   cavalier   seul   en   présentant   régulièrement   les   travaux   d’ethnologie   de   la   culture                                                                                                                  

100  MORSE  Edward  S.  1879  Shell  mounds  of  Omori,  Tôkyô  :  The  University  of  Tôkyô.  

matérielle  japonaise  menés  par  des  chercheurs  étrangers  depuis  les  années  1880.  

La   plus   importante   exposition101  de   ce   type   eut   lieu   en   1990   dans   les   locaux   du   Musée,   qui   mit   en   parallèle   les   collections   d’objets   japonais   de   la   vie   courante   réunis  par  Edward  Morse,  conservés  au  Peabody  Museum  de  Salem,  avec  les  fonds   Shibusawa.   Si   la   réunion   est   tardive,   il   semble   tout   à   fait   improbable   que   Shibusawa,  qui  voyagea  abondamment  en  Occident,  n’eût  pas  vent  du  fait  que  des   chercheurs  étrangers  portèrent  leur  attention  sur  des  artefacts  semblables  à  ceux   qui   l’intéressaient.   Le   propos   du   Musée   national   d’ethnologie   n’a   pourtant   pas   encore  véritablement  trouvé  d’oreille  attentive  chez  les  spécialistes  de  l’œuvre  de   Shibusawa,  puisqu’à  notre  connaissance,  de  l’abondante  littérature  consacrée  aux  

«  études   sur   les   outils   populaires  »   depuis   le   décès   de   leur   héraut,   le   premier   ouvrage  scientifique102  à  relever  l’influence  décisive  de  Morse  sur  la  question  date   de  2014.  

Heinrich  Von  Siebold103  et  John  Batchelor  sont  peut-­‐être  moins  directement   liés   au   monde   académique   japonais   de   leur   temps,   mais   exerceront   malgré   tout   une   influence   décisive   sur   celui-­‐ci.   Le   premier,   fils   de   Philipp   Franz   Von   Siebold   (1796-­‐1866)   qui   fut   lui-­‐même   un   des   précurseurs   des   études   japonaises   européennes,   arrive   dans   l’archipel   en   1869,   entre   dès   cette   date   au   service   de   l’ambassade  austro-­‐hongroise  et  y  travaillera  jusqu’en  1899.  Il  partage  avec  Morse   un  goût  prononcé  pour  la  collection  d’objets  et  les  pièces  qu’il  réunirait  viendraient   bientôt  enrichir  les  fonds  des  musées  germaniques  d’ethnographie.  C’est  lui  aussi   qui   semble   avoir   inventé   le   terme  kôkogaku  考古学   pour   désigner   en   japonais   l’archéologie,  l’année  de  la  publication  du  rapport  de  Morse  sur  les  amas  coquillers.  

                                                                                                               

101  L’exposition   a   d’ailleurs   donné   lieu   a   une   publication   richement   illustrée   sur   la   question.  

KOKURITSU  MINZOKU  HAKUBUTSUKAN  国立民族博物館  1990  Môsu  korekushon  モース・コレク

ション  (Les  collections  Morse),  Kyôto  :  Shôgakukan  小学館,  catalogue  d’exposition.  

102  TANABE   Satoru  田辺悟   2014  Mingugaku   no   rekishi   to   hôhô  民具学の歴史と方法   (Histoire   et   méthodologie  des  études  sur  les  outils  populaires),  Tôkyô  :  Keiyûsha  慶友社.  

103  Sur   l’apport   de   Heinrich   von   Siebold   à   l’ethnologie   et   à   l’archéologie   japonaise,   voir   KREINER   Josef  (dir.)  2011  Shô  Shîboruto  to  Nihon  no  kôko  minzokugaku  no  reimei  小シーボルトと日本の考 古・民族学の黎明   (Heinrich   von   Siebold   et   l’émergence   de   l’archéologie   et   de   l’ethnologie   au   Japon),  Tôkyô  :  Dôseisha  同成社.  

 

John  Batchelor  est  pour  sa  part  missionnaire  de  l’église  anglicane,  d’abord  à  Hong-­‐

Kong   où   il   apprend   le   chinois,   puis   à   Hakodate,   sur   l’île   de   Hokkaidô,   où   il   s’intéresse  aux  populations  aïnoues.  Défenseur  de  leur  identité  face  à  la  politique   assimilationniste   japonaise,   il   y   fait   construire   des   hôpitaux   et   écoles   leur   étant   destinés   et   publiera   le   premier   dictionnaire   aïnou-­‐japonais-­‐anglais   ainsi   que   de   nombreux   ouvrages   traitant   de   leur   culture.   Batchelor   a   donc   joué   un   rôle   important   dans   la   réaffirmation   de   l’intérêt   pour   les   populations   septentrionales   de  l’archipel  auprès  des  premiers  anthropologues  japonais.  Il  ne  fut  certes  pas  le   premier.   Avant   lui,   des   voyageurs   japonais   tels   que   Mogami   Tokunai最上徳内 (1755-­‐1836)   ou   Matsuura   Takeshirô  松浦武四郎   (1818-­‐1888)   se   passionnèrent   pour  les  mœurs  des  populations  aïnoues,  mais  dans  le  climat  politico-­‐culturel  de   l’époque   Meiji,   il   est   très   probable   que   l’œuvre   de   Batchelor   ait   eu   une   influence   bien  plus  importante.  

Suivront   le   parcours   de   ces   précurseurs   occidentaux   deux   Japonais   dont   nous  avons  également  cité  le  nom  ci-­‐dessus,  Tsuboi  Shôgorô  et  Torii  Ryûzô.  Tsuboi   est,  si  l’on  peut  le  qualifier  ainsi,  le  premier  anthropologue  et  archéologue  japonais   moderne.   Très   influencé   par   les   travaux   de   Morse   pendant   ses   classes   préparatoires,  il  entre  en  1881  dans  la  section  de  biologie  de  l’Université  impériale.  

Il   se   spécialise   ensuite   en   anthropologie   et   fonde   en   1884,   avec   quelques   camarades   de   sa   promotion,   la   Société   d’anthropologie   de   Tôkyô   (東京人類学会   Tôkyô   jinrui   gakkai).   La   société   publie   un   journal   (人類学会雑誌   jinrui   gakkai   zasshi),  relais  des  travaux  du  groupe  qui  se  constitue  durant  ces  années.  Il  étudie   en  Angleterre  et  en  France  de  1889  à  1892  et,  à  son  retour  au  Japon,  obtient  un   poste  de  professeur  dans  ce  domaine  à  l’Université  impériale,  puis  la  direction  de   la  Société.  C’est  donc  sous  son  égide  que  se  mettra  en  place  la  branche  académique   de   l’ethnologie   japonaise   dans   ses   deux   dimensions   d’alors  :   anthropologie   physique   et   culturelle.   Du   temps   de   Tsuboi,   l’aspect   culturel   de   la   discipline   ne   porte   pas   encore   le   nom   d’ethnologie   «  étude   des   ethnies  »,   mais   celui   «  d’étude   des   mœurs   en   relation   avec   la   terre   [sur   laquelle   celles-­‐ci   ont   cours]  »   (土俗学   dozokugaku).  À  l’initiative  de  Torii  Ryûzô  en  1893,  une  sous-­‐section  de  la  Société  

d’anthropologie   de   Tôkyô,   la   Dozokukai   (土俗会),   se   constituera   autour   de   ces   questions.  

L’élève  le  plus  connu  de  Tsuboi  est  ainsi  Torii  Ryûzô104,  figure  majeure  de   l’anthropologie  physique  du  premier  XXe  siècle,  formé  d’abord  en  autodidacte  puis   à   l’Université   impériale   où   il   rencontre   son   maître   en   1888.   Torii   est   de   cette   seconde   génération   de   chercheur   japonais,   plus   sûrs   d’eux-­‐mêmes   et   de   leurs   acquis,   maitrisant   autant   le   registre   des   classiques   chinois   et   les   travaux   scientifiques   japonais   rédigés   sous   l’ancien   régime   que   la   production   occidentale   moderne   d’Edward   Tylor   (1832-­‐1917),   de   Darwin   ou   d’Armand   de   Quatrefages   (1810-­‐1892).  Effectuant  ses  premiers  terrains  avec  Tsuboi  dans  le  nord  du  Japon,   chez  les  Aïnous,  en  quête  des  origines  du  peuple  japonais,  il  se  forme  également  à   l’archéologie.   C’est   néanmoins   pour   la   représentativité   de   son   action   dans   les   colonies  qu’il  nous  intéressera  en  particulier  ici.  

Comme  bon  nombre  de  spécialistes  des  sciences  humaines  issus  du  monde   académique,   Torii   se   rend   à   Taïwan   dès   1895   et,   à   la   faveur   de   l’expansion   de   l’empire,  ira  effectuer  ses  terrains  en  Corée,  en  Mandchourie,  en  Sibérie  et  en  Chine   orientale.  Si  les  débats  font  rage  à  ce  sujet,  des  années  1900  aux  années  1940,  la   thèse   d’une   unicité   ethnique   nippo-­‐continentale   est   volontiers   retenue   par   les   milieux   scientifiques.   Archéologues105,   ethnologues   et   anthropologues   actifs   dans   les  colonies  sont  donc  instrumentalisés,  quand  ils  ne  défendent  pas  eux-­‐mêmes  le   propos,  pour  justifier  scientifiquement  l’annexion  (une  «  réunification  »  selon  cette   logique)  et  légitimer  celle-­‐ci  par  le  biais  de  leurs  découvertes.  

Il   est   important   de   souligner   cela   pour   comprendre   dans   quelle   mesure   l’ethno-­‐folklore   japonais,   moins   aligné   idéologiquement   et   politiquement,   et   plus   indépendant  à  l’égard  des  institutions  gouvernementales,  a  pu  se  présenter  comme   une   branche   fondamentalement   différente   de   l’ethnographie   japonaise   en                                                                                                                  

104  Arnaud   Nanta   a   produit   de   nombreux   travaux   sur   Torii   et   sur   la   question   de   l’anthropologie   coloniale   japonaise.   Nous   en   donnerons   quelques   uns   ici.   Sur   Torii,   voir   NANTA   Arnaud   2010  

«  Torii   Ryûzô  :   discours   et   terrains   d’un   anthropologue   et   archéologue   japonais   du   début   du   XXe   siècle  »,  Bulletins  et  Mémoires  de  la  Société  d’Anthropologie  de  Paris,  n.  22,  pp.  24-­‐37.  

105  NANTA   Arnaud   2011   «  L’archéologie   coloniale   en   Corée   japonaise  :   institutions,   terrains   et   enjeux,  1905-­‐1937  »,  Les  nouvelles  de  l’archéologie,  n.  126,  pp.  33-­‐37.  

formation.   Il   faut   ajouter   à   cela   le   changement   de   paradigme   de   l’ethnologie   académique   qui,   après   la   défaite   de   1945,   abandonna   rapidement   la   thèse   du   melting-­‐pot   ethnique   nippo-­‐continental   et   vira   de   bord   pour   affirmer   l’homogénéité   insulaire   du   peuple   japonais   depuis   les   âges   reculés106.   Cela   lui   fit  

formation.   Il   faut   ajouter   à   cela   le   changement   de   paradigme   de   l’ethnologie   académique   qui,   après   la   défaite   de   1945,   abandonna   rapidement   la   thèse   du   melting-­‐pot   ethnique   nippo-­‐continental   et   vira   de   bord   pour   affirmer   l’homogénéité   insulaire   du   peuple   japonais   depuis   les   âges   reculés106.   Cela   lui   fit  

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