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: État de nature, liberté et gouvernement civil chez Locke
Entamé en 1660 à la faveur de la restauration monarchique consécutive à l'achèvement de la dictature d'Olivier Cromwell, le règne de Charles II Stuart fut marqué par une recrudescence des conflits entre la Couronne et le Parlement à partir des années 1670. Soutenu de prime abord par le Parlement Cavalier, Charles II se heurta en effet à la fronde de ces derniers du fait de choix diplomatiques pour le moins hasardeux, ainsi que d'une politique religieuse perçue comme favorable aux intérêts catholiques. Mettant aux prises les tories, partisans de la prérogative royale, aux ardents défenseurs des droits du Parlement et de la liberté réunis au sein du parti
whig, l'opposition en question ne cessa alors d'aller crescendo, jusqu'à l'exil de
Jacques II successeur de Charles II, au terme de la glorieuse révolution de 1688. Beaucoup moins violente que sa devancière de 1641-1649, d'où sa qualification de
Bloodless revolution (révolution sans effusion de sang), la seconde révolution
anglaise fut effectivement brève du point de vue des combats. Toujours est-il qu’elle débuta en réalité bien en amont de la bataille proprement dite par une mémorable passe d'arme doctrinale entre avocats et pourfendeurs de la suprématie royale.
Parmi les acteurs de cette controverse, le philosophe anglais John Locke (1632- 1704), médecin personnel, secrétaire puis homme de confiance de Lord Ashley, futur comte de Shafestbury et porte drapeau des whigs, fut incontestablement celui dont l’œuvre aura le plus retenu l'attention de la postérité. Car loin de n'être qu'une
production de circonstance, la réflexion politique lockéenne prétend au contraire fournir les bases d'une théorie, en somme d'une construction intellectuelle organisée en système et destinée à promouvoir une conception particulière de la notion de pouvoir civil. Or, cette théorie a un adversaire et cet adversaire c'est l'absolutisme. Alors que le souci principal des moralistes politiques avait jusque-là été d'assurer la sécurité des hommes en mettant un terme à l'influence civile de la religion, Locke voit dans le pouvoir illimité du monarque un danger comparable, sinon supérieur. Formulé au sein de sa Lettre sur la tolérance (1689) et surtout des Deux traités sur le
gouvernement civil (1690), le réquisitoire de Locke à l'encontre de la monarchie
absolue constituait ainsi une réponse sans équivoque aux thèses de leur principal soutien philosophique d'alors, à savoir Sir Robert Filmer. Mais il est aussi légitime d'estimer qu'il était implicitement et amplement dirigé contre la pensée du grand théoricien de l'absolutisme que fut Thomas Hobbes193.
À la différence des auteurs républicains contemporains de Hobbes, Locke ne se borne néanmoins pas à en désavouer l'issue, sans en discuter les fondements. Bien au contraire, c'est même au sein du pré-carré de son aîné, qu'il s'invite allègement pour mieux le neutraliser. Comme Hobbes, Locke part en effet de l'hypothèse anthropologique de l'état de nature pré-social pour être au fait de « la véritable origine, l'étendue et la fin du gouvernement civil »194. Chez le premier, nous avons vu
tantôt, que c'est le profil d'une condition naturelle du genre humain caractérisée par la menace constante pesant sur la vie des individus, qui motive et justifie la création d'un pouvoir illimité destiné à assurer leur sécurité. Si le Léviathan hobbien est absolu, c'est donc parce qu'il doit être incontestable pour pouvoir tenir les particuliers en respect et éviter qu'ils ne s'entre-tuent comme à l'état de nature. Le rapport d'hostilité permanent distinctif de la condition première des êtres humains étant le motif de l'institution du gouvernement absolu chez Hobbes, toute ambition de contestation de la légitimité d'un tel pouvoir peut évidemment être tentée de partir de l'étude de ce postulat, et c'est ce que Locke fit en délivrant sa propre interprétation de l'état naturel de l'humanité, qu'il identifie à « un état où ils ont la parfaite liberté
193 Philippe Raynaud, Trois révolutions de la liberté : Angleterre, Amérique, France, Paris : PUF,
2009, P.99 : « Si l'on s'en tient à la rhétorique visible des deux traités, il est clair que ce sont les thèses de Filmer qui sont visées, mais on peut également penser que l'un des buts de Locke est de réfuter la doctrine de Hobbes qui partait de l'égalité naturelle pour en tirer les conséquences ''absolutistes'' ».
d'ordonner leurs actions et de disposer de leurs possessions et de leurs personnes comme ils l'estiment convenable, (...) sans demander la permission à quiconque et sans dépendre de la volonté d'aucun autre homme »195. À la manière du De cive ou du
Léviathan, l'état de nature y est donc décrit comme un état de liberté. Néanmoins,
cette liberté n'est pas pour autant synonyme « de licence »196, bref d'absence totale
de contrainte, du fait de la subordination des individus à la loi de nature. Édictée par Dieu à l'attention de l'universalité, cette règle gouvernant l'état de nature et délivrée par la raison, peut être entendue comme interdisant aux individus d'attenter à leur vie et de nuire à l'existence, l'intégrité physique, la liberté ou la propriété des autres, lorsque cela n'est pas nécessaire à leur propre secours197. Mais l'exécution de cette loi
de nature étant confiée à tous les hommes appréhendés singulièrement, il s'ensuit que chacun d’eux dispose dans l'état du même nom, du pouvoir de sévir à l'encontre de ceux qu'il considère comme ayant enfreint ledit commandement. Par conséquent, l'une des particularités essentielles de l'état de nature lockéen tient au fait que « les hommes y sont juges en leur propre cause »198, ou encore, qu'il ne fait pas droit à une
instance compétente pour trancher les litiges inter-personnels notamment liés au droit de propriété.
Par nature, les hommes possèdent en effet, « un droit à leur propre préservation, et par conséquent à la nourriture, à la boisson et à toutes les autres choses que la nature offre pour leur subsistance »199. Si le droit à la conservation est le premier droit
de l'homme, sa réalisation passe avant tout par l'alimentation. Pour vivre, pour survivre, il faut se nourrir des bienfaits de la nature. Directement lié au besoin de sauvegarde de l'individu, le droit à la subsistance est donc son ayant cause immédiat et le second droit de nature. Conformément à cette passion fondamentale, l'activité primordiale des hommes naturels va alors consister à explorer leur milieu de vie pour en absorber les ressources. À ce titre, la terre et tout ce qu'elle renferme leur sont donnés en commun et appartiennent à tout le monde sans distinction aucune. Mais le
195 John Locke, Le second traité du gouvernement, Paris : PUF, 1994, p. 5. 196 Ibid, p. 6.
197 Ibid, p. 7 : « Chacun est tenu de se conserver soi-même, et de na pas quitter volontairement son
poste ; par la même raison, lorsque sa propre conservation n'est pas en jeu, il doit autant qu'il peut, préserver le reste du genre humain, et il ne peut à moins que ce ne soit pour faire justice d'un coupable, enlever ou altérer la vie, ou ce qui sert à la préservation de la vie, c'est à dire la liberté, la santé des membres ou les biens d'un autre homme ».
198 Ibid, p. 11. 199 Ibid, p. 21.
fait qu'ils ne soient initialement la propriété de personne ne signifie pas pour autant qu'il n'existe pas « un moyen de se les approprier avant qu'ils puissent être d'un usage quelconque, ou qu'ils puissent être d'un effet bénéfique à un homme en particulier »200. Pour Locke, il ne fait pas le moindre doute que ce moyen n’est autre
que le travail qu'il définit comme l'acte consistant à modifier l'état des fruits de la nature par le biais du labeur manuel. L'individu étant propriétaire de sa personne et par là même de tout travail qu'elle fournit, les émanations de la nature auxquelles il a donné une valeur ajoutée pour ne pas dire une valeur tout court, ne peuvent qu'être siennes. Moyennant la fourniture d'un effort propre à extirper les richesses naturelles de leur constitution brute, l'homme acquiert ainsi un droit de propriété sur ces dernières. Toutefois, ce droit de propriété est originellement limité par deux consignes essentielles de la loi de nature : l'interdiction d'une accumulation des denrées naturelles excédant ce qui est nécessaire à la consommation personnelle, puisque cela entraînerait le galvaudage de tout ce qui est périssable, et l'obligation de ne pas s'en approprier une quantité qui empêcherait les autres de pouvoir en jouir à l'identique. Mais à vrai dire ces limites n'en constituaient pas réellement en raison de la surabondance caractéristique de l'état de nature, d'une part, et de l'impossibilité devant laquelle se trouvait les hommes de conserver durablement la rançon de leur travail. Les individus peu nombreux, les réserves de la nature luxuriantes et éphémères pour la plupart, il y avait fort peu de chances qu'une accumulation même extravagante puisse nuire à autrui et être à l'origine de conflits privés. Si les hommes pouvaient donc en principe exploiter la nature comme bon leur semblait, ils ne le faisaient pourtant pas, car cela n'aurait pas été raisonnable de produire ce dont ils ne pourraient de toute façon pas profiter. Pour ces motifs, la condition naturelle du genre humain était avant tout un état de pénurie qui ne prit fin que lorsque les hommes « fussent convenus qu'un petit morceau de métal jaune qui pouvait se conserver sans se perdre ni s'user, aurait la valeur d'un morceau de viande ou d'un tas de blé »201.
Avec l'invention en quelque sorte conventionnelle de la monnaie, le problème lié à la dégradation des aliments naturels était réglé et la production allant au-delà de l'utile à la satisfaction des besoins imminents permise et même encouragée. Mais la résolution de cette difficulté l'avait été au prix d'une conséquence décisive sur l'avenir
200 Ibid, p. 22. 201 Ibid, p. 26.
de l'environnement originel. Avant l'introduction de l'argent dans les rapports humains, les hommes n'avaient ni les moyens d'accroître leur propriété, ni de raison particulière de le faire. Une fois créée il permit et motiva l'amassement par l'individu de plus de biens que ce qui était nécessaire à son usage privé. Les possessions de plus en plus grandes et les hommes de plus en plus nombreux, l'égalité de propriété naturelle fit place à une inégalité toujours plus importante. Les terres vierges se faisant de plus en plus rares, elles furent de plus en plus convoitées, et leur accaparement de plus en plus heurtée. De ces désaccords sur le partage de la terre vont alors découler une prolifération de conflits dont l'irrésolution finira par donner le coup de grâce à l'occurrence naturelle.
Mais avant d'aller plus loin, une première comparaison avec la pensée hobbienne s'impose. Pour rappel, celle-ci repose, avant tout et surtout sur le principe d'un état de nature envisagé comme une circonstance de belligérance de tous contre tous. À contre-courant de cette représentation, l'état de nature lockéen n'est quant à lui rien d'autre qu'une contingence au sein de laquelle les hommes gouvernés par la loi de nature enseignée par la raison, sont dépourvus de supérieur collectif autorisé à résoudre leurs différends, spécialement ceux relatifs au droit de propriété202. De ce
fait, la condition naturelle de l'humanité ne s'assimile pas à un état de guerre comme chez Hobbes, mais renvoie plutôt à « un état assez harmonieux, régi par des règles de solidarité issues de la loi naturelle »203. D'une certaine manière on peut même
considérer que l'état de nature du Second traité du gouvernement constitue déjà une sorte de rudiment de la société civile. Les hommes y travaillent la terre et y disposent d'une propriété même embryonnaire, ce qui n'était pas le cas chez Hobbes. Ils ne s'y redoutent pas et ne s'y esquivent pas, mais s'y fréquentent dans le cadre de leurs transactions commerciales. Ils n'y considèrent pas les autres comme des ennemis, mais comme des partenaires avec lesquels il est possible de converser et de faire bon ménage au point de s'entendre sur le principe de la création monétaire. La vie humaine n'y est donc pas forcément précaire, solitaire et misérable, et les individus ne s'y pourfendent pas systématiquement. Mais bien qu'il se distingue à priori de l'état de guerre, c'est-à-dire de l'état dans lequel la force est déployée au sein d'un
202 Ibid, p. 16 : « Des hommes vivants ensemble conformément à la raison, sans aucun supérieur
commun sur terre à qui il soit possible d'en appeler pour obtenir réparation, voilà proprement ce qu'est l'état de nature ».
environnement dépourvu de juge commun204, l'état de nature tend toutefois à le
devenir en raison de la dégradation inévitable des relations inter-personnelles induite par l'adjonction de la partialité immanente à l'espèce humaine et du droit conféré à chacun de punir les infractions à la loi naturelle. Dans le sillage de la réflexion hobbienne en la matière, c'est donc la volonté de couper court à la survenance de la guerre qui incite les hommes à se doter d'un juge commun en instituant le pouvoir civil. Du coup, « il y a bien chez Locke un ''moment Hobbien'' »205, « mais ce
''moment hobbien'' ne trouve pas son issue dans la solution de Hobbes »206. Car, si
l'état de nature finit dans les deux cas par dégénérer en une bellum omnium contra
omnes, le remède préconisé par Locke ne pouvait, pour les motifs qui vont suivre, que
radicalement se distinguer de l'antidote célébré par l'auteur du Léviathan.
Si la solution lockéenne à la difficulté posée par l'état de nature ne pouvait que trancher avec celle proposée par Hobbes, c'est en effet d'abord, parce que les deux penseurs ne partent pas d'un diagnostic identique de l'état de nature. Celui-ci étant « présenté [par Locke] comme une période heureuse de communisme primitif »207 dont
la guerre constitue uniquement l’horizon et non le principe (Hobbes), son dépassement ne peut, dans ces conditions, être réalisé à n’importe quel prix. Autant l'état de nature hobbien est un état où la liberté des individus est si inopérante que sa limitation par la société constituait quelque soit son étendue, une option préférable, autant la condition naturelle dépeinte dans les Deux traités n'est pas suffisamment insupportable pour justifier une aliénation aveugle de la liberté individuelle au profit du Léviathan. Puisque, l'état de nature n'est pas forcément la pire des circonstances dans laquelle puisse se trouver l'homme comme sous le champ hobbien, il faut donc, que les caractéristiques du gouvernement civil offrent une alternative qui soit meilleur que cet état qui, bien que gangrené par la guerre208, demeure dissemblable du
chaos et est de ce fait encore susceptible de tomber de Charybde en Scylla. Comme l’a bien compris Philippe Raynaud, c’est donc parce que « l'insécurité qui naît finalement au sein de l'état de nature (lockéen) n'empêche pas qu'un certain ordre
204 Locke, Second traité du gouvernement, op.cit, p. 16 : « (…) la force, ou un dessein ouvert de
recourir à la force contre telle ou telle personne, là où il n'existe pas de supérieur commun sur la terre à qui il soit possible d'en appeler pour obtenir réparation, voilà ce qui constitue l'état de guerre ».
205 Philippe Raynaud, Libéralisme, In : Dictionnaire de philosophie politique, op.cit, p. 395. 206 Pierre Manent, Histoire intellectuelle du libéralisme, op.cit, p. 108.
207 Philippe Raynaud, Locke, In : dictionnaire des œuvres politiques, Sous la direction de F.Châtelet,
O.Duhamel et E.Pisier, Quadrige, Paris : PUF, 2001, p. 643.
juridique y existe déjà, qui doit être préservé par le gouvernement »209, que cette
circonstance ne peut et ne doit pas constituer le ferment d’un pouvoir absolu. Mais c’est aussi pour un autre motif ayant trait au pedigree du droit naturel dont celle-ci est pourvue au sein de l’œuvre lockéenne. Si le pouvoir du souverain était absolu et illimité chez Hobbes, c'était en effet parce que le droit naturel individuel qui participait à son édification était lui même absolu. Établi au terme du transfert par les individus de leur droit illimité sur toutes choses, à une instance unique chargée de garantir leur sécurité, l’État hobbien ne pouvait en conséquence que disposer à sont tour d'une compétence illimitée. Dans cette optique, la consécration par l’œuvre lockéenne d'un droit naturel limité par la loi de nature, ne pouvait, en revanche, qu'aboutir à la limitation du souverain par la loi naturelle qui continue ainsi d'avoir cours même dans l'état civil. Soumis à la loi naturelle, le pouvoir politique se doit de respecter ses instructions en protégeant les individus dans leur intégrité physique ainsi que leur propriété, et n'est de ce fait pas en situation de « faire toutes choses impunément sans commettre d'injustice »210. Circonscrit quant à son droit naturel,
l'être humain ne peut dès lors transférer au souverain ce dont il ne dispose pas naturellement, à savoir un pouvoir absolu211.
Si la solution lockéenne au problème de l'état de nature ne pouvait que contraster avec celle délivrée par Hobbes, c'est ensuite en raison du jugement porté par Locke sur la solution hobbienne que représente le pouvoir civil absolu. La perte du paradis de l'état de nature212 provenant de l'arbitraire engendré par la partialité des
hommes au sujet de l'épuration de leurs contentieux, son remplacement par la société civile ne peut donc être motivé, d'après Locke, que par la volonté des hommes de s'affranchir de cet inconvénient mortifère. Mis en présence de l'équation de la nécessité d'une sortie de la condition naturelle du genre humain, l'auteur du De cive avait, pour sa part, préconisé l'institution d'une autorité politique absolue. Mais cette solution permet-elle réellement de surmonter les difficultés de l'état de nature ? Certainement pas rétorque Locke. Car, si « dans les monarchies absolues comme dans
209 Philippe Raynaud, Locke, In : Dictionnaire de philosophie politique, op.cit, p. 414. 210 Hobbes, Du citoyen, op.cit, p. 155.
211 Locke, Le second traité du gouvernement, op.cit, p. 97 : « Personne ne peut en effet transférer à
autrui plus de pouvoir qu'il n'en possède lui même ; et personne ne possède ni sur soi même ni sur autrui, le pouvoir absolu et arbitraire de détruire sa propre vie ou d'enlever à quelqu'un d'autre sa vie et sa propriété ».
les autres gouvernements du monde, les sujets peuvent faire appel à la loi et à des juges pour trancher les différents qui les opposent, et pour contenir la violence qui peut surgir entre eux »213, cette possibilité ne constitue en rien une garantie de la
sécurité des individus en raison de leur exposition au glaive du prince absolu. Absout des lois et possédant une puissance mille fois supérieure à celle de n'importe quel homme de l'état de nature, celui-ci dispose alors d'une capacité de nuisance bien plus élevée que celle de toute personne naturelle et face à laquelle les sujets demeurent sans défenses. Loin de constituer l'antidote tant loué par Hobbes, le gouvernement absolu, n'est ainsi rien d'autre qu'une répétition, pour ne pas dire une aggravation de l'état de nature (étant donné l'association d'individus privés du droit de se faire