QU'EST-­‐CE  QUE  MÉDITER  ?  Par  Claire  Petitmengin

QU'EST-­‐CE  QUE  MÉDITER  ?   Par  Claire  Petitmengin  

Professeure   et   chercheuse   en   sciences   cognitives   à   l’Institut   Mines-­‐Télécom   (TEM),    auteure   notamment   de  Le   Chemin   du   milieu.   Introduction   à   la   vacuité   dans   la   pensée   bouddhiste  indienne,  Dervy,  2007.    

  Pratique  centrale  du  bouddhisme  et  des  religions  orientales,    la  méditation   se  pratique  de  plus  en  plus  en  Occident,    à  des  fins  thérapeutiques  ou  de  

développement  personnel.    Mais  quels  en  sont  les  principes ?  

Depuis   une   vingtaine   d’années,   la   méditation   bouddhiste   connaît   en   Occident   un   engouement   considérable.   Dans   les   années  1970,   il   était   difficile   de   trouver   un   enseignant  de  méditation  ou  un  ouvrage  sur  le  sujet.  Mais  aujourd’hui,  les  publications   se   multiplient.   Des   enseignants   de   méditation   qualifiés   de  toutes   les   traditions   bouddhistes  proposent  des  conférences,  stages  et  retraites  dont  la  fréquentation  est  en   augmentation   constante.   Sous   le   nom   de   « pleine   conscience »,   la   pratique   de   la   méditation  se  répand  jusque  dans  les  hôpitaux  et  les  écoles.  Un  autre  indice  révélateur   de  cet  intérêt  est  l’accélération  des  recherches  scientifiques  sur  ses  effets.  Mais  qu’est-­‐ce   au  juste  que  la  méditation ?  Une  méthode  thérapeutique ?  Une  voie  de  connaissance,  un   art  de  pensée ?  Un  art  de  vivre ?  En  quoi  consiste  cette  pratique ?    

Le  terme  sanskrit  que  l’on  traduit  par  « méditation »  signifie  « entraînement ».  Méditer,   c’est  s’entraîner  à  voir  « les  choses  comme  elles  sont ».  Il  s’agit  de  reconnaître  et  d’entrer   en  relation  avec  ce  qui  est  là :  l’expérience  que  nous  vivons,  instant  après  instant.  Mais   comment   se   fait-­‐il   qu’un   tel   entraînement   soit   nécessaire ?   Notre   expérience   n’est-­‐elle   pas   ce   qui   est   le   plus   proche   de   nous,   le   plus   intime ?   Qu’est-­‐ce   qui   pourrait   nous   y   rendre  aveugles ?  Pourtant,  ce  que  le  méditant  découvre,  et  n’en  finit  pas  de  découvrir  au   fil   de   sa   pratique,   c’est   ce   fait   incompréhensible   et   choquant :   son   expérience   lui   échappe,  il  y  est  absent.      

Accéder  à  la  « pleine  conscience »    

La   première   cause   d’absence   est   ce   que   l’on   appelle   aujourd’hui   la   « dérive   attentionnelle ».  Combien  de  fois  nous  arrive-­‐t-­‐il  de  réaliser,  arrivés  au  bas  d’une  page,   que  nous  l’avons  lue  sans  la  lire,  ou  arrivés  à  destination,  que  nous  avons  été  « absents »   à   la   plus   grande   partie   du   voyage ?   Comme   des   études   récentes   le   montrent  (1),   nous   passons  au  moins  la  moitié  de  notre  temps  à  quitter  la  situation  que  nous  sommes  en   train   de   vivre   pour   rejouer   en   pensée   des   scènes   du   passé   ou   nous   projeter   dans   l’avenir,  sans  même  nous  en  rendre  compte.  Un  mot,  une  odeur,  trois  notes  suffisent  à   nous  emporter.  Mais  même  lorsque  nous  ne  sommes  pas  ainsi  égarés  dans  le  passé  ou   dans  l’avenir,  nous  nous  coupons  de  notre  expérience  immédiate  de  multiples  manières.  

L’une  d’elles  consiste  à  glisser  vers  des  registres  abstraits :  commentaires,  jugements  ou  

justifications   qui   nous   éloignent   de   ce   que   nous   éprouvons   concrètement   ici   et   maintenant.   Bien   souvent,   ce   sont   de   subtiles   tensions   qui   font   écran   à   l’expérience   immédiate.   Si   par   exemple   nous   éprouvons   une   douleur   ou   une   émotion   désagréable,   nous   cherchons   immédiatement   à   nous   en   protéger,   et   sans   même   nous   en   rendre   compte   interposons   subrepticement   une   tension   pour   éviter   de   la   ressentir.   Si   au   contraire   nous   rencontrons   une   expérience   agréable,   nous   nous   efforçons   de   la   maintenir,   par   une   subtile   anticipation   qui   nous   empêche   d’y   être   complètement   présents.  La  tension  vers  un  objectif  ou  l’absorption  dans  un  contenu,  en  créant  un  étroit   tunnel   attentionnel,   jouent   aussi   un   rôle   occultant.   Par   exemple   au   cours   d’une   conversation,   absorbés   dans   le   contenu   de   l’échange,   nous   n’avons   pas   clairement   conscience  des  émotions  qu’il  suscite  en  nous.  Si  nous  marchons  pour  nous  rendre  à  un   rendez-­‐vous,  nous  ne  sommes  pas  conscients  des  sensations  corporelles  que  suscite  la   marche.   Absorbés   dans   notre   activité   professionnelle,   nous   ne   remarquons   pas   les   tensions   physiques   et   signes   de   fatigue   qui   s’installent,   et   en   prenons   conscience   seulement  lorsque  nous  sommes  épuisés.  Même  les  raisons  de  nos  décisions  échappent   en  grande  partie  à  notre  conscience  (2).  Nous  passons  notre  temps  à  nous  quitter  nous-­‐

mêmes,  à  nous  perdre.    

En  quoi  consiste    l’entraînement  méditatif ?      

Les  techniques  bouddhistes  de  méditation  ont  toutes  le  même  but :  apprendre  à  arrêter   de  se  quitter  soi-­‐même,  à  revenir  à  soi.  Elles  se  divisent  en  deux  groupes :  shamatha  et   vipashyanâ  (7),   pour   reprendre   les   termes   de   la   langue   sanskrite   qui   était   celle   du   Bouddha.      

Shamatha   est   la   pratique   du   « calme   mental ».   Elle   a   pour   objectif   d’apaiser   le   flot   des   pensées  grâce  à  la  concentration  de  l’esprit  sur  un  unique  objet.  La  posture  du  corps  est   importante   car   elle   a   une   incidence   directe   sur   la   clarté   et   la   stabilité   de   l’esprit.   Elle   consiste  à  se  tenir  assis  le  dos  bien  droit,  la  tête  droite,  le  menton  légèrement  rentré.  Le   méditant  peut  être  assis  sur  un  coussin  de  méditation,  les  jambes  disposées  en  lotus  ou   en   demi-­‐lotus,   mais   aussi   sur   une   chaise,   pieds   posés   à   plat   sur   le   sol.   Les   mains   sont   disposées  soit  sur  les  genoux,  soit  dans  un  geste  de  méditation  dont  il  existe  quelques   variantes.  Les  yeux  sont  fermés  ou  mi-­‐clos,  le  regard  détendu,  dirigé  vers  le  bas,  dans  le   prolongement   de   l’arête   nasale.   Le   support   de   concentration   le   plus   courant   est   le   souffle.   La   méditation   consiste   à   poser   son   attention   sur   la   respiration,   sans   la   transformer,  sans  tension  ni  effort.  Si  vous-­‐mêmes  faites  cet  exercice  pendant  quelques   minutes,   il   est   fort   probable   que   très   rapidement,   des   pensées   vont   surgir   dans   votre   esprit.   Ces   pensées   vont   tellement   vous   absorber   que   vous   mettrez   un   certain   temps   avant   de   prendre   conscience   que   votre   attention   a   quitté   votre   souffle,   que   vous   êtes  

« parti ».  Et  au  même  instant,  vous  réaliserez  que  pendant  ce  temps,  vous  étiez  distrait   mais  n’aviez  pas  conscience  de  l’être.  Lorsque  le  méditant  prend  ainsi  conscience  qu’il   s’est  laissé  entraîner  par  ses  pensées,  et  que  son  attention  a  quitté  le  souffle,  il  a  pour   consigne  de  « lâcher »  ce  train  de  pensées,  puis  de  ramener  doucement  l’attention  sur  le   souffle.  Ce  « geste  intérieur »,  caractéristique  de  shamatha,  consistant  à  abandonner  les   pensées  au  lieu  de  les  poursuivre,  est  essentiel  dans  l’entraînement  méditatif.  Cessant  de   s’éparpiller  dans  le  passé  et  l’avenir,  le  méditant  dépose  ses  préoccupations  et  objectifs   pour  se  rassembler  ici,  dans  son  corps,  dans  le  présent.  En  s’entraînant  ainsi  de  manière  

régulière,   il   devient   capable   d’une   concentration   de   plus   en   plus   soutenue,   analogue   à   celle   qui   est   nécessaire   pour  « traverser   un   torrent   sur   un   pont   fait   d’un   seul   tronc   d’arbre »,   ou   encore  « transporter   un   récipient   empli   d’eau   sans   en   renverser   une   seule   goutte ».   Dans   le   même   temps,   l’esprit   s’apaise.   D’abord   semblable   à   une   cascade,   il   devient  comme  un  torrent,  puis  comme  une  rivière.  Dès  lors,  les  conditions  sont  réunies   pour  pratiquer  vipashyanâ.    

Vipashyanâ,   la   « vision   pénétrante »,   consiste   à   appliquer   l'attention   aiguisée   par   shamatha  au  flux  des  phénomènes  ainsi  apaisé.  Alors  que  dans  shamatha,  l’attention  est   focalisée   sur   un   seul   point,   dans   vipashyanâ,   elle   s’ouvre   largement :   elle   se   porte   d’abord  sur  les  sensations  corporelles,  pour  s’étendre  progressivement  à  tout  ce  qui  se   produit,   sans   chercher   à   le   refouler   ou   le   maintenir,   ou   à   générer   un   état   particulier.  

Cette  attention  ouverte  et  néanmoins  très  fine  est  réceptive :  il  ne  s'agit  pas  de  se  tendre   vers   les   phénomènes   pour   les   scruter   et   les   identifier,   mais   de   les   accueillir,   avec   bienveillance.   Contrairement   à   ce   que   le   terme   « vision »   pourrait   laisser   supposer,   vipashyanâ   ne   consiste   pas   à   observer   l’expérience   comme   on   observe   un   objet   extérieur.  Il  ne  s’agit  pas  de  prendre  de  la  distance  pour  la  regarder,  mais  au  contraire   d’entrer  en  contact  avec  elle,  de  la  ressentir,  de  l’éprouver.      

Le   plus   souvent,   le   méditant   novice   est   d’abord   surpris   par   l’importance   de   son   bavardage   intérieur.   Il   découvre   aussi,   accompagnant   cette   rumeur   incessante,   un   flot   rapide  de  « films »  intérieurs,  joués  et  rejoués  sans  relâche,  qui  contribuent  à  entretenir   un   flux   d’émotions   rarement   interrompu.   La   pratique   méditative   consiste   à   y   rester   présent.   Il   ne   s’agit   pas   d’arrêter   les   pensées,   comme   on   a   pu   le   dire,   mais   de   rester   conscient   des   pensées   qui   apparaissent.   Si   par   exemple   le   souvenir   d’une   situation   désagréable  surgit,  et  qu’il  génère  spontanément  un  train  de  commentaires  négatifs,  il   ne  s’agit  pas  d’inhiber  cette  réaction,  mais  de  ne  pas  se  laisser  emporter  par  elle  sans   même  le  remarquer,  comme  c’est  ordinairement  le  cas.  Cessant  de  se  perdre,  le  méditant   apprend   peu   à   peu   à   rester   au   plus   près,   au   centre   de   son   expérience.   Le   terme  

« méditation »  est  en  ce  sens  parfaitement  adapté :  le  méditant  est  celui  qui  se  tient  au   milieu.      

Plus   l’attention   du   méditant   s’ouvre   et   s’affine,   plus   les   tensions   ordinairement   inaperçues   dont   il   prend   conscience   sont   subtiles.   Si   par   exemple   une   émotion   de   tristesse  apparaît,  et  qu’une  tension  s’interpose  pour  l’éviter,  il  la  reconnaît  rapidement.  

La  tension  étant  reconnue  pour  ce  qu’elle  est,  elle  se  dissout,  ce  qui  lui  permet  d’entrer   en   contact   avec   la   « texture »   particulière   de   cette   expérience.   Lorsqu’il   cesse   de   s’en   protéger,  l’accepte,  la  tristesse  perd  sa  solidité,  sa  lourdeur.  Le  méditant  découvre  ainsi   qu’il  est  possible  de  s’ouvrir  et  d’entrer  en  relation,  de  manière  précise  et  douce,  avec   toute  expérience,  même  douloureuse.  Ce  contact  le  rassemble,  lui  rend  son  intégrité.  Son   espace  vital  se  décloisonne,  se  désencombre,  se  libère.      

Le  relâchement  de  la  tension    

Des   tensions   se   dénouent   jusqu’au   cœur   des   événements   perceptifs.   Par   exemple   ordinairement,   lorsque   nous   entendons   un   son,   notre   réaction   immédiate   consiste   à   nous   focaliser   sur   l’objet   qui   est   à   l’origine   du   son   pour   le   caractériser.   Nous   nous  

quittons  nous-­‐mêmes  pour  nous  projeter  en  quelque  sorte  vers  cet  objet,  dont  le  nom  et   l’image   viennent   instantanément   occulter   l’expérience   du   son.   En   une   fraction   de   seconde,  je  reconnais  le  son  comme  le  chant  d’un  merle  qui  arrive  par  la  fenêtre  de  mon   bureau,   sans   plus   m’intéresser   aux   particularités   de   ce   son   ni   à   la   manière   dont   je   le   ressens.  Le  mode  d’attention  ouvert  de  vipashyanâ  permet  de  reconnaître  cette  tension   et   de   la   relâcher.   Au   lieu   d’aller   chercher   le   son,   de   « tendre   l’oreille »   vers   lui,   le   méditant  s’y  rend  réceptif,  laissant  le  son  venir  à  lui,  se  laissant  toucher,  imprégner  par   le   son.   Écouter   ainsi,   un   peu   comme   on   écoute   une   musique,   a   pour   effet   d’affaiblir,   d’attendrir  en  quelque  sorte,  la  séparation  rigide  ordinairement  perçue  entre  un  espace  

« intérieur »  et  un  espace  « extérieur »,  qui  devient  plus  perméable.  Le  sentiment  d’être   un  « moi »  solide  devient  plus  léger,  s’estompe.      

Peu   à   peu,   le   relâchement   de   la   tension   vers   des   objets   amène   ainsi   le   méditant   à   prendre   conscience   d’un   voile   cognitif   subtil,   qui   lui   cache   la   réalité   immédiate.  

Ordinairement,  la  crispation  de  l’attention  sur  des  objets  donne  au  sujet  un  sentiment   d’existence,   une   existence   d’emprunt.   Nous   croyons   faire   l’expérience   d’un   sujet   au   travers  des  objets.  Ce  processus  de  « coproduction »  s’origine  dans  les  événements  de  la   perception :  dans  la  fraction  de  seconde  où  le  phénomène  qui  surgit  est  identifié  comme   le   chant   d’un   merle,   « je »   viens   au   monde.   Cette   confirmation   mutuelle   se   poursuit   inlassablement   à   des   niveaux   plus   grossiers,   grâce   à   des   stratégies   d’ordre   discursif   (comme   l’incessant   discours   intérieur),   émotionnel   ou   conceptuel…   plus   aisément   reconnaissables.   C’est   un   effort   épuisant.   Impossible   de   se   laisser   aller,   il   faut   faire  

« tenir »   le   monde.   Cette   tension   incessante   pour   maîtriser,   pour   maintenir   nos   frontières,  cloisonne,  rigidifie,  et  aboutit  à  la  crispation  et  à  la  douleur.  Car  nous  sommes   tellement  occupés  à  nous  protéger  que  nous  nous  protégeons  de  la  vie  même.    

Vipashyanâ  permet  de  prendre  conscience  de  ce  processus  de  confirmation  mutuelle  et   de   le   défaire,   de   ses   niveaux   les   plus   grossiers   aux   plus   subtils.   Elle   consiste   à   reconnaître   et   dissoudre   toute   tension   vers   quelque   chose   d’autre,   pour   se   rendre   totalement  présent,  sans  résistance,  à  ce  qui  est  précisément  là,  en  cet  instant  unique,   imprévisible.   Le   méditant   renonce   à   toute   prise,   tout   appui   solide.   Ce   geste   de   renoncement  caractérise  la  pratique  méditative  de  ses  premiers  pas  jusqu’à  ses  stades   les   plus   avancés.   Il   correspond   aussi   à   une   expérience   que   chacun   a   pu   entrevoir.   Un   jour,  il  se  produit  une  rencontre,  ou  un  livre,  ou  une  chanson,  ou  une  certaine  lumière  le   matin   au   travers   du   feuillage,   et   soudain   vous   abandonnez,   vous   posez   les   armes.  

Quelquefois,  cet  abandon  se  produit  à  l’occasion  d’une  souffrance  morale,  d’une  maladie,   d’un  grave  accident,  ou  de  la  perte  d’un  être  aimé.  Tout  au  bout  de  la  douleur,  arrive  un   moment  où  vous  arrêtez  de  protester,  de  lutter,  où  vous  acceptez  la  perte.  Alors  quelque   chose  lâche,  se  rompt  en  vous,  et  vous  délivre.      

Des  usages  thérapeutiques      

Dans  l’état  de  dénuement,  « d’épuisement »  dit  le  sanskrit,  que  suscite  ce  geste  d’abandon   au   cœur   de   la   pratique   méditative,   se   produit   un   grand   soulagement.   Au   plus   près   de   l’expérience,  l’espace,  au  lieu  de  se  rétrécir,  se  déploie  largement.  Dans  un  mouvement   comparable   à   celui   d’une   botte   de   paille   lorsqu’on   tranche   le   lien   qui   l’attachait,   le   dénouement  des  tensions,  l’acceptation  de  ce  qui  est  là,  ouvre  un  espace  infiniment  vaste  

et   clair.   Dans   cet   espace   non   obstrué,   l’expérience   peut   s’épanouir   dans   toute   sa   profondeur  et  sa  richesse.  Les  sensations  sont  plus  vivantes  et  fraîches,  les  couleurs  plus   vives,  les  sons  plus  clairs.  Nous  retrouvons  notre  entièreté,  notre  dignité.  Nous  sommes   libres,  et  comme  les  disciples  du  Bouddha,  « joyeux,  paisibles  et  vivant  avec  un  esprit  de   gazelles,  c’est-­‐à-­‐dire  un  cœur  léger  (3) ».      

Comment   donc   caractériser   la   méditation ?   Tout   d’abord,   elle   n’a   rien   à   voir   avec   la   méditation   au   sens   où   l’entendait   René   Descartes.   Elle   ne   consiste   pas   à   réfléchir,   analyser,   comprendre   intellectuellement,   acquérir   des   connaissances.   Cette   pratique   d’investigation  de  l’expérience  a  pourtant  débouché  sur  une  théorie  de  la  connaissance   élaborée  et  raffinée,  dont  l’étude  peut  guider  le  méditant  dans  son  cheminement.  Mais  la   compréhension  des  concepts  de  non-­‐dualité,  de  vacuité…,  aussi  claire  et  profonde  soit-­‐

elle,  constitue  en  fin  de  compte  un  obstacle  subtil  dont  il  faudra  se  libérer.  Le  Bouddha   encourageait   chacun   à   aller   au-­‐delà   des   enseignements   et   des   concepts,   et   à   ne   rien   accepter  dont  il  n’ait  fait  une  expérience  personnelle  et  directe,  de  première  main.      

Bien  qu’une  pratique  assidue  de  la  méditation  apporte  un  profond  apaisement,  elle  n’a   rien   à   voir   avec   une   méthode   de   relaxation   physique   procurant   un   gain   de   bien-­‐être   immédiat.   Méditer,   c’est   apprendre   à   être   présent   à   ce   qui   est   là,   calme   ou   agitation,   bien-­‐être  ou  malaise,  tristesse  ou  gaîté.  Lorsque  le  méditant  s’assied  pour  pratiquer,  rien   ne   lui   garantit   une   session   calme.   Le   désir   même   d’atteindre   ou   de   maintenir   un   état   particulier  génère  une  tension  qui  constitue  un  subtil  obstacle  au  calme.  Méditer,  c’est   ne   rien   attendre,   ne   rien   vouloir.   Cet   entraînement   exige   de   la   régularité,   de   la   persévérance,  une  véritable  discipline.    

La   méditation   est-­‐elle   une   méthode   psychothérapeutique ?   Le   Bouddha   est   considéré   comme  « le  grand  médecin »,  et  son  enseignement  peut  se  résumer  en  quatre  points :  la   souffrance,  l’origine  de  la  souffrance,  la  cessation  de  la  souffrance,  et  le  chemin  qui  mène   à  la  cessation  de  la  souffrance.  Des  méthodes  thérapeutiques  basées  sur  la  pratique  de  la   méditation   connaissent   actuellement   un   grand   succès.   La   « réduction   du   stress   par   la   pleine  conscience  (4)   »,  créée  par  Jon  Kabat-­‐Zinn  en  1982,  est  maintenant  utilisée  dans   des  centaines  d’hôpitaux  aux  États-­‐Unis  et  en  Europe.  La  « thérapie  cognitive  basée  sur   la   pleine   conscience  (5)    »,   adaptée   de   la   première,   est   utilisée   pour   soigner   des   personnes  qui  sont  en  rémission  après  avoir  souffert  d’épisodes  dépressifs  à  répétition.  

Dans  les  deux  cas,  l’outil  thérapeutique  est  le  développement  de  la  « pleine  conscience »   (mindfulness),  c’est-­‐à-­‐dire  du  mode  d’attention  ouvert  de  vipashyanâ.  Les  sujets  suivent   un   programme   très   précis   d’une   durée   de   huit   semaines,   afin   de   développer   la   conscience   de   leur   expérience,   instant   après   instant,   sans   la   juger   ni   chercher   à   la   transformer.   Cet   entraînement   est   efficace,   puisqu’il   réduit   de   50 %   la   probabilité   de   rechute   dépressive.   Qu’est-­‐ce   qui   explique   cette   efficacité ?   L’une   des   hypothèses   avancées  est  que  c’est  l’acceptation  de  l’expérience  comme  elle  est  qui  est  déterminante   dans   le   processus   thérapeutique.   En   ce   sens,   l’entraînement   méditatif   est   fondamentalement   thérapeutique.   Cependant,   les   conditions   de   prescription   de   ce   remède   –  pour   quelles   pathologies,   à   quelles   étapes   de   la   cure,   avec   quel   type   d’accompagnement  –   restent   à   définir   précisément.   Ajoutons   que   ces   thérapies   n’explorent  que  les  tout  premiers  pas  du  chemin  méditatif,  qui  vise  à  libérer  des  causes   ultimes   de   la   souffrance.   Si   quelques   semaines   ou   mois   d’entraînement   permettent   de   retrouver  le  goût  de  vivre,  quelle  est  l’expérience  d’un  moine  qui  totalise  40 000  heures   de  méditation,  quelle  sorte  de  joie  éprouve-­‐t-­‐il ?  

Lâcher  prise  pour  s'ouvrir  au  monde    

Après   l’extase,   la   lessive,   précise   le   titre   d’un   ouvrage   sur   la   méditation  (6).  

L’entraînement  méditatif  ne  s’arrête  pas  à  la  pratique  formelle  sur  le  coussin,  il  s’étend  à   toutes  les  activités  de  la  vie.  Il  s’agit  de  rester  totalement  présent  à  la  situation  singulière   telle  qu’elle  évolue  d’instant  en  instant.  Le  méditant  bien  entraîné  ne  cherche  pas  à  la   maîtriser  en  l’identifiant  à  une  situation  passée,  déjà  rencontrée,  ou  en  la  contraignant  à   servir   un   objectif   établi   d’avance.   Il   retrouve   la   capacité   à   s’étonner,   s’émerveiller,   à   percevoir  ce  qui  est  singulier  et  neuf  dans  chaque  événement.  Il  prend  le  risque  d’être   ouvert  à  l’imprévisible,  et  de  lui  apporter  une  réponse  spécifique.  Le  relâchement  de  la   tension   sur   des   objectifs   est   propice   à   l’émergence   d’idées   neuves,   créatives.   Des   solutions   insoupçonnées   apparaissent   spontanément,   sans   qu’il   y   ait   à   les   extraire   de   son  esprit  avec  beaucoup  d’effort.  Cet  état  de  disponibilité,  de  vulnérabilité,  permet  une   autre   manière   d’entrer   en   relation   avec   autrui.   Le   méditant   ayant   appris   à   ne   plus   se   protéger  de  son  expérience,  moins  sur  la  défensive,  devient  plus  curieux  des  autres,  plus   audacieux,   et   capable   d’agir   de   manière   généreuse,   sans   attendre   de   retour.   Présent   à   lui-­‐même,  il  est  capable  de  l’être  à  autrui.  Dans  cette  détente  et  cet  espace  qui  s’ouvre,   s’élève  une  sorte  de  douceur  et  de  tendresse.  Enfin,  dès  ses  premiers  pas,  la  méditation   est   l’apprentissage   du   lâcher-­‐prise,   de   la   perte.   Au   cours   de   ce   cheminement,   la   mort   même   perd   son   caractère   terrifiant :   elle   est   perçue   comme   l’occasion   d’aller   jusqu’au   bout  de  ce  mouvement  d’abandon  qui  ouvre  un  espace  infini.      

Ni   voie   de   connaissance,   ni   pratique   corporelle,   méthode   thérapeutique   radicale,   discipline   de   vie   exigeante,   voie   spirituelle   dont   Dieu   et   le   moi   sont   absents…,   la   méditation   échappe   aux   catégories   qui   permettraient   de   la   cerner.   Son   essence   est   de   dissoudre   les   voiles   qui   nous   cachent   notre   expérience,   pour   nous   amener   à  « la   fine   pointe  du  réel »,  à  la  source  de  l’existence  et  de  son  sens.  Retrouver  le  contact  avec  cet   espace  pourrait  constituer  un  enjeu  considérable  pour  notre  société.    

Les  usages  de  la  méditation    

Importée  en  Occident,  la  méditation,  particulièrement    dans  sa  version  bouddhiste,    la   mindfulness  ou  pleine  conscience,  est  pratiquée  avec  différents  objectifs.    

•  Bien-­‐être  et  psychothérapie    

La  méditation  est  largement  utilisée  aujourd’hui  pour  lutter  contre  le  stress  et  la   dépression.  C’est  ce  que  font  les  méthodes  de  mindfulness  créées  par  Kabat-­‐Zin.    

•  Connaissance  de  soi    

La  méditation  est  également  un  moyen  d’introspection  et  d’étude  de  ses  propres  

processus  mentaux :  pensées,  émotions,  attention.  C’est  pourquoi  certains  chercheurs  en   sciences  cognitives  s’intéressent  aussi  à  la  méditation  bouddhiste.    

 •  Perfectionnement  moral    

La  méditation  bouddhiste  permet  également  de  se  libérer  de  ses  vains  désirs  personnels,   et  d’exercer  la  bienveillance  à  l’égard  d’autrui,  en  apprenant  à  ouvrir  son  attention  à   l’autre.    

 •  Philosophie    et  spiritualité    

La  pratique  de  la  méditation  peut  aussi  déboucher  sur  un  nouveau  regard  sur  le  monde :   l’« éveil »,  qui  correspond  à  une  prise  de  conscience  intime  de  l’impermanence  des   choses  et  de  soi.  Cet  « éveil »  est  une  profonde  libération  intérieure.  

Quelques  ouvrages  d'initiation  à  la  méditation    

•  La  voie  commence  là  où  vous  êtes     Pema  Chödrön,  La  Table  ronde,  2000.    

•  La  Vision  profonde.  De  la  pleine  conscience  à  la  contemplation  intérieure     Thich  Nhat  Hanh,  Albin  Michel,  1995.    

•  L’Art  de  la  méditation       Matthieu  Ricard,  NiL,  2008.  

 •  La  Méditation  bouddhique.  Une  voie  intérieure     Jean-­‐Pierre  Schnetzler,  Albin  Michel,  1994.    

•  L’Esprit  et  la  Voie.  Réflexions  d’un  moine  bouddhiste  sur  la  vie     Ajahn  Sumedho,  Sully,  2007.    

•  Méditation  et  action    

Chogyam  Trungpa,  rééd.  Fayard,  2002.      

•  Sermons  du  Bouddha    

Mohân  Wijayaratna,  rééd.  Seuil,  2006.  

NOTES  

1.  Matthew  Killingsworth  et  Daniel  Gilbert,    « A  wandering  mind  is  an  unhappy   mind »,  Science,  vol.  CCCXXX,  n°  6006,  12  novembre  2010.  

2.  Voir  par  exemple  Richard  Nisbett  et  Timothy  Wilson,  « Telling  more  than  we   know.  Verbal  reports  on  mental  processes »,  Psychological  Review,  vol.  LXXXIV,  n°  3,   mai  1977.  

3.  Majjhimanikâya,  89,  II,  21.  

4.  Jon  Kabat-­‐Zinn,  Au  cœur  de  la  tourmente,    la  pleine  conscience,  2009.  

5.  Zindel  Segal,  Mark  Williams  et  John  Teasdale,    La  Thérapie  cognitive  basée  sur  la   pleine  conscience  pour  la  dépression.  Une  nouvelle  approche  pour  prévenir  la  rechute,  De   Boeck,  2006.  

6.  Jack  Kornfield,  Après  l’extase,  la  lessive,  2001,  rééd.  Pocket,  2010.  

7.  shamatha  et  vipashyanâ    

Ce  sont  les  deux  noms  sanskrits  des  techniques  de  méditation  bouddhiste.    

Shamatha    

Ou  « calme  mental »,  il  a  pour  objectif  d’apaiser  le  flot  des  pensées  grâce  à  la   concentration  de  l’esprit.    

Vipashyanâ    

Ou  « vision  pénétrante »,  il  permet  de  développer  un  mode  d’attention  ouvert  par  lequel   le  méditant  s’ouvre  à  ses  pensées  et  émotions  de  manière  bienveillante.  

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