TABLE DES MATIERES

TABLE DES MATIERES

3.CHOIX ET INTERET DU SUJET ... 7

4.ÉCONOMIE GENERALE DU TRAVAIL ... 9

5.ORIENTATION METHODOLOGIQUE ... 10

6.PRECAUTIONS TERMINOLOGIQUES ... 10

7.DIFFICULTES RENCONTREES ... 11

PREMIERE PARTIE : AVENEMENT DE LA CONSCIENCE PROGRESSIVE DU SUJET ... 13

CHAPITRE I PENSER LES ORIGINES DES DROITS DE L’HOMME / OU L’ÉMERGENCE DE LA CONSCIENCE PROGRESSIVE DU SUJET ... 14

INTRODUCTION ... 14

SECTION1.PARCOURS RISQUE OU DESTIN HISTORIQUE DES DROITS DE L’HOMME ... 15

1.1.1. De la gestation à l’émergence des Droits de l’Homme ... 15

1.1.2. Les articulations généalogiques des Droits de l’Homme ... 17

1.1.2.1. L’Antiquité gréco-romaine ... 19

1.1.2.1.1. Anthropologie ... 19

1.1.2.1.2. Morale ... 24

1.1.2.1.3. Droit ... 27

SECTION2. LA PENSEE JUDEO-CHRETIENNE ET LES DROITS DE L’HOMME ... 30

1.2.1. De la théorie des deux parts : Dieu et César ... 32

1.2.2. Saint Augustin (Vème siècle) ... 32

1.2.3. Le statut « chrétien » du droit naturel (loi naturelle) ... 33

1.2.4. Le nominalisme et le scotisme ... 37

1.2.5. Ébauches de formation des théories modernes du droit naturel... 39

1.2.5.1. La Renaissance ... 39

1.2.5.2. Le Protestantisme et la Réforme. ... 42

1.2.6. Nouvel essor de la scolastique : l’influence des théologiens espagnols ... 45

1.2.7. Vers une école moderne de droit naturel ... 46

1.2.7.1. L’enjeu du paradigme contractualiste ... 47

1.2.7.1.1. L’état de nature comme état pré-social ... 49

1.2.7.1.2. Le droit naturel... 50

1.2.7.1.3. L’artifice de la convention bilatérale ou le contrat social ... 51

1.2.7.1.4. Le rationalisme ... 54

CONCLUSION ... 55

CHAPITRE II APERÇU DES LIBERTÉS PUBLIQUES FONDÉES SUR LA PHILOSOPHIE DES DROITS DE L’HOMME ... 57

INTRODUCTION ... 57

2.1.1. Les sources de la Déclaration du 26 Août 1789 ... 58

2.1.1.1. Les sources religieuses ... 59

2.1.1.2. Les sources philosophiques... 61

2.1.1.2.1. Les philosophes du contrat social ... 62

2.1.1.2.1.1. Hugo Grotius (1583-1645) ... 62

2.1.1.2.1.2. Thomas Hobbes (1588-1679) ... 64

2.1.1.2.1.3. John Locke (1632-1704) ... 66

2.1.1.2.1.4. J.-J. Rousseau (1712-1778) ... 69

2.1.1.2.2. Les philosophes anglomanes ... 72

2.1.1.2.2.1. Voltaire (François-Marie Arouet, 1694-1778) ... 72

2.1.1.2.2.2. Montesquieu (1689-1755)... 73

2.1.1.2.2.3. Sieyès (1748-1836) ... 76

2.1.1.3. Les sources juridiques ... 78

2.1.1.3.1. Les pactes anglais ... 78

2.1.1.3.2. Les déclarations américaines ... 80

SECTION2. LA NOTION DE DROIT NATUREL DANS LE TEXTE DE LA DECLARATION DE 1789 ... 84

2.2.1. Portée philosophique de la Déclaration de Droits de l’Homme et du citoyen de 1789... 84

2.2.2. Droit naturel et loi civile : pour une approche philosophique ... 85

2.2.3. Du crépuscule à l’éclipse de la loi naturelle dans la Déclaration de 1789 ... 88

CONCLUSION ... 93

CHAPITRE III VERS L’ÉDIFICATION D’UNE CONCEPTION UNIVERSELLE DES DROITS DE L’HOMME ... 95

INTRODUCTION ... 95

SECTION 1. APERÇU HISTORIQUE DE LA DECLARATION UNIVERSELLE DES DROITS DE L’HOMME ... 97

3.1.1. Contenu et caractéristiques de la Déclaration... 98

3.1.1.1. Compromis acceptable sur la forme ... 100

3.1.1. 2. Compromis décevant sur le fond ... 101

3.1.2. Destin de la Déclaration universelle des Droits de l’Homme ... 103

3.1.2.1. Sur le plan idéologique ... 103

3.1.2.2. Sur le plan juridique ... 104

SECTION2.RADIOSCOPIE DE LA DECLARATIONDE 1948: PORTEE, EXIGENCES ET ENJEUX ... 106

3.2.1. Faut-il y voir un simple concept occidental ? ... 106

3.2.2. Universalité des Droits de l’Homme dans la Déclaration de 1948 ... 108

3.2.3. Quête des fondements anthropologico-philosophiques des Droits de l’Homme ... 112

3.2.4. Un combat sempiternel ? ... 116

3.2.5. La défense des défenseurs des Droits de l’Homme ... 117

3.2.6. Sauvegarder l’unité des Droits de l’Homme ... 118

3.2.6.1. La première génération des Droits de l’Homme ... 119

3.2.6.2. La deuxième génération des Droits de l’Homme ... 121

3.2.6.3. La troisième génération des Droits de l’Homme... 124

CONCLUSION ... 132

DEUXIEME PARTIE : DROITS DE L'HOMME ET RADICALISATION LEVINASSIENNE ... 134

CHAPITRE I COMPRENDRE EMMANUEL LEVINAS DANS LE CONTEXTE DES DROITS DE L’HOMME ... 135

INTRODUCTION ... 135

SECTION 1.LEVINAS A TRAVERS L’HISTOIRE ET LA PRIORITE A L’AUTRE ... 136

1.1.1. Levinas aux prises avec l’histoire ... 136

1.1.1.1. La naissance d’un penseur ... 136

1.1.1.2. Husserl, Levinas et la phénoménologie... 137

1.1.1.3. Autrement que Heidegger : le chemin vers l’autre ou l’ambiguïté d’une filiation ... 139

1.1.1.4. La guerre et l’horreur de la Shoah ... 143

1.1.1.6. L’Héritage hébreu ... 146

1.1.2. Donner priorité à l’autre ou du respect de l’autre ... 149

1.1.2.1. Rencontrer l’autre dans son altérité ... 149

1.1.2.2. Face au visage ... 150

1.1.2.3. Un nouveau regard sur l’autre ... 153

1.1.2.3.1. Une critique de l’essentialisme ... 153

1.1.2.3.2. Brève critique de la survalorisation de l’identité sociale... 154

1.1.2.4. Comme l’infini, le visage m’échappe sans cesse ... 154

1.1.2.5. « Après vous ! Je n’en ferai rien ! » ... 156

SECTION 2.CRITIQUE DES VIOLENCES EGOLOGIQUES SUR AUTRUI ... 159

1.2.1. Approche conceptuelle ... 159 1.2.2. Égoïsme du Moi ... 160 1.2.3. Familisme et clanisme ... 163 1.2.3.1. Familisme ... 164 1.2.3.2. Clanisme ... 166 1.2.4. Tribalisme ... 167 1.2.5. Régionalisme ... 169 1.2.6. Nationalisme ... 170 1.2.7. Continentalisme ... 174 CONCLUSION ... 177

CHAPITRE II STATUT DU SUJET ET LOGIQUE DE RESPONSABILITÉ CHEZ EMMANUEL LEVINAS ... 179

INTRODUCTION ... 179

SECTION 1. LE PROJET ETHIQUE D’UNE RESPONSABILITE SANS CAUSE ... 180

2.1.1. Le statut du sujet dans l’éthique levinassienne ... 180

2.1.2. Levinas et les philosophies du dialogue ... 185

2.1.2.1. Levinas lecteur de Martin Buber ... 186

2.1.2.2. Levinas lecteur de Franz Rosenzweig ... 190

2.1.3. Évolution ou révolution : de Totalité et infini à l’Autrement qu’être ... 194

2.1.3.1. Enjeu du surgissement de la notion de tiers ... 196

2.1.3.2. Portée philosophique et éthique de l’illéité ... 201

SECTION 2.DEVENIR SOI-MEME ET SOI-MEME AVEC LES AUTRES DANS L’ESPACE SOCIAL ... 204

2.2. 1. Devenir authentiquement soi-même ... 204

2.2.1.1. Sujet, élection et création ... 204

2.2.1.2. Responsabilité, substitution et proximité ... 205

2.2.1.2.1. Responsabilité ... 205

2.2.1.2.2. La substitution ... 206

2.2.1.2.3. Proximité ... 207

2.2.1.3. De l’autonomie à l’hétéronomie ... 207

2.2.1.4. Le tiers et l’espace social ... 208

2.2.2. Soi-même avec les autres dans l’espace social ... 209

2.2.2.1. Aimer l’autre de façon désintéressée ... 210

2.2.2.2. De la réciprocité à l’asymétrie ... 211

2.2.2.3. Devoir, responsabilité et souci de soi ... 212

2.2.2.4. L’être comme bonté... 212

2.2.2.5. Responsabilité sociale et politique ... 213

2.2.2.6. Les trois au-delà ... 215

2.2.2.6.1. L’idéal d’une justice toujours meilleure ... 215

2.2.2.6.2. Droits de l’Homme au-delà de tout système toujours à revendiquer ... 216

2.2.2.6.3. L’enjeu de la petite bonté ... 217

CHAPITRE III DROITS DE L’HOMME COMME DROITS D’AUTRUI : SPECIFICITE LEVINASSIENNE ET RELECTURE

CRITIQUE ... 220

INTRODUCTION ... 220

SECTION 1.SPECIFICITE DE L’APPROCHE LEVINASSIENNE DES DROITS DE L’HOMME ... 221

3.1.1. Droits de l’Homme : un droit originel ... 221

3.1.2. Une conception plus élargie des Droits de l’Homme ... 223

3.1.2.1. La modernité des Droits de l’Homme selon E. Levinas ... 225

3.1.2.2. Levinas face à l’ambiguïté de la science et de la technologie en contexte des Droits de l’Homme ... 226

3.1.3. Les Droits de l’Homme : droits d’autrui ou de l’autre homme ... 226

3.1.3.1. Défense des Droits de l’Homme : un impératif de toujours ... 227

3.1.3.2. Droits de l’Homme comme responsabilité de fraternité humaine ... 229

3.1.4. Éthique et politique : justice, État et Droits de l’Homme ... 230

3.1.4.1. De l’amour de la sagesse à la sagesse de l’amour ... 232

3.1.4.2. État de droit comme État du droit ... 234

3.1.4.3. Penser la philosophie comme critique permanente du politique : enjeux des Droits de l’Homme. ... 235

3.1.4.4. Droits de l’Homme comme surplus de socialité ou trop-plein éthique ... 236

3.1.5. Notion d’engagement et éthique de responsabilité ... 239

SECTION2 :PROBLEMATIQUE DU RAPPORT ETHIQUE A SOI : CORRELATION ENTRE SOUCI DE L’AUTRE ET SOUCI DE SOI. PERSPECTIVES D’UNE RELECTURE CRITIQUE... 243

3.2.1. Impensable teneur éthique du rapport à soi ... 243

3.2.2. Souci de soi, condition d’une existence sensée ... 245

3.2.3. Enjeux éthiques de la sortie ou du renoncement à soi ... 246

3.2.4. Le triple paradoxe de l’identité ... 248

3.2.5. Les ambigüités du souci de l’autre... 250

3.2.6. Comprendre l’incidence des projections narcissiques sur la solidarité avec autrui et le souci de l’autre ... 252

3.2.7. Le pour-l’autre ou la méconnaissance de l’estime de soi : dialogue entre Levinas et Ricœur ... 255

CONCLUSION ... 260

TROISIEME PARTIE : PERSPECTIVES ÉTHIQUES ET ENJEUX POLITIQUES : POUR UNE ESTHÉTIQUE DE LA RESPONSABILITÉ ET DE LA LIBERTÉ ... 262

CHAPITRE I ÉTHIQUE DE LA VIE EN CONTEXTE DES DROITS DE L’HOMME HANS JONAS ET EMMANUEL LEVINAS : DEUX VOIES POUR PENSER LA RESPONSABILITE... 263

INTRODUCTION ... 263

SECTION1.HANS JONAS ET LE PROJET D’UNE ONTOLOGIE DE LA VIE. ... 264

1.1.1. De l’homme au projet philosophique... 264

1.1.2. Pourquoi l’humanité doit être ? Levinas-Jonas : place de l’éthique et ses enjeux pratiques majeurs ... 268

1.1.2.1. Commune contestation de la démarche heideggérienne ... 270

1.1.2.2. Souci commun de l’autre : socle de la sphère de responsabilité ... 272

SECTION2. POUR UNE APPROCHE DIFFERENCIEE DE LA RESPONSABILITE ETHIQUE ... 277

1.2.1. Une éthique sans ontologie ? Les réserves jonassiennes ... 279

1.2.2. Horizon d’une sociabilité intra-générationnelle ... 283

1.2.3. Pertinence du recours au legs jonassien ... 285

1.2.4. Pour un humanisme fondé sur la vie digne... 289

1.2.5. Enjeux d’une conception humaine de la nature ... 290

1.2.6. Droit moral du possible à l’existence : humanité et générations futures ... 293

CHAPITRE II HANNAH ARENDT ET LE « DROIT D’AVOIR DES DROITS » UNE RESPONSABILITÉ POUR LE

MONDE ... 299

INTRODUCTION ... 299

SECTION1.REFONDATION DES DROITS DE L’HOMME ET DEPASSEMENT DE L’ÉTAT-NATION ... 301

2.1.1. Itinéraire biographique et contexte historique d’existence. ... 301

2.1.2. Destitution de l’humain comme faillite des Droits de l’Homme. ... 304

2.1.3. État-nation et Droits de l’Homme ... 306

2.1.4. Repères pour un monde post-totalitaire et pistes de réflexion ... 308

2.1.5. Brève esquisse de la conception arendtienne du pouvoir ... 313

2.1.5.1. La condition de pluralité ... 314

2.1.5.2. La condition de concertation ... 316

2.1.6. La logique cosmopolitique ou le cosmopolitisme arendtien ... 318

SECTION2:ENJEUX ET IMPLICATIONS POLITICO-PHILOSOPHIQUES DU « DROIT D’AVOIR DES DROITS » ... 324

2.2.1. La logique du « droit d’avoir des droits » ... 324

2.2.2. La politique : un foyer d’intelligibilité des affaires humaines ... 329

2.2.3. Pertinence de la critique arendtienne des Droits de l’Homme ... 332

2.2.4. Le primat de l’éthique sur la politique au crible du vivre-ensemble ... 334

Lecture différenciée d’Arendt et de Levinas ... 334

2.2.4.1. Les Droits de l’Homme au-dessus de l’État ... 334

2.2.4.2. Logique asymétrique et domaine des affaires humaines ... 337

2.2.4.3. Perspective éthique et logique politique : deux voies pour penser la dignité humaine après la Shoah. ... 338

2.2.4.4. Dimension sociale ou enjeux de la source de normativité ... 339

CONCLUSION ... 341

CHAPITRE III DROITS DE L’HOMME ET CONSTRUCTION DE LA PAIX ... 343

INTRODUCTION ... 343

SECTION 1: PERSPECTIVES D’UNE CIVILISATION DE PAIX ... 345

3.1.1. Le droit à la paix, un Droit de l’Homme ... 345

3.1.2. La protection des Droits de l’Homme : un facteur de paix et de stabilité ... 348

3.1.3. Pour une civilisation de paix ... 349

3.1.3.1. D’une époque à une autre : de la sécurité aux Droits de l’Homme ... 350

3.1.3.2. Des Droits de l’Homme au développement ... 351

3.1.3.3. Des instruments institués par l’UNESCO ... 352

3.1.3.4. Du développement à la paix ... 353

3.1.4. Perspective d’une culture de la paix ... 355

3.1.5. Éducation à la paix : une lutte contre de l’état de guerre permanent ... 357

3.1.5.1. La paix est-elle une valeur relative ? ... 359

3.1.5.2. La valeur de paix en RDCongo passe par la paix mondiale ou internationale ... 360

3.1.6. Pour une culture de la paix en RDCongo : des choix essentiels ... 361

3.1.6.1. S’engager à une culture de la paix ... 361

3.1.6.2. Prendre conscience que la paix est une valeur ... 361

3.1.6.2.1. La réconciliation dans la vérité et la justice équitable ... 361

3.1.6.2.2. L’apprentissage aux stratégies de la non-violence ... 362

3.1.6.2.3. L’intégration des notions de temps et de tolérance ... 362

3.1.6.2.4. L’exigence de vigilance critique... 362

3.1.6.2.5. Éduquer à une réflexion sur les différentes formes de résolution des conflits ... 363

3.1.6.3. Susciter et encourager des « faiseurs de paix » en RDCongo ... 363

SECTION 2. DES DROITS DE L’ENVIRONNEMENT ET DE L’ENFANT... 364

3. 2. 1. Droits de l’Homme et exigences écologiques de notre temps ... 364

3.2.1.1. Révolutions incertaines : de la nature au droit de l’environnement ... 365

3.2.1.2. D’un monde à l’autre : repenser l’agir humain ... 365

3.2.1.4. Globalité du drame écologique et exigence d’une nouvelle citoyenneté ... 370

3.2.1.4.1. Reconfigurer l’espace public ... 370

3.2.1.4.2. De la publicité du discours écologique ... 371

3.2.1.4.3. Assumer la complexité du monde ... 372

3.2.1.5. Les pierres angulaires de la question environnementale : plaidoyer pour les générations futures ... 373

3.2.1.5.1. Dimension spatiale ... 374

3.2.1.5.2. Dimension temporelle... 374

3.2.1.5.3. Dimension conceptuelle ... 375

3.2.2. Droits de l’enfant en RDCongo : cas des « enfants des rues » ... 376

3.2.2.1. Précautions terminologiques ... 376

3.2.2.2. L’enfant, autrui le plus vulnérable et nécessité du cadre familial ... 377

3.2.2.3. Droits de l’enfant : mutations historiques et sémantiques ... 377

3.2.2.4. Droits de l’enfant en contexte congolais ... 379

3.2.2.5. Contexte d’émergence des « enfants des rues » à Kinshasa ... 380

3.2.2.6. Dramaturgie des « enfants des rues » ou déni des Droits de l’enfant ... 382

3.2.2.7. Causes essentielles du drame humain des « enfants des rues » ... 383

3.2.2.8. Propositions et perspectives d’avenir ... 386

3.2.2.8.1. Au niveau du pouvoir étatique ou public ... 386

3.2.2.8.2. Au niveau de la famille ... 387

3.2.2.8.3. Au niveau des structures associatives et Organisations non- gouvernementales ... 389

CONCLUSION ... 390

CONCLUSION GÉNÉRALE... 391

ORIENTATION BIBLIOGRAPHIQUE ... 401

TABLE DES MATIERES ... 430