Table des matières

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Table des matières

INTRODUCTION GENERALE ... 23

CHAPITRE 1 : CONTEXTES ET TERRAINS ... 29

1 Introduction ... 29

2 État de l’art ... 29

2.1 Islam, État et société en Afrique subsaharienne ... 29

2.1.1 Un phénomène d’affirmation islamique ... 30

2.1.2 Processus de libéralisation politique et « renouveau islamique » ... 32

2.2 Dynamiques de revendication et de mobilisation ... 36

2.2.1 Libéralisation et prolifération des revendications ... 36

2.2.2 Les théories de l’action collective et des mobilisations ... 37

2.2.3 L’action collective et la mobilisation en terrain africain ... 40

2.3 La « jeunesse » comme catégorie d’acteurs ... 43

2.3.1 La « jeunesse » n’est qu’un mot ... 43

2.3.2 L’émergence d’une catégorie sociale à part entière en Afrique subsaharienne ... 45

2.3.3 Islam, mobilisations et jeunesses en Afrique de l’Ouest ... 49

3 Problématique et Méthodologie ... 51

3.1 Problématique de recherche ... 51

3.2 Lieux d’enquête, acteurs et temporalités ... 54

3.2.1 Le Burkina Faso et sa capitale, Ouagadougou ... 54

3.2.2 Les jeunesses musulmanes ouagalaises ... 56

3.2.3 Temporalités de l’étude ... 60

3.2.4 D’une approche comparative de trois jeunesses musulmanes à deux ... 63

3.3 Une recherche qualitative ... 65

3.3.1 Les entretiens semi-directifs comme principale méthode ... 65

3.3.2 Quelques méthodes complémentaires ... 68

3.3.3 La place du chercheur ... 69

CHAPITRE 2 : ISLAM ET POLITIQUE AU BURKINA FASO ... 75

1 Introduction ... 75

2 Le statut subalterne de l’islam durant la période précoloniale : le royaume de Ouagadougou ... 75

3.1 Pénétration coloniale au sein du royaume de Ouagadougou (1887-1905) : entre

islamophilie et islamophobie ... 79

3.2 1906-1930 : Mise en place d’une « politique musulmane » en Afrique Occidentale Française ... 82

3.3 1930-1944 : Le « péril » hamalliste ... 87

3.4 De 1944 à la décolonisation : l’islam entre luttes pour l’émancipation et volonté d’organisation ... 90

3.4.1 La politisation de l’islam ... 90

3.4.2 Un désir de regroupement : l’Union Culturelle Musulmane ... 93

4 L’islam, de l’indépendance à Blaise Compaoré : une quête d’unification face à la marginalisation ... 94

4.1 Maurice Yaméogo (1959-1966) : Des tentatives de regroupement en réponse à la marginalisation ... 95

4.2 Aboubacar Sangoulé Lamizana (1966-1980) : Une politique en faveur de l’islam ... 97

4.2.1 L’émancipation partielle des musulmans par le biais du secteur économique ... 98

4.2.2 La CMHV : une fonctionnalité limitée ... 100

4.3 Thomas Sankara (1983-1987) : Un programme révolutionnaire contre les traditions féodales et l’obscurantisme ... 102

5 Conclusion ... 106

CHAPITRE 3 : LES JEUNES MUSULMANS OUAGALAIS ET LES MOBILISATIONS POPULAIRES

SOUS LE REGIME DE BLAISE COMPAORE ... 109

1 Hassim Tiemtoré et Mohamed Sanogo, entre action et soumission ... 109

2 Revendications et mobilisations sous le régime de Blaise Compaoré ... 111

2.1 La « décompression autoritaire » ... 111

2.2 Un régime fragilisé dans la durée ... 113

2.3 La chute de Blaise Compaoré en 2014 ... 115

3 Jeunesses multiples, revendications communes ... 117

3.1 Le chômage et le sous-emploi ... 118

3.2 La vie chère ... 120

3.3 Un désir d’alternance politique ... 123

4 La participation aux mobilisations populaires ... 125

4.1 Un contexte politique favorable à la mobilisation ? ... 125

4.2 Un mélange d’émotions ... 127

4.3.2 Une conformité religieuse ... 137

4.4 Un répertoire d’actions islamisé ... 140

5 Les voix critiques ... 145

5.1 La dénonciation en coulisses ... 146

5.2 La résistance numérique ... 148

5.3 Les voix radiophoniques ... 152

6 Conclusion ... 155

CHAPITRE 4 : LES AUTORITES MUSULMANES FACE AUX CRISES SOCIOPOLITIQUES ... 157

1 Manessour Drabo, une relation de confiance brisée ... 157

2 La place des autorités religieuses sous le régime de Blaise Compaoré ... 158

2.1 Une politique de récupération du religieux ... 158

2.2 Les autorités religieuses, acteurs de prévention et de résolution de conflits ... 161

2.2.1 Le Collège des sages en 1998 ... 163

2.2.2 Le « printemps burkinabè » de 2011 ... 165

3 L’érosion de l’autorité des responsables musulmans ... 166

3.1 L’affaire du sénat ... 167

3.2 Les facteurs de délégitimation ... 170

3.2.1 Une histoire de collusion ... 171

3.2.2 Une formation faible et inadaptée ... 175

3.2.3 Une rupture générationnelle ... 181

3.3 La fragmentation de l’autorité religieuse ... 186

3.4 La délégitimation des leaders musulmans en actions ... 187

3.4.1 L’erreur humaine et la sanction divine ... 188

3.4.2 Adopter un comportement « islamiquement » correct ... 190

3.4.3 La quasi absence de contestation ouverte ... 194

3.4.4 Le silence contestataire ... 196

4 Conclusion ... 199

CHAPITRE 5 : LA LAÏCITE COMME ESPACE D’EMANCIPATION ET DE RECONNAISSANCE ... 203

1 Ibrahima, « l’observateur du Faso » ... 203

2 Quelle laïcité dans un contexte pluriconfessionnel ? ... 205

2.1 Une laïcité à la burkinabè ... 206

2.2 Le pluralisme religieux au Burkina Faso ... 208

2.2.1 Une cohabitation pacifique … ... 208

2.2.2 … Parsemée de tensions ... 211

3.1 La laïcité, une notion aux multiples interprétations ... 214

3.2 Doléances au nom de la laïcité ... 215

3.2.1 Un État aux couleurs confessionnelles ... 215

3.2.2 Une iniquité dans l’attribution des postes au sein de l’État ... 217

3.2.3 Des discriminations vestimentaires ... 218

3.2.4 L’organisation du hadj ... 220

3.2.5 Les célébrations religieuses ... 222

3.2.6 L’absence de réglementation des espaces confessionnels ... 224

3.3 La laïcité, un défi citoyen et sécuritaire ... 225

4 La laïcité comme outil de reconnaissance ... 228

4.1 Une recherche de légitimité ... 229

4.1.1 De l’extra-communautaire … ... 229

4.1.2 … à l’intracommunautaire ... 232

4.2 Des stratégies d’action et des opportunités ... 233

4.2.1 Une démarche légaliste ... 234

4.2.2 Une entrée dans la politique ... 240

4.2.3 Une remoralisation de la société ... 244

5 Conclusion ... 247

CHAPITRE 6 : REVENDICATIONS DES ETUDIANTS ARABISANTS AUTOUR DE

L’ENSEIGNEMENT ISLAMIQUE ... 249

1 Mohamed Sédogo, entre désillusion et espoir ... 249

2 L’enseignement islamique au Burkina Faso ... 250

2.1 De la période précoloniale au régime de Blaise Compaoré ... 251

2.2 Le pouvoir d’attraction de l’enseignement islamique ... 254

3 La non-reconnaissance des diplômes de l’enseignement islamique ... 257

3.1 Un désintérêt de la part de l’État ... 257

3.1.1 Le français versus l’arabe ... 257

3.1.2 Le terrorisme islamiste ... 260

3.2 Le rôle des directeurs d’établissement et des associations islamiques ... 263

3.2.1 L’intérêt personnel des directeurs d’établissement ... 264

3.2.2 L’absence de coordination de la communauté arabisante ... 266

4 Pour une affirmation professionnelle, politique et religieuse ... 267

4.1 Désillusions et complexe d’infériorité ... 267

4.1.1 L’insertion professionnelle, un parcours du combattant ... 267

4.1.2 Une demande de reconnaissance et de valorisation ... 270

4.2.1 Si action il y a, pacifique elle sera ... 273

4.2.2 L’engagement associatif ... 274

4.2.3 Connaître pour agir ... 276

4.2.4 Un leadership inexistant ... 277

4.2.5 Être un « enfant » ... 279

4.3 De la persévérance à la reconversion occidentale ... 280

4.3.1 Agir de l’intérieur ... 280

4.3.2 La souffrance comme instrument de rédemption ... 281

4.3.3 Changer les choses en intégrant la politique ... 283

4.3.4 Franco-arabe le matin, français le soir ... 285

4.4 Une recherche du leadership de l’Oumma ... 289

5 Conclusion ... 292

CONCLUSION GENERALE ... 295

BIBLIOGRAPHIE ... 307

ANNEXES ... Erreur ! Signet non défini.

3 Annexe 3 : Questionnaire « Usage de Facebook durant l’insurrection du 30-31 octobre » Erreur ! Signet non défini.