A)2) Les théories

Les théories de la violence, qui entendent déterminer la nature et les causes sont tributaires de la situation ambiguë où l'on a une connaissance à la fois partielle et globale des phénomènes, où les concepts eux-mêmes sont marqués par des présuppositions de la représentation de la société.

Le monde judéo-chrétien et policé considère parfois la violence comme un mal des origines, qui serait le fait d'un homme primitif. Les Indiens Kaïngang du Brésil, observés par Jules Henry (Jungle Poeple, 1941) dont René Girard (1972) reprend l'étude, aboutissent à un véritable suicide social du fait de la violence mutuelle et de la vendetta. Mais a contrario, la violence urbaine laisse penser qu'il s'agit plutôt d'une sécrétion de la société¹⁵. Dans ce débat, Michel Mafessoli et Alain Pessin se positionnent de ce côté et affirment dans un souci de lutter contre le fatalisme qu'il est "grand temps d'apprécier ce qu'on peut appeler pour l'immédiat la violence, ou la dissidence, comme un élément structurel du fait social et non comme le reliquat anachronique d'un ordre barbare en voie de disparition" (1978, p.19). Pour d'autres enfin, la violence serait inscrite au plus profond de l'être humain et l'homme primitif comme l'homme moderne seraient bien proches l'un de l'autre à cet égard.

Pour Platon, la violence réside dans le rapport que l'homme entretient avec son corps. Dans Phèdre et ailleurs, apparaît une violence initiale ou originelle due à l'emprisonnement de l'âme dans le corps. L'âme, affligée de désordres qui risquent constamment de la précipiter vers le bas, est confinée dans le corps¹⁶. Pour Aristote à l'inverse, la nature humaine est considérée comme une âme incarnée. Le corps n'est plus une prison, mais sa réalité dépend toute entière de l'âme qui le détermine. Ce qui est violent relève de ce qui est "contre-nature". Tout ce qui est contraire, tout ce qui contrarie est contre-nature ou violent. La violence peut alors se dire activement et passivement, de toute force ou de tout mobile, dont le mouvement ou l'activité contrarie la tendance ou l'inclination fondamentale de ce qui est violenté. On peut bien sûr considérer qu'il y a violence quand l'intégrité physique,

15 La criminalité urbaine et la crise de l'administration de la justice, III^ème Symposium international de criminologie, Presses de l'Université de Montréal, 1973.

16 PLATON . - Phèdre, Paris, Flammarion, 1989.

psychique ou morale d'une personne se trouve mise en cause, de manière significative. Mais la violence peut aussi consister à freiner ou à empêcher un changement important visant à satisfaire une tendance ou une inclination fondamentale. Comme il y a des mouvements violents parce que contre-nature, il existe des états de repos qui sont violents, affirme Aristote dans "la Physique". La possibilité de la violence s'inscrit dans la vie de l'homme, non pas comme découlant de sa nature; mais comme ce qui la contrarie¹⁷.

D'une manière générale, les pensées qui reconnaissent dans l'Être, des principes de contradiction ou de négativité admettent peu ou prou "la légitimité ontologique de la violence, puisque celle-ci est une manifestation de la structure même de l'Être"¹⁸ . C'est le cas de la philosophie hégelienne, où la manifestation de l'Être s'opère dans des processus dialectiques.

L'Etre porte en lui le négatif, et sa dialectique est un travail douloureux et violent. A ces altérités de l'Être, il faut opposer une approche de la violence en termes d'altérité et de différence, telle qu'on la trouve chez Sartre et Girard. Pour ces derniers, c'est le rapport à autrui dans l'affrontement des désirs qui engendre la violence, nous y reviendrons¹⁹. Pour Jacques Pain, la violence, c'est "du désir, sans rien d'autre" (1996a, p.23).

Ces diverses éléments indiquent déjà des conceptions radicalement différentes, qui ne manqueront pas d’avoir des incidences sur le traitement que l’on pourrait donner à la violence. La discussion s’enrichit encore – au point de se compliquer - avec la prise en compte d’une autre approche.

En effet, dans une perspective scientifique autre, Konrad Lorenz ancre ses travaux sur la violence et ses manifestations agressives du côté de l'instinct. Dans "L'agression. Une histoire naturelle du mal" (1969), il parle de l'agressivité comme d'un instinct qui contribue à la conservation de la vie et de l'espèce. A l'instar de Roger Caillois dans "l'homme et le sacré"

(1988, p.215-223), il préconise des mécanismes de remplacement comme le sport. Ces conclusions de l'éthologie²⁰ recoupent en partie celles de l'anthropologie préhistorique et historique qui s'efforcent de déterminer aussi bien l'évolution biologique que les développements techniques et sociaux de l'homme. C'est l'évolution technique et sociale de

17 ARISTOTE . - Physique, Paris, Nathan, 1993, notamment (V, 6, 231, a 7).

18 MICHAUD (Y.A.). - La violence, article de l'encyclopédie universalis, p.919.

19 GIRARD (R.). - Le bouc émissaire, Paris, Grasset, 1982 ; SARTRE (J.P.). - Esquisse d'une théorie des émotions, Paris, Hermann, 1965.

20 Lorenz, mais aussi Tinbergen et Eibl-Eibesfeld (Guerre ou paix dans l'homme, Paris, Stock, 1972).

l'homme, considéré dans sa singularité d'animal différent des autres animaux, qui démultipliera son agressivité rendue d'autant plus efficace que ses outils le lui permettront. S'il y a bien des bases naturelles à l'agression, elles font partie de l'équipement de départ d'un animal qui doit survivre dans des conditions difficiles. Mais l'évolution technique et culturelle ultérieure déséquilibre son adaptation en faisant désormais passer celle-ci par des techniques et des médiations symboliques complexes. Certains spécialistes situent la bascule sociale au niveau de néolithique, au moment où l'espèce humaine commence à se spécialiser : les femmes vont conserver la nourriture, un groupe prédateur aura toute facilité pour enlever les biens et les femmes. Ce qui fait dire à Jacques Pain que l'on a comme "figure matricielle de la relation violente, deux points clés, le vol et le viol" (1996a, p.25).

C'est ainsi que d'autres scientifiques s'éloignent de la tendance qui trouve une relation entre violence et instinct d'agressivité. K.E.Moyer ne croit pas, par exemple, que l'on hérite de tendances agressives, mais il reconnaît à l'agressivité une certaine valeur d'adaptation dans le monde animal, dont l'effet peut consister paradoxalement à instaurer un ensemble stable de rapports au sein duquel le "niveau d'agression" se trouve diminué. Dans "Violence et Agression", l'auteur insiste sur les déterminations neurales du comportement agressif chez les humains. L'agression serait fonction de deux facteurs (l'environnement et l'état du système nerveux) et de leur interaction²¹. Dans cette logique, Delgado (1972) propose des possibilités de contrôle de l'agression, soit par des stimulations électriques, soit par l'administration de tranquillisants légers. S’esquisse petit à petit l’idée de différenciation aux racines du phénomène : à une violence “phylogénique” relative à l’ensemble de l’espèce humaine et se référant à la violence et à l’agressivité constitutive de l’être, s’ajouterait une violence

“ontogénique” relative à chaque individu, constituée de stimuli rencontrés au cours de la vie de chacun (Joyeux, 1996, p.46). Cette dernière serait à considérer comme le siège des rancœurs, du relationnel subi et mal vécu, et renverrait à la dose de ressentiment accumulé et à la capacité à l’extérioriser de façon plus ou moins sublimée.

Selon Venant Cauchy, il faut se garder d'assimiler la tendance combative des animaux, largement déterminée par des évaluations instinctives, à l'agression et la violence humaines.

Dans un article intitulé "Société contemporaine et violence originelle" (1992), il remarque que l'on peut, comme les fabulistes, tirer des enseignements utiles de certaines analogies, mais qu'il reste que la violence humaine relève d'un ordre de conscience qui dépasse largement les

21 MOYER (K.E.). Violence and Agression, New York, Paragon House Publishers, 1987 cité par CAUCHY (V.). -Sociétés contemporaines et violence originelle, RISS, n°132, mai 1992, p.213.

limites des déterminations instinctives. En effet, on ne saurait assimiler à la violence, la tendance réactive par laquelle le cerveau humain et la sensibilité répondent aux obstacles, aux difficultés, aux dangers par l'audace, la crainte ou la colère. Jacques Pain se démarque encore plus nettement d'une conception éthologiste de la violence et affirme, "qu'il faut en finir avec ces placages animaliers et qu'il faut savoir que la violence c'est une construction humaine, c'est une construction politique" (1996a, p.25).

Il n'y a de violence originelle que dans la mesure où la nature humaine et les formes sociales qui s'édifient sur elle comportent une propension principielle à la violence. Les systèmes philosophiques les plus influents de l'époque moderne les conçoivent justement de cette façon. Si l'agression est du côté de l'instinct, la violence est du côté de la construction consciente. Les liens, points de convergence et de différence entre agression, agressivité et violence sont depuis longtemps débattus au sein de la communauté scientifique.

Remarquons immédiatement avec Jacques Hébert (1991, p.17-18) que le flou règne en la matière et que la plupart du temps, dans le langage courant mais parfois aussi dans des articles scientifiques, agressivité, agression et violence occupent des places interchangeables et ce pourtant malgré des différences significatives.

Agression vient du latin agredire, qui signifie “marcher vers”. Ce qui relève de l’infrastuture instinctuelle se révèle déjà dans la relation, par l’extériorisation de comportements mis en forme à partir de “mécanismes construits par la culture, essentiellement par la sédentarisation, les ajustements de rôles interhumains, intersexuels, et les spécialisations sociales du néolithique” (Pain, 1993 a, p.146). L’agression serait à classer, à partir d’un équipement de base, du côté d’un instinct de survie, “dans la recherche de la maintenance identitaire, de l’affirmation répétitive” (ibid., p.148), toujours dans un acte manifesté.

P.Karli (1987), qui de fait lie les trois éléments de la discussion, classe en trois catégories les facteurs contribuant à déterminer la probabilité d’une agression : les facteurs biologiques ; les facteurs liés à la personnalité du sujet ; la situation et le contexte socioculturel. A partir de cette présentation, s’articulent trois catégories d’effets : les facteurs internes à l’individu ; les facteurs externes ; les facteurs en interaction. Michel Floro (1997, p.28) note alors que

“travailler les facteurs internes, c’est chercher des réponses du côté de l’inné, du génétique, des traits de personnalité ”. Mais c’est également se poser la question de l’effet et de part des chromosomes et de celui de l’expérience. Pour lui, sans la cantonner dans cette appréciation, l’agression est liée à des “fonctions naturelles innées” (Floro, 1997, p.29). Rares sont en effet les auteurs à accepter de limiter l’agression à des structures innées. Dans les formes que peut

prendre l’agression, il y a une large part de construction sociale et culturelle. Après notamment Michaud (1986) et Moser (1987), Hébert (1991, p.18) montre que l’agression, comme la violence, “représente au sens large un mode d’expression utilisant un pouvoir pour organiser un rapport social qui portera préjudice à autrui. (…) [agression et violence]

s’appuient également sur des valeurs culturelles et sociales pour déterminer les seuils d’antisocialité et de gravité”.

Si l’agression est souvent à mettre en perspective, à un premier niveau, avec des données instinctuelles, rarement construites consciemment, relevant d’un effet de nature et extériorisé dans des situations de survie où l’identité de l’espèce semble menacée, l’agressivité semble davantage à rapprocher d’éléments de construction individuelle.

Même si «agressivité veut à présent tout et rien dire», elle demeure «la capacité à l’agression c’est à dire le potentiel de l’affirmation de soi, en situation (Pain, 2000b, p.135).

Le point de jonction peut s’entendre alors à l’endroit où “ (…) la psychanalyse et l’éthologie considèrent l’agressivité comme une tendance innée, universelle, dont la fonction est la défense de l’espèce, et qui renvoie à la compétition et à la lutte pour permettre à l’individu de se situer dans un groupe” (Floro, 1997, p.29-30). Ici, on pense à Freud et à son “Malaise dans la civilisation”. En allant plus en avant, deux fonctions essentielles sont attribuées à l’agressivité. La fonction affective, à forte composante émotionnelle en liaison avec la colère, est considérée comme une agressivité réactive. En contrepoint, l’agressivité instrumentale semble plus opératoire, et est à considérer comme un outil, un moyen, pour atteindre un but.

On peut alors parler d’agressivité latente et d’agressivité concrète comme deux faces dissociables d’un même phénomène. La première est rétributive et vise le responsable de l’émotion, au cours d’une agression, comprise alors comme une réaction non apprise provoquée par des stimuli spécifiques, sur la base d’une activation physiologique. La seconde est beaucoup plus stratégique ; elle est préméditée et raisonnée en fonction d’un but que l’individu s’est fixé. On est peut-être déjà là dans la violence qui s’appuierait alors sur un versant interne, celui des potentialités propre à l’espèce et singulière à l’individu et sur un versant externe, celui de la mise en œuvre au cours d’une situation forcément contextualisée.

Ainsi, avec l’idée de pré-disposition “bioaffective, actionnelle à l’environnement, en même temps qu’une défense d’ambiance” (Pain, 1993a, p.146), le questionnement concernant l’origine du phénomène (Debarbieux, 1990a, p.23), comme instinctif de type animal et fondamental ou comme un fait de culture acquis par l’expérience plus ou moins douloureuse du déroulement de la vie se trouve résolu.

Mais si l’agression, comme acte, est connoté péjorativement même s’il est parfois admis dans une perspective réaliste voire fataliste (Lorenz, 1969), l’agressivité, comme phénomène psychologique et physiologique trouve ses défenseurs comme élément constructeur et structurant de la personnalité. Elle devient le moyen de s’affirmer, d’adopter des comportements dignes face à l’oppression, de résister au besoin. L’agressivité devient alors

“combativité” et les comportements adoptés deviennent socialement utiles par une utilisation constructive de ce potentiel sublimé (Semelin, 1983).

L’agressivité peut devenir un utile point d’appui pour sublimer ses peurs, ses angoisses, se poser en sujet désirant et volontaire face aux menaces, éviter la fuite, la résignation, la soumission, la paralysie en situation difficile (Bayada, 1997, p.22).

L’optique est alors en partie psychanalytique : alors qu’avant une élucidation dans ce sens, “la notion d’agressivité renvoie à un état, une tendance, un trait de personnalité et une énergie pulsionnelle à s’affirmer aux dépens d’autrui” (Hébert, 1991, p.17), lorsque ce travail est accompli, l’agressivité devient élément positivement élaboré et se démarque de la violence en évitant la volonté de nuire sans se structurer (Bayada, 1997, p.20 et sq.). L’agressivité, issue du manque et de la frustration structurants, devient alors un élément essentiel de la constitution de la personne dans l’élaboration d’un Surmoi qui différencie et individualise, qui donne ses limites aux forces pulsionnelles et définit la fonction du Moi. Elle demeure fondamentale - comme la violence de Bergeret (1988) - mais se travaille et se constitue en force organisatrice qui donne une structure vraie à la personnalité. Sans elle, il n’y aurait pas de possibilité d’émancipation, d’élaboration personnalisante. Dans le monde social, élaborée de façon réussie dans les processus psychiques, elle se trouve sublimée par une vision constructive des relations et de la gestion des conflits. Mais “ (…) sans lien à l’autre [elle]

devient errante, semant dans tout être une angoisse qui ne peut trouver son issue dans le paiement d’une dette reconnue. Au quotidien, elle s’exacerbe dans des exigences sans fin de satisfaction impossible (…)” (Gonin, 1994, p.4).

La prise en considération de ces différentes dimensions détermine des axes d’intervention plus ou moins faciles à développer : une élaboration à caractère psychologique, éventuellement dans une optique cathartique pour la face interne et réactive, liée aux émotions de l’agressivité ; un travail d’apprentissage social par exemple sur la base théorisée par Bandura (1973) pour l’agressivité de type instrumental, orchestré et acquis par l’expérience.

Ainsi, l’agressivité peut se travailler. Dans son acception positive, elle possède une double fonction : “d’une part la réduction de la violence et d’autre part l’émergence de l’intérêt des conflits” (Floro, 1997, p.10). Dans tous les cas, on se trouve face à une rupture qualitative,

lorsque l’agressivité devient violence, c’est à dire lorsque d’une action conçue pour résoudre une difficulté, dans une logique de dépassement d’un problème, elle se mue en un acte destructeur, revêtant une forme de passivité dans la mesure où elle détruit la relation (Dortu, 1990, p.98). Peut-être vaut-il mieux alors considérer, avec Schützenberger (1979), l’agressivité comme une tendance interne, qui s’actualiserait dans une forme externe qu’on pourrait alors, sous condition, nommer violence. L’agressivité relèverait ainsi plutôt de l’ordre de la pensée, du projet, de l’analyse tandis que la violence aurait immanquablement à voir avec le domaine de l’action (Floro, 1997, p.53). La violence deviendrait alors «une pathologie de l’agressivité» (Pain, 2000b).

Petit à petit, s’esquissent nettement les différences entre agression, agressivité et violence. En guise de bref résumé, Hébert (1991, p.18) explique que l’agressivité renvoie à une disposition mentale, l’agression à un mode d’expression et la violence à une forme d’expression jugée socialement plus grave dans les contextes où elle se manifeste. Jacques Selosse (1997, p.377), de façon encore plus explicite, remet les trois concepts en perspective mais à leur place respective, le premier du côté de l'animal, le second de la psychologie, le troisième de la relation manquée. Pour lui, la violence, "c'est l'état primitif de l'agressivité, sous la forme physique de l'agression, qui dénature celle-ci et polarise les rapports aux autres en les considérant dans une relation clivée comme alliés ou ennemis".

S’est construit jusque-là une approche en creux, en négatif de la violence. Après avoir admis que les violences ne sont pas des fatalités biologiques, nous pouvons, à l’instar de Jean-Yves Martin (1994, p.20), explorer le phénomène à travers les notions d’identification et d’étayage. La notion d’étayage, au centre des processus d’identification, ouvre à l’univers de la symbolisation. Elle représente un puissant processus dialectique qui met en rapport deux éléments ou phénomènes contraires : pulsions, objets, sujet/objet, identifications, regression/progression, le psychologique et le sociologique. L’étayage réunit ainsi différence et identité, s’ouvre sur la fenêtre de l’Autre, de l’Etranger, du désir, de l’autonomie. Il explique en partie pourquoi la relation, dans une dialectique d’attirance/répulsion peut échouer violemment par une volonté de maîtrise totale de l’Autre et qu’elle devient “un processus qui conduit implicitement ou explicitement, directement ou indirectement, à la destruction de l’autre” ( Bayada , 1997, p.23). Dans le même sens, on peut, avec Jacques Pain (1992, p.75) appréhender le phénomène à partir du concept d’angoisse. La violence est alors le “moment où s'extériorise, de façon impétueuse, cette angoisse” (Fuchs, 1994, p.20).

Même s’il est “parfois difficile de trancher” (Pain, 1993 a, p.148), l’idée est alors que la violence se situe dans l’ordre de l’entreprise maîtrisée de nuire, «la violence est une atteinte

consciente de l’autre (…) elle tend toujours socialement vers la destruction, consciemment ou inconsciemment» (Id., 2000b, p.136). Or, la violence est un phénomène contextualisé, et le questionnement devient celui de ce qu’est réellement la violence. Car - on l’a déjà entrevu -, entre un propos d’ordre général qui escamote, camoufle une appréhension compréhensive et critique à une définition restrictive qui ne retiendrait que des manifestations brutales, spectaculaires et médiatiques, il y a la place pour une interrogation de ce qu’elle est, à travers ses manifestations, mais aussi à travers ce qu’elle signifie.