Les   pouvoirs   médical,   psychiatrique,   confessionnel,   pédagogique   qui   prennent  en  charge  la  sexualité  se  font  un  devoir  de  donner  un  nom  de  baptême

2-­‐‑2-­‐‑Le  corps  innommable  

Muzil  est  décrit  comme  «  se  tord[ant]  littéralement  de  rire  au  moment  où  

l’on   attendait   de   lui   qu’il   soit   sérieux   comme   un   pape   pour   statufier   un   des  

règlements  de  cette  histoire  des  comportements  dont  il  minait  les  bases  ».  Muzil  

alias  M.  Foucault,  par  cet  éclat  de  rire,  anéantit  les  bases  de  son  travail  comme  il  

ruine  son  image  sérieuse  de  pape,  sa  paternité.  Par  ce  travail  de  déconstruction,  

propre   à   R.   Barthes   également   tel   qu’il   est   décrit   par   A.   Robbe-­‐‑Grillet

,   il  

renonce   à   faire   de   lui   comme   de   sa   pensée   sa   propre   statue   et   «  ruin[e]   les  

fondements   du   consensus   sexuel   [comme   il   mine]   les   galeries   de   son   propre  

labyrinthe.  »

.  M.  Foucault  en  écrivant  une  Histoire  de  la  sexualité    s’intéresse  à  

déconstruire   le   consensus   sexuel,   c’est-­‐‑à-­‐‑dire   à   relativiser   les   modèles  

imposés

.    

Les   pouvoirs   médical,   psychiatrique,   confessionnel,   pédagogique   qui  

prennent  en  charge  la  sexualité  se  font  un  devoir  de  donner  un  nom  de  baptême  

à  tous  ces  fils  qui  échappent  par  leurs  pratiques  «  contre-­‐‑nature  »  à  la  loi  et  au  

système  de  l’alliance  familiale.  La  mise  en  discours  du  sexe  est  un  système  de  

surveillance   et   de   visibilité   permanente   et,   ce   faisant,   de   mise   à   l’écart   des  

formes  de  sexualité  qui  ne  sont  pas  soumises  à  l’économie  stricte  de  la  filiation  

et  de  la  reproduction.    

Le  corps  du  «  jouis  errant»  est  un  corps  ambigu,  à  la  fois  homme  et  femme.  

C’est   la   figure   emblématique   de   Don   Juan.   Ce   qui   est   condamnable   dans   le  

469 H. Guibert, Mes Parents, op.cit., p. 109.

470 A. Robbe-Grillet, Le Miroir qui revient, op.cit., p. 64 : « Il s’était retiré de ce qu’il disait au fur-et-à-mesure […] Il donnait le troublant exemple d’un discours qui ne l’était pas : un discours qui détruisait en lui-même, pied à pied, toute tentation de dogmatisme. ».

471 H. Guibert, A l’ami qui ne m’a pas sauvé la vie, op.cit., p. 36-37.

regard  du  père  est  davantage  le  fait  d’avoir  une  sexualité  indiscernable  qu’une  

sexualité  hérétique.  Le  plus  inquiétant  pour  le  pouvoir  est  ce  qu’il  ne  voit  pas  

car  cela  signifie  qu’il  perd  alors  tout  contrôle.  Ainsi,  ce  n’est  pas  en  vain  que  les  

figures   sexuelles   ambiguës   sont   toujours   les   proies   du   pouvoir.   L’ambiguïté  

sexuelle,  cet  hermaphrodisme  comme    cette  androgynie  intérieurs,  menacent  la  

loi   qui   distingue   les   sexes.   Distinction   dont   dépend   un   ordre   politique.  

Normaliser   nécessite   une   homogénéité.   Nommer   les   écarts   des   conduites  

individuelles  ne  permet  que  de  définir  des  niveaux  et  des  catégories  dans  le  but  

de   différencier.   Or,   l’indifférenciation   des   genres   rend   impossible   ce   jeu   de  

pouvoir.    

L’autofictionnaliste   à   l’image   du   «  jouis   errant  »   refuse   un   nom   comme   il  

refuse   toute   mémoire   et   tout   enracinement.   Le   refus   du   nom   est   d’une  

symbolique   évidente.   Refus   du   patronyme   comme   du   nom   du   père,   de   sa  

filiation  et  de  sa  loi.  L’expérience  de  Muzil

 est  signifiante.  M.  Foucault  dont  le  

souci,  atteint  du  sida,  est  de  changer  de  nom  de  manière  similaire  aux  juifs  en  

temps   de   guerre   ou   sous   l’Inquisition.   Au   bureau   des   décès   de   l’hôpital,   la  

mention  du  sida  comme  cause  du  décès  est  une  information  honteuse  et  même  

dangereuse  si  toutefois  l’on  remontait  par  le  nom  du  père  justement,  Foucault,  à  

la  famille  et  à  ses  membres.  Le  souci  d’anonymat  ou  même  du  pseudonyme  est  

une   manière,   nommé   par   l’ordre   patriarcal   comme   une   menace,   d’éviter   des  

mesures  d’opprobre  et  de  représailles.  Le  «  jouis  errant  »  dans  son  absence  de  

nom  a-­‐‑t-­‐‑il  ce  souci  ?  Certainement  pas.  Le  corps  sans  nom,  au  contraire,  est  un  

motif  de  provocation  et  d’atteinte  au  corps  institutionnel  du  père.    

Sans  nom,  le  fils  n’est  plus  visible.  Il  évince  toute  procédure  d’examen,  de  

surveillance   dont   le   but   est   de   donner   prise   à   une   conduite,   d’imposer   une  

473Ibid.., p. 26 :  « Son nom était devenu une hantise pour Muzil. Il voulait l’effacer. […] je lui suggérai de publier son article sous un nom d’emprunt […] je repensai à ce pseudonyme funeste qui ne vit jamais le jour », p. 28 : « effacer son nom […] il visait à faire disparaître son visage […] faire dos à l’assistance tout autant que d’échapper à un miroir », p. 115 : « “ Cause du décès : sida ”. La sœur avait demandé qu’on biffe cette indication, qu’on la rature complètement, au besoin qu’on la gratte, ou mieux qu’on arrache la page et qu’on la refasse, bien sûr ces registres étaient confidentiels, mais on ne sait jamais ».

discipline,   un   système   correctif   de   sanctions,   un   savoir.   Cela   fait   de   lui   un  

hérétique,  c’est-­‐‑à-­‐‑dire  un  démon.  Selon  l’étymologie  un  daïmon,  c’est-­‐‑à-­‐‑dire  en  

grec,   un   dieu,   celui   qui   sait.   Il   n’est   pas   sujet   d’opprobre   à   cause   de   son  

ignorance  mais  à  cause  de  ce  qu’il  sait.  Le  «  jouis  errant  »  en  se  soustrayant  au  

regard  du  père  garde  par  devers  lui  un  savoir  sur  son  corps  qu’il  dénie  au  père.    

Ces   pères   en   leurs   déclinaisons   multiples   n’apprécient   pas   trop   que   l’on  

détienne   ce   savoir   à   leur   place.   Les   provocations   ironiques   de   J.-­‐‑P.   Sartre,   S.  

Doubrovsky  ou  A.  Robbe-­‐‑Grillet  à  l’égard  des  psychanalystes  l’attestent.  C’est  

la  menace  de  les  renverser.  Il  ne  faut  pas  trop  savoir,  ne  pas  en  savoir  plus  qu’il  

ne  faut.  Le  savoir  du  père  est  un  savoir  sur  le  désir.  A  savoir  ce  qu’il  est  bon  ou  

mal  de  désirer.  Ce  désir  devient  illégal  à  partir  du  moment  où  il  n’est  plus  dans  

la  légalité  d’un  savoir.  Le  fils  dans  l’autofiction  déclare  qu’il  est  le  seul  à  détenir  

ce  savoir  sur  son  désir.  Il  n’est  pas  possible  de  dire  qu’il  le  nomme  mais  qu’il  le  

dé-­‐‑nomme,   c’est-­‐‑à-­‐‑dire   l’appréhende   comme   étant   innommable.   Il   est   dans   sa  

sexualité   dans   un   travail   d’oubli   des   formes   apprises,   de   désintrication   des  

modèles  de  savoir  imposés.  L’innommable  du  corps  affirme  qu’il  n’y  a  pas  de  

norme   comme   de   savoir   au   sujet   de   sa   sexualité   si   ce   n’est   l’expérience   ou  

l’errance.  C’est  donc  tout  le  rapport  au  savoir  comme  à  la  vérité  du  père  qui  est  

ici  remis  en  cause  à  travers  la  relativisation  du  consensus  sexuel.    

Mais   l’innommable   est   à   prendre   au   double   sens   du   terme   en   cela   que  

l’autofictionnaliste,  comparable  au  cynique  évoqué  par  M.  Foucault,  se  plaît  à  

nommer  l’innommable.  Nommer  l’innommable  correspond  à  cette  conception  

de  la  vérité  comme  scandale.  Il  faut  risquer  sa  vie  non  seulement  en  disant  la  

vérité   mais   par   la   manière   même   dont   on   vit.   C’est   toute   la   question   de   la  

pudeur   et   de   l’impudeur   qui   est   au   centre   non   seulement   de   l’écriture  

guibertienne   mais   également   de   l’écriture   autofictionnelle.   L’on   a   assez   taxé  

l’autofictionnaliste  d’exhibitionnisme  sans  vraiment  se  demander  quelle  en  était  

la   fin   philosophique   si   l’on   considère   que   la   vérité   dans   l’autofiction   devient  

une   question   à   la   fois   éthique   et   politique   (s’interroger   sur   les   conditions   du  

dire-­‐‑vrai,   à   savoir   sa   différenciation   éthique   par   le   sujet   et   les   conditions  

politiques   dans   lesquelles   ce   dire-­‐‑vrai   a   liberté   ou   devoir   de   se   réaliser).   M.  

Foucault  explique  que  le  thème  de  la  vraie  vie,  celui  de  la  vie  non  dissimulée  est  

central  dans  la  tradition  philosophique.  Reprenant  l’étymologie  de  l’alêtheia  ou  

vérité,  il   évoque   la   structure   négative   du   terme.   L’a-­‐‑lêthes   est   ce   qui   n’est   pas  

caché  et  est  donné  au  regard  dans  son  entier,  ce  qui  est  complètement  visible  en  

son  entier  sans  qu’aucune  partie  ne  soit  dérobée  ou  scellée

.  Cette  transparence  

de   la   vraie   vie   est   celle   d’un   sujet   qui,   parce   qu’il   n’a   rien   à   se   reprocher   de  

honteux,   peut   vivre   non   dissimulé.   Ainsi,   être   vrai,   c’est   être   conforme   aux  

attentes  de  tous  s’il  en  est  ainsi  ou  ne  pas  l’être  et  pouvoir  s’y  confronter.    

Ce  thème  de  la  non-­‐‑dissimulation  est  repris  par  le  cynisme  mais  dans  une  

sorte   d’altération,   de   transvaluation   qui   vise   en   appliquant   à   la   lettre,   en  

radicalisant   le   principe   de   la   non-­‐‑dissimulation   à   se   soustraire   au   code   de   la  

pudeur.   M.   Foucault   évoque   une   dramatisation,   une   théâtralisation   de   ce  

principe.   Entendons,   une   instrumentalisation   radicale.   H.   Guibert     évoque   le  

sida  comme  un  paradigme  dans  son  projet  du  dévoilement  de  soi  et  de  l’énoncé  

de   l’indicible

.   Dire   l’innommable,   c’est-­‐‑à-­‐‑dire   l’indicible   sida,   participe   d’un  

projet  de  dévoilement  d’une  vérité  nue.  La  radicalisation  du  principe  de  non-­‐‑

dissimulation  s’accompagne  d’un  retournement  de  ses  effets.  Tout  montrer  et  

exposer  le  corps  dans  sa  naturalité  est  une  manière  d’appliquer  le  principe  mais  

sans  reprendre  les  convenances  habituelles  et  coutumières  de  la  pudeur,  c’est-­‐‑à-­‐‑

dire  en  mettant  en  scène  son  indifférence  à  l’opinion  et  au  regard  d’autrui.  Le  

film  autobiographique  La  pudeur  ou  l’impudeur

 mettant  en  scène  le  corps  nu  et