Les conditions historiques de l’ouverture conceptuelle

l’investissement dans le monde et ses enjeux, l’on peut dès lors se demander comment il a été possible pour lui de saisir les principes généraux qui permettent la constitution de ce sens pratique. En effet, nous avons soutenu jusqu’ici que le subjectivisme et l’objectivisme, tels que les concevait Bourdieu, se situaient au même point, celui de la coïncidence entre les structures objectives et les structures incorporées, sur le plan d’immanence à la pratique en train de se faire ; que ces deux positions théoriques présupposaient, tout en s’y rendant aveugles, un sens pratique constitué – sorte de point d’indistinction – à partir duquel il n’était pas possible pas de trancher définitivement la question de savoir si ce sont les agents sociaux qui produisent consciemment des pratiques ou si ce sont les régularités objectives qui déterminent réellement ces pratiques. Mais alors, comment est-il possible d’accéder aux principes de la production du sens pratique tout en occupant un espace de pensée tout entier arrimé au sens pratique lui-même ? N’était-il pas nécessaire d’être capable de sortir de ce point d’indistinction pour pouvoir l’apprécier dans sa nécessité structurelle ? En d’autres mots, ne fallait-il pas qu’à un moment donné soit observable quelque chose comme un moment de rupture du sens pratique, un moment où les structures de l’habitus et les structures objectives sont dans une configuration particulière telle que leur harmonie ne soit pas réalisée ? N’est-ce pas en effet uniquement dans l’observation de cas particuliers où l’harmonie entre habitus et champ n’est pas donnée, l’évidence doxique étant alors rompue, que se donnent à voir, dans leur nécessité, les coordonnées qui composaient cette coïncidence ?

Ce n’est pas par hasard si l’interrogation sur les relations entre les structures et les habitus s’est constituée à propos d’une situation historique où elle se proposait en quelque sorte dans la réalité même, sous la forme d’une discordance permanente entre les dispositions économiques des agents et le monde économique dans lequel ils devaient agir¹¹⁷.

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P. Bourdieu, Algérie 60. Structures économiques et structures temporelles, Paris, Éditions de Minuit, coll.

43 C’était en ces termes que Bourdieu introduisait sa préface à Algérie 60 – version abrégée et quelque peu remaniée des principales analyses de Travail et travailleurs en Algérie¹¹⁸ –, ouvrage qui prend pour point de départ l’analyse des effets de l’importation et de l’imposition, par l’action colonisatrice, de structures économiques propres au capitalisme dans un univers économique « traditionnel » qui n’était en rien préparé à s’y adapter spontanément. Sans trop anticiper sur notre propos, remarquons simplement ici qu’Algérie 60 se propose de rentrer dans l’analyse plus précise des effets déstructurants de l’imposition du « cosmos » économique capitaliste¹¹⁹ sur les dispositions économiques d’agents socialisés dans d’autres rapports économiques. Et en effet, c’est bien en face d’un cosmos – notion que Bourdieu reprend à Max Weber – que se retrouve le monde algérien en ce que les structures économiques supposent de la part des agents des dispositions économiques qui sont inséparablement des dispositions temporelles et, plus largement, des « dispositions à l’égard du monde »¹²⁰ – touchant ainsi à des domaines aussi variés que le contrôle de la fécondité, le travail, la hiérarchie entre les membres de la famille, l’occupation de l’espace domestique, la relation à l’espace public, la formulation d’un projet révolutionnaire ou même d’un plan de vie ou de carrière, etc.

Ce qui importe surtout pour notre propos ici, c’est le lien entre la conduite de la colonisation algérienne et une des propriétés de l’habitus, à savoir sa durabilité, c’est-à-dire le fait qu’il puisse survivre et continuer à se maintenir dans l’existence malgré la disparition des conditions objectives de sa formation. L’un des effets de la colonisation française en Algérie, qui a pris la forme d’une « véritable opération de “chirurgie sociale”, qui ne saurait être confondue avec la contagion culturelle, conséquence du simple contact »¹²¹, a été de faire coexister dans le même moment et dans la même société deux systèmes économiques incompatibles – le premier, traditionnel, le second, capitaliste imposé par la force – corrélatifs de deux types de dispositions, deux types d’habitus économique. L’habitus économique capitaliste doit en effet se former non pas sur une page blanche, mais contre un ensemble de dispositions déjà établies qui peuvent être génératrices d’autant de résistances à l’« adaptation » imposée par les changements d’univers objectif, tendant ainsi malgré tout tendre à perpétuer de manière précaire des structures objectives rendues obsolètes par l’action

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P. Bourdieu, A. Darbel, J.-P. Rivet et C. Seibel, Travail et travailleurs en Algérie, Paris/La Haye, Mouton,

1963.

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P. Bourdieu, Algérie 60, op. cit., p. 13.

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Ibid., p. 16.

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P. Bourdieu, « Colonisation, culture et société » (1959), dans Esquisses algériennes, Paris, Éditions du Seuil,

44 colonisatrice. À cela s’ajoute le fait que les habitus, se formant continument face à l’expérience de la fréquentation de régularités objectives déterminées, peuvent présenter, dans leur unité, des propriétés subjectives dispositionnelles incompatibles, les vouant au clivage. « Il s’ensuit que, tant au niveau des structures économiques que des dispositions, des représentations et des valeurs, on observe la même dualité, comme si ces sociétés n’étaient pas contemporaines d’elles-mêmes »122

, ajoute Bourdieu.

C’est par l’observation directe, à la fin des années 1950, d’une société algérienne en pleine guerre de décolonisation que s’est donnée, dans la plus rude et la plus patente de ses formes, la nécessité de prendre en compte, dans l’analyse, l’habitus des agents sociaux pour comprendre leurs pratiques. Bourdieu trouve en effet, dans la société algérienne qu’il a sous les yeux, l’incarnation la plus forte d’une nécessité théorique, dont le principe – l’habitus – était rendu visible par un effet de discordance entre les structures des dispositions subjectives et les structures économiques. La société coloniale algérienne qu’a pu observer Bourdieu représente donc, à l’état brut, un point de rupture du sens pratique, un point où l’harmonie des structures subjective et objective est rendue impossible par un rapport de force impérialiste qui ne peut faire table rase de toute l’histoire objectivée et incorporée de la société traditionnelle colonisée ; et, par là, se voit ouvert un nouveau champ théorique qui n’est plus compréhensible dans les termes présupposés par le subjectivisme et l’objectivisme. Il est ainsi alors possible de caractériser la pensée de Bourdieu par un mouvement qui part de la société algérienne en totale discordance structurelle où se donne à voir la nécessité de penser la pratique en termes de relation entre un habitus et un « cosmos » objectif, pour ensuite revenir au cas d’un sens pratique constitué et le repenser dans les termes de cette même relation, tout en montrant que l’alternative entre subjectivisme et objectivisme est une fausse alternative.

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