La catégorisation : la racisation et l’appartenance religieuse

Pour Gabriel, par exemple, c’est au secondaire qu’il commence à vivre de la catégorisation. Il développe le sentiment d’être Noir, non pas parce que c’est comme ça qu’il se sent, mais bien parce que les Autres le catégorisent ainsi :

Et c'était là que tu es devenu conscient…tu es Noir? Oui, là il y a quelqu'un qui nous a fait

prendre conscience assez rapidement qu'on était pas comme les autres. Je sais pas qui, je sais pas si c'était monté avec le gars des vues. Je me rappelle un cours, je suis arrivé, premier cours, la prof elle dit «ah, on a beaucoup de communautés ethniques aujourd'hui, vous monsieur vous venez d'où ?». Et là ça a commencé par moi, là je la regarde et je lui dis «Ben, je suis né ici » (rires), «Donc, je sais pas de quoi vous parlez ». Pis là elle fait «Ben là, t'es pas né ici dans la salle de classe». Donc déjà là le rapport a été déjà assez froid, et là j'étais « Ben là, je comprends pas trop» (Gabriel, M, origine haïtienne).

Il raconte que son expérience a été difficile puisque la proportion d’élèves faisant partie du groupe majoritaire était élevée dans son école. En effet, avant, au primaire, il ne ressentait pas cette catégorisation comme Noir, mais pour lui, « c'est plus en vieillissant que les gens me font rendre compte qu'à chaque jour, oui je suis Noir » (Gabriel, M, origine haïtienne).

Tout comme Gabriel, plusieurs autres participants nous ont souligné que leurs traits physiques ou la couleur de leur peau menaient à une catégorisation. C’est le cas d’Amanda qui mentionne que lorsqu’elle s’identifie comme « Québécoise », les individus lui disent qu’elle n’a pas « l’air Québécoise » et qu’elle doit ensuite leur dire qu’elle est d’origine philippine. Le même constat se présente chez Justin qui, comme nous l’avons mentionné précédemment, ne se sent pas en mesure de revendiquer une identification en tant que « Québécois » à cause « Des traits physiques, puis tes origines, je peux pas, c'est impossible » (Justin, M, origine chinoise). Mona aussi indique aussi clairement que : « C'est la couleur de ma peau qui fait de moi une enfant d'immigrants » (F, origine guyanaise). Ce sont donc ses traits physiques qui sont réifiés par le groupe majoritaire et qui sont utilisés pour la catégoriser comme une « enfant d’immigrants ». Selon elle, elle ne peut donc pas s’identifier comme « Québécoise ».

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Aïda explique clairement comment le fait d’être physiquement différents des membres du groupe majoritaire fait en sorte que les jeunes issus de l’immigration sont traités différemment :

Parce que quand même la majorité d'entre eux étaient comme moi, des enfants d'immigrants ou des immigrants eux-mêmes. Et bien qu'ils soient adaptés au Québec, parce qu'ils ont grandi là- bas, la culture est toujours présente, les valeurs sont différentes, mais on est aussi habitués à avoir une certaine réaction des gens quand on leur apprend, quand ils savent qu'on vient pas d'ici. Je veux dire, il y avait quelques élèves là-bas qui étaient littéralement des 3e_{, 4}e générations d'immigrants, mais la réaction des gens, à cause de leur apparence physique, qui étaient toujours traités différemment qu'un Québécois pure souche (Aïda, F, origine algérienne).

Cet extrait nous renvoie au processus de racisation (Miles, 1989) par lequel la « race » est construite socialement. Aïda souligne le fait que les jeunes racisés, malgré le fait qu’ils sont nés sur le même territoire, se font exclure du groupe majoritaire, et ce, parce que la couleur de leur peau les pose comme étrangers.

Cela se transpose aussi dans les questions que les jeunes issus de l’immigration reçoivent quant à leurs origines ethniques, comme pour Jessica qui raconte s’être fait demander à plusieurs reprises « d’où elle venait » :

Au secondaire, je sais que tantôt tu m'as dit «je me suis toujours sentie Haïtienne, du primaire jusqu'à aujourd'hui», mais au secondaire est-ce que c'était la même chose un peu, si quelqu'un te demandait ton identité tu disais Haïtienne ? Oui, mais souvent la question c'est « Tu es de

quelle nationalité ? », je dis Haïtienne. S'ils demandent, parce que généralement, la formulation…comment les gens posent la question c'est « Mais toi, tu es… », je finis la phrase «Je suis Haïtienne», « Ok, mais es-tu née ici ? », « Oui ». (Jessica, F, origine haïtienne)

Pour Aïda, nous avons déjà mentionné qu’elle ressentait une pression durant le secondaire pour devenir « Québécoise », d’adopter les valeurs et la culture « québécoise ». Elle nous mentionne ici plus explicitement d’une part à quoi cette pression se réfère pour elle et d’autre part que la catégorisation externe est très forte et que les membres du groupe majoritaire la font sentir comme une immigrante :

C'est assez étrange, parce qu'ils voulaient qu'ils deviennent Québécois, mais en même temps, ils ne les traitaient pas comme tel. Ils voulaient qu'on parle français, que l'on ait leur valeur, leurs idéaux, qu'on ait la même vision que ce que ça voulait dire être une démocratie, être libéraux, être indépendants et autonomes, c'était quoi la définition québécoise de l'égalité, mais quand venait le moment d'interagir avec nous, la plupart du temps on sentait très bien qu'on

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était pas Québécois. Que même eux nous voyaient toujours comme des immigrants et comme des personnes de notre pays d'origine (Aïda, F, origine algérienne).

C’est le même discours qui se dessine chez Yasmine qui mentionne que « malgré qu'on soit né ici, non pour les Québécois, nous on est immigrant » (Yasmine, F, origine marocaine). Mêmes observations dans le discours de Neha :

Ils ne vous aimaient pas les Québécois? Non, je crois même maintenant, je trouve pas. C'est intéressant, […] ça vient d'où cette impression? Peut-être je crois qu'ils nous trouvent comme

des immigrants, ils croient qu'on va envahir leur vie ou quelque chose comme ça…/ Tu voulais

pas être parmi les Québécois? Non parce qu'ils m'accueillaient pas en tant que Québécoise,

peut-être que c'est pour ça. (Neha, F, origine pakistanaise)

Dans la plupart des discours exposés, les participants sentent que les membres du groupe majoritaire les catégorisent comme « immigrants » ou « enfants d’immigrants » et donc, qu’ils ne peuvent pas, par le fait même, être reconnus comme « Québécois » malgré le fait qu’ils soient nés ici. Sans reconnaissance de la part du groupe majoritaire, il est impossible pour eux de se sentir comme faisant partie de ce groupe et donc, cela mène à des identifications qui excluent le terme « Québécois ». Dans les cinq cas présentés, les participants font part d’un sentiment d’exclusion de la catégorie « Québécois ». Nous verrons maintenant comment la stéréotypisation peut avoir aussi cet effet sur nos répondants.