A l’intersection entre nature et culture : le paysage

Le paysage est une interface qui témoigne extrêmement bien de la multiplicité des perceptions, et des relations entre l’homme et la nature. Une multiplicité de facteurs entrent en ligne de compte dans la détermination de ces relations, à la croisée entre les facteurs dits objectifs, qui sont ceux des caractéristiques physiques et topographiques, et les facteurs subjectifs c’est-à-dire construits culturellement tels que les spiritualités.

91 _{Jean-Pierre Berthon, « Les formes de la pratique religieuse au Japon : persistance et}

changement », Civilisations [En ligne], 39 | 1991, mis en ligne le 06 juillet 2009, consulté le 06 novembre 2016. URL : http://civilisations.revues.org/1642 ; DOI : 10.4000/civilisations.1642 : « Du point de vue des croyances,

la conception bouddhique selon laquelle la Nature du Bouddha est contenue en toute chose (isshaishujö

shitsuubusshô), conférait au monde séculier (seken) une essence sacrée. Cet “enchevêtrement” (kattô) du sacré

et du profane fut mis en évidence par Hori (1975) dans un essai sur l'applicabilité du terme sezokuka – traduction japonaise de “sécularisation” – à l'histoire des religions au Japon. »

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Le paysage est une interrelation particulière entre l’homme et la nature, un triptyque à la fois nature objective, mais aussi nature façonnée par l’homme et perçue par l’homme. Le paysage a tout d’abord une existence objective, hormis à être entièrement artificialisé par l’homme, il présente des caractéristiques naturelles objectives dépendant notamment de la géographie physique. Mais il devient réellement paysage, c’est-à-dire une unité de perception englobant des aspects naturels et culturels, à travers l’homme en deux façons distinctes : 1) la transformation de la nature par l’homme (agriculture, construction) 2) la perception à travers un prisme culturel de cette nature. Il est en cela représentatif de la perception de la nature par l’homme : la nature perçue passe par un double médium culturel, à la fois celui de l’action que l’homme a porté sur lui pour le façonner, mais aussi le médium de schèmes perceptifs forgés par la culture. Ainsi, face à un même paysage, à une unité à la croisée entre nature et culture, deux individus venant chacun avec un prisme culturel spécifique vont percevoir deux réalités différentes.

Le paysage agit donc comme système de représentation de la nature. Cette nature est familière pour ceux qui l’ont intégrée à leur prisme culturel, elle s’est co-construite objectivement et subjectivement parallèlement à une histoire culturelle. Le paysage devient ainsi par là même un espace connexe où la nature et la culture se rencontrent et s’enrichissent mutuellement. Philippe Descola explique ainsi dans son cours sur « Les formes du paysage » au Collège de France que le paysage est une interaction entre un sujet qui perçoit et un site géographique. Tout support pour la perception est déjà perçu : cela implique l’existence de schèmes perceptifs et une idéalisation par le sujet pour qu’elle entre dans un stéréotype. Et ainsi de donner un exemple concret rencontré sur le terrain, en revenant sur un épisode qu’il a relaté dans son ouvrage Les lances du crépuscule, pour l’analyser a posteriori. En 1977, alors qu’il traverse la forêt équatoriale lors d’une visite à un village Achuar, il émerge après deux jours de marche en forêt interfluviale sur une vue de grand angle sur la plaine du Pastaza. Après une description très romantique de la sortie de cette forêt presque étouffante et de la découverte ébahie du spectacle de ce paysage, Philippe Descola décrit brièvement la réaction de son guide par les mots suivants :

« Même les indiens paraissaient heureux d’émerger enfin de l’interminable tunnel verdâtre où nous progressions depuis deux jours. Ils s’assirent quelques temps sur les galets pour contempler en silence la vision majestueuse du grand fleuve, fixant d’un œil rêveur la mince ligne verte qui signalait la

120 reprise de la forêt sur l’autre rive. Wajari prononça un laconique “C’est beau”, seul jugement esthétique que je l’ai jamais entendu faire sur un paysage. » 92

En analysant cet épisode a posteriori, Philippe Descola prend conscience que ce qu’il avait analysé à l’époque comme un jugement de valeur n’en était peut-être (certainement même) pas un, car l’expression jivaro qu’il avait à l’époque traduit par « C’est beau » pouvait aussi dire « C’est bien », le même mot étant utilisé en jivaro pour exprimer les deux notions. Cela charge la scène d’une signification toute différente car le guide de Philippe Descola pouvait en cet instant n’exprimer que sa satisfaction sur le chemin parcouru, l’avancée réalisée et non pas un jugement de valeur sur ce paysage. Il n’en exprimait d’ailleurs probablement pas un, ce paysage lui étant habituel, alors qu’il coupait le souffle de l’anthropologue. Philippe Descola, lui, projetait une perception artistique sur ce paysage qui lui apparaissait comme édénique, vierge de l’empreinte de l’homme, et projetait ainsi sa culture sur le paysage qu’il voyait mais aussi sur la réaction de son guide. Il transformait donc le paysage en lui donnant une dimension qu’il projetait sur lui.

De ce constat découle une évolution fondamentale, le sujet n’est plus un observateur d’un objet, mais il interprète un espace géographique qu’il a déjà transformé par son action. Il ne peut donc plus se placer sur une position extérieure mais il est un sujet pensant dont la pensée influe sur sa perception de la réalité, comme nous l’explique Merleau-Ponty :

« Le paysage n’est un pur objet en face duquel le sujet pourrait se situer dans une relation d’extériorité ; il se révèle dans une expérience où sujet et objet sont inséparables, non seulement parce que l’objet spatial est constitué par le sujet, mais aussi parce que le sujet à son tour s’y trouve englobé par l’espace. Il constitue un excellent exemple d’espace habité, déployé en perspective à partir de ce que Moles appelle le point Ici-Moi-Maintenant, et s’oppose en tant que tel à la représentation cartésienne de l’étendue, fondée sur la séparation de la res extensa et de la res cognitans : “l’espace n’(y) est plus celui dont parle la Dioptrique, réseau de relations entre objets, tel que le verrait un tiers témoin de ma vision, ou un géomètre qui la reconstruit, ou la survole, c’est un espace compté à partir

de moi comme un point ou degré zéro de la spatialité. Je ne le vois pas selon son enveloppe extérieure,

je le vis du dedans, j’y suis englobé. Après tout le monde est autour de moi, non devant.” » 93

L’œil n’est donc ici plus qu’un outil, un support au service de la perception et de la production d’un réel conforme à un prisme culturel intégré et perpétué. La perception du paysage n’est pas uniquement le produit d’une image réceptionnée par l’œil et assemblée par notre cerveau, elle est aussi analysée et co-produite par notre cerveau. Ainsi, la frontière entre un existant objectif et un percevant extérieur n’est plus valable. En effaçant cette frontière, un nouveau questionnement apparaît : si notre perception du paysage est influencée par notre

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Philippe Descola, Les formes du paysage, cours au Collège de France, 2012, https://www.college-de- france.fr/site/philippe-descola/course-2012-02-29-14h00.htm, consulté le 22 novembre 2016

93 _{Michel Collot, « Points de vue sur la perception des paysages », in : Espace géographique, Tome 15 n°3,}

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culture, dans quelle mesure cette perception ne devient-elle pas la norme au point d’en modifier totalement le paysage jusqu’à ce qu’il ne soit plus qu’un reflet de notre interprétation de la nature par notre culture ? Où commence le sauvage et où commence le cultivé ? Reste-t- il même encore du sauvage ? Cette perception va même orienter le système de valeurs sur lequel nous pouvons nous baser pour évaluer la nature qui entoure, la nature sauvage au cours de l’histoire américaine a ainsi été tour à tour honnie puis encensée. Aujourd’hui, la

wilderness est un terme piégeur, encensant à la fois les espaces de nature sauvage, exaltant les

grands espaces en les aménageant pour que le grand public profite de ces espaces purs, mais en les aménageant on dénature la wilderness elle-même et la transforme en construction culturelle.

Comme l’écrit aussi Merleau-Ponty, le paysage remet l’homme en son cœur, le rend acteur et non plus uniquement sujet extérieur. C’est une révolution à laquelle la peinture a énormément contribué, avec le paysagisme. L’homme ou l’inerte (nature morte) n’était plus l’unique sujet, mais se construit une représentation d’une réalité bien plus vaste, dépassant tout à fait l’homme et l’englobant, comme une partie naturelle de son tout. L’histoire de l’art est très intéressante à cet égard avec le passage pendant la Renaissance du paysage décor au paysage sujet. Prenons l’exemple de Patinir, qui fit de la peinture de paysage sa spécialité, au point que Dürer l’appelait le « Gut Landschaftmaster ». S’inspirant de Bosch, il fit sa spécialité des paysages en plans très larges au sein desquels des personnages minuscules apparaissent comme perdus dans l’immensité. Son œuvre Paysage avec Saint Jérôme montre une construction de l’espace et du paysage très complexe, avec une multitude de plans et une profondeur d’un paysage vaste dans lequel viennent s’intégrer des scènes de la vie quotidienne de personnages minuscules. Ainsi le paysage, et son appréhension, participent-ils d’une compréhension plus large d’un homme qui s’intègre désormais dans un environnement plus large.

La notion de terroir symbolise très bien cette interconnexion entre nature et culture que représente le paysage. Il est à la fois le produit de caractéristiques physiques ou climatiques, mais aussi de traditions culturelles ancrée dans un patrimoine identitaire. L’homme s’intègre dans un ensemble géophysique et climatique spécifique, qui produit de ce fait des formes de la biodiversité spécifiques. A cette spécificité naturelle et objective de l’ensemble vient s’ajouter la culture humaine, qui transforme ces produits d’une manière particulière, propre à une culture et à un savoir-faire local. Le terroir reflète les caractéristiques uniques d’un

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ensemble donné, dans lequel l’homme s’intègre et qu’il vient transformer par sa culture, sa technique et son héritage.

Ainsi, certains facteurs d’influence nous donnent une grille de lecture commune de la relation à la nature. L’examen de trois d’entre eux, à l’appui de l’exemple de trois pays, nous donne déjà à voir la palette d’interrelations qui peuvent se dessiner, démontrant l’extraordinaire complexité des relations entre l’homme et la nature. Le territoire, et sa caractérisation par un ensemble de conditions géographiques, physiques et climatiques, participe nécessairement à forger une perception. Néanmoins, cette perception n’est pas déterminée uniquement par cela, elle est aussi fonction de la culture. La spiritualité est aussi une clé d’entrée importante, car elle va former une vision du monde particulière, et un système de valeurs spécifique. La notion du paysage, éminemment à la croisée entre la nature et la culture, démontre parfaitement la complexité de cette approche. L’analyse de ces facteurs nous amène à constater que ces clés d’entrée, tout à fait nécessaires, ne sont pas suffisantes. De fait, un même territoire, un même paysage, a été perçu de manière différente et évolutive dans l’histoire d’une même culture. Seule une analyse de la construction et de l’évolution de ces perceptions, de manière évolutive, peut nous permettre de comprendre précisément la relation à la nature telle qu’elle s’est construite et les mécaniques pour essayer de la faire évoluer globalement. L’exemple du paysage jivaro de Descola donne matière à réfléchir quant au poids de la culture dans nos représentations de la nature – donnant presque à penser qu’il n’existe pas deux natures identiques.

Force est donc de constater qu’il est nécessaire de faire entrer dans l’analyse la multiplicité des relations entre l’homme et la nature, celle-ci étant fonction de facteurs objectifs et subjectifs, mais étant aussi fonction du contexte et évolutive à travers le temps. La lecture d’un mouvement commun et d’une relation d’opposition et de domination grandissante de l’homme sur la nature à travers l’histoire comporte nécessairement des éléments de vérité, qu’il est important de garder à l’esprit car ils nous montrent bien l’ampleur du problème mais aussi sa difficulté car l’homme n’a pas été à même de modifier le cours de son action en dépit de la répétition des avertissements et de la multiplication des preuves. Mais la pensée complexe, celle qui réfute l’idée d’une relation monolithique mais explore la diversité, ses explications historiques et culturelles et ses évolutions pour chercher des clés de compréhension et des leviers d’action semble plus à même de dessiner une possibilité de refonder l’action humaine vis-à-vis de la nature. Ne serait-ce que parce que celle-ci ne nous

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amène pas à une situation aporique mais nous permet de mieux entrevoir les mécanismes de notre perception. Ce constat plaide en faveur d’une étude plus détaillée, afin d’étayer cette supposition, de démontrer qu’une étude de l’histoire de l’idée de nature nous permet tout d’abord de mieux comprendre les motifs de l’action mais aussi les ponts qui peuvent se dessiner, qui sont autant de clés d’entrée pour proposer une refondation de l’action humaine. La démonstration de la complexité de l’objet, des parties impliquées mais aussi de la diversité des possibles en matière de relation entre l’homme et la nature nous amène nécessairement à une étude culturelle plus microscopique, afin de comprendre les ressorts des relations multiples en vue de les modifier.

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DEUXIÈME PARTIE

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Loin de l’unicité, les relations homme-nature ont donc fait la démonstration de leur pluralité et de leur complexité. Cette complexité semble plus à même de fournir des clés d’entrée ayant un ancrage culturel fort qui peuvent donc être mobilisées pour une réorientation effective de l’action collective. En effleurant la multiplicité des facteurs objectifs comme subjectifs qui contribuent à forger nos représentations de la nature et leurs évolutions, il s’impose que pour pouvoir avoir une analyse plus fine, il faut regarder l’idée de nature par pays. Mais l’objectif étant de proposer des pistes globales, seule une étude comparative permet d’évaluer aussi les terrains communs et les divergences. Pour mettre en lumière l’unicité de ces perceptions, leur caractère évolutif ainsi que les motifs culturels sous-jacents, trois pays sont étudiés : la France, le Japon et les États-Unis. Si aux États-Unis, la destinée manifeste d’un peuple s’est transformée en une croyance absolue en la liberté de l’homme, au Japon, le mouvement de destruction et de maîtrise de la nature n’a pas empêché concurremment de maintenir l’idéal d’une vie en harmonie avec la nature. Leurs histoires de l’idée de nature sont différentes et non figées, mais pas nécessairement dissemblables et bien que les contextes varient, il existe des similitudes qui permettent de soupçonner les prémisses d’un terrain d’entente possible, d’un terreau pour le dialogue.

Ces trois pays ont été choisis initialement pour leurs caractéristiques divergentes, mais aussi pour la perception extérieure de la relation à la nature qui s’y est construite.

Le territoire français est un territoire maîtrisable spatialement, au climat tempéré et bien enclavé. Le territoire de 675 000 km² présente une surface qui reste maîtrisable et à taille humaine. Si le territoire est relativement exposé sur des fronts de mer, avec 8 245 kilomètres de côtes, cela reste tout naturellement bien inférieur au Japon et son archipel, mais surtout, cette exposition s’avère beaucoup moins dangereuse puisque 3 des surfaces maritimes sur lesquelles la France a des côtes sont des mers (mer du Nord, Manche et mer Méditerranée). Seules les côtes plein Ouest sont exposées à une surface océanique, l’océan atlantique, mais contrairement aux États-Unis la côte ne se situe par sur des courants maritimes contraires, rendant l’ensemble plutôt sécurisé. Cette topographie, cet emplacement géographique et ce territoire ont facilité la perception d’une nature comme pouvant être modifiée au bon vouloir de l’homme, dans une forme de mouvement d’objectification, lequel s’est accompagné d’une transformation progressive effective. La nature a pu sembler à l’homme français beaucoup plus à sa portée que la nature américaine ou japonaise, et celui-ci a voulu la comprendre pour pouvoir la maîtriser. Depuis la philosophie grecque de compréhension du système du monde, la nature est mystérieuse et nous cherchons à la dévoiler. La progression des sciences permet

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d’expliquer de plus en plus la nature, et la dissèque. Arracher la nature au Créateur a été un combat extrêmement violent en Europe, et particulièrement en France. La France est un pays intéressant car il permet dans son histoire d’étudier l’affrontement de deux rationalités très fortes et différentes, entre le positivisme scientifique et la spiritualité religieuse. Il était aussi intéressant de voir à cet égard comment la perception de la nature avait évolué après cette lutte sans merci, toujours dans la contradiction entre la perception scientifique et celle plutôt romantique et paysagère. La perception de la nature en France est donc très liée à sa compréhension.

L’image d’un Japon en harmonie avec la nature est battue en brèche par les atteintes répétées à cette nature, et par la volonté de maîtrise. Il est important de noter tout d’abord que la configuration géographique du pays elle-même est un défi à l’installation humaine. L’archipel japonais est composé de 6 582 îles pour une surface totale de 4 000 km2 contre 30 000 km de côtes. Les côtes sont les endroits les plus habitables, car le territoire intérieur est très accidenté, du fait des chaînes de montagne ; Hida, Hiso et Akasi ; qui traversent de part en part les îles d’Hokkaïdo, Honshu, Shikoku et Kyushu, mais il est en outre marqué par le volcanisme avec ses 270 volcans. Seul 1/5ème du territoire est habitable, l’intérieur des terres présente un relief montagneux plutôt déchiré et hostile, l’essentiel de l’habitation humaine se concentre donc sur les côtes. Les quatre îles représentent 95 % du territoire japonais, et 70 % de la population habite dans une bande littorale de 1 300 km2. L’espace habitable est exigu, pour une population assez forte qui se concentre dans des mégalopoles qui deviennent des monstres urbains. Le facteur d’un territoire humain restreint a pu avoir un impact dans l’organisation sociétale, requérant une organisation minutieuse et précise. La nature se rappelle régulièrement au Japon dans toute sa furieuse expression, comme cela a été évoqué précédemment. Tremblements de terre, ouragans, cyclones, tsunamis… Parmi l’ensemble des événements climatiques extrêmes peu ont épargné le pays. Cela ajouté à une topographie contraignante rendant l’essentiel du pays inhabitable, a occasionné une vision de la nature très spécifique, laquelle se traduit notamment dans la spiritualité shintô, mais au-delà dans presque tous les aspects de la culture japonaise. De fait, le Japon a développé une nature secondaire très forte, intégrée dans les représentations et les pratiques culturelles (l’ikebana - l’arrangement floral, le chanoyu - la cérémonie du thé, le hanami - célébration des cerisiers ou des pruniers en fleur), et célèbre l’harmonie avec cette nature. Mais cette nature est totalement décorrélée de la réalité de l’action sur la nature au Japon, qui a eu et a une action de

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destruction assez importante de la nature au cours de son histoire. La nature secondaire, culturelle, intégrée dans la vie quotidienne de manière presque ritualistique en arriverait presque à éclipser la nature réelle. C’est ce caractère presque paradoxal, de révérence d’une