Le passé défait

« Le passé détient les clefs pour comprendre le présent, […] les nations ne peu- vent savoir où elles vont tant qu’elles ne savent pas où elles sont et où elles étaient ».123

Telle est la règle générale du courant historiographique nommé « historicisme évolution- niste ». Les revendications de Black Power pourraient fort bien se réclamer de la même école que l’historien Michael King, à qui nous venons d’emprunter la formule.

Les doléances soumises au Tribunal ne sont pas encore accessibles au public mais le porte-parole du gang a déclaré dans une conférence de presse que les intentions du groupe qu’il représente n’étaient pas motivées par des considérations financières. Eugene Ryder cherche ainsi à asseoir la légitimité du gang au regard de l’histoire et des injustices coloniales. Il faut souligner que les doléances émises par Black Power dépassent les cli- vages inter-gangs. L’initiative fut saluée et soutenue publiquement par un des porte- paroles de Mongrel Mob. Ryder s’est en effet présenté devant le Tribunal au nom des gangs maori de Nouvelle-Zélande, et non du seul chapitre wellingtonien de Black Power. Sa démarche a été suivie dans la foulée par Aroha Trust, un groupe de femmes en étroit contact avec les gangs de Wellington dans les années 1970. Certaines portaient même les couleurs de Black Power sur leur T-shirt (le patch étant réservé aux hommes).124

123

« …the past holds keys to understanding the present, […] nations do not know where they are heading

until they know where they are or where they have been ». King, Michael, op.cit., 1983, 1996, p.1.

124

137

Pip Desmond, porte-parole d’Aroha Trust considère « l’aliénation culturelle, la misère économique, l’appauvrissement et les sévices que les femmes maori et leur wha-

nau subissent dans le milieu des gangs » comme l’échec du gouvernement.125 Il est fort probable que Warwick, Duff et bien d’autres pestent contre une telle position. Avant l’ « épisode » du Tribunal de Waitangi, Simone Jessie Bull écrivait en 2001 dans sa thèse au titre évocateur, The Land of Murder, Cannibalism, and all kinds of Atrocious Crimes?

An Overview of ‘Maori Crime’ from Pre-Colonial Times to the Present Day :

Concevoir la colonisation comme la racine du « crime maori » permet aux Maori de n’envisager leur problème de délinquance que comme une « histoire de Pake-

ha », ce qui écarte toute nécessité d’introspection.126

Le problème que perçoit très bien Simone Bull atteint une toute autre mesure avec la plainte de Black Power, mais s’agit-il vraiment de déterminer si le gang maori est un affaire pakeha ou maori ? D’après Gayatri Spivak, critique postcoloniale contemporaine, ce type de logique binaire ne suffit pas, ou plus. Les formes passées de domination colo- niale occultent trop fréquemment l’impact de la configuration mondialiste actuelle sur les groupes étatico-minoritaires.127 À cet égard, les plaintes des gangs maori font en partie fausse route car la réalité du présent est négligée au profit d’un ancrage dans le passé. Les vives réactions qu’elles ont déclenchées à Wellington et dans tout le pays ne sont pour- tant pas l’effet d’une seule récusation théorique. À vrai dire, les doléances portées par Pip Desmond sont quasiment passées inaperçues, comparées au véritable tollé provoqué par

Black Power. La plainte est susceptible d’être d’invalidée car elle n’a selon Michael Cul-

len, Ministre des Négociations du Traité, aucun « fondement légal » ou « factuel ».128 Le

125

« Gang women make Waitangi claim », New Zealand Press Association, 19 septembre 2008, < http://www.stuff.co.nz/national/635494/Gang-women-make-Waitangi-claim >.

126

« Seeing colonisation at the root of “Maori crime” allows Maori to treat their own offending as a “Pa-

keha problem”, and removes the need for introspection ». Bull, Simone Jessie, The Land of Murder, Can- nibalism, and all kinds of Atrocious Crimes? An Overview of ‘Maori Crime’ from Pre-Colonial Times to the Present Day, Victoria University of Wellington, 2001, p.75.

127

Cf. Morton Stephen, Gayatri Spivak – Ethics, Subalternity and the Critique of Postcolonial Reason, Cambridge 2007, p.2.

128

« …no basis in facts […] I cannot see any possible legal basis for this proceeding and I certainly don't

see any future government no matter what hue it might be ... taking this kind of claim in the least bit seri- ously ». Tahana, Yvonne, « No legal basis for gang's Treaty claim – Cullen », The New Zealand Herald, 17

138

Traité de Waitangi fut effectivement signé ente iwi (tribus) et la couronne d’Angleterre. N’ayant pas signé l’accord en 1840, Black Power n’est donc pas en mesure de « porter réclamation » (lodge a claim). Or, comme tout document légal, le Treaty of Waitangi Act de 1975 (qui fonda le Tribunal) reste soumis au bon vouloir interprétatif du juriste. En d’autres termes, le texte de loi reste bien le document de référence mais il est lu par le spécialiste du droit en fonction des situations.

D’abord jugé par les Maori comme un moyen d’apaiser les protestations, le Tri- bunal allait évoluer. Les doléances étaient limitées aux violations commises à partir du 10 octobre 1975. En 1984, le gouvernement travailliste décida d’étendre la période couverte en conférant au Tribunal le pouvoir d’analyser rétrospectivement toute demande de répa- ration pourvu qu’elle soit effectuée par un Maori – en tant que représentant d’un groupe tribal – et qu’elle concerne un tort causé après le 6 février 1840, date de la signature du Traité de Waitangi. Moana Jackson put donc répliquer au Ministre Michael Cullen que son jugement est en son sens fallacieux puisque n’importe quel Maori a le droit de pré- senter ses doléances au Tribunal de Waitangi.

Outre les considérations herméneutiques que pose la pratique juridique, s’opposèrent deux camps au Parlement, dès l’annonce de la réclamation : le premier était majoritaire et rejetait les revendications des Blacks, et le deuxième les soutenait. Le parti maori et les écologistes ont défendu depuis le début la démarche de Black Power qui pré- sente le gang comme un résultat historique devant le grand « forum » – mot qu’affectionaient les Maori pour désigner le Tribunal – de réconciliation biculturelle. Le Tribunal de Waitangi est le lieu des histoires qui n’ont pas encore été racontées, ce qui est crucial du point de vu maori. Si en général l’histoire officielle est écrite du point de vue des vainqueurs, le Tribunal de Waitangi permet en effet de faire connaître l’histoire du point de vue des lésés dans une logique de réconciliation et de partenariat historique à préserver.

Au discours du membre de gang « sociologue » (qui analyse sa situation en termes de déterminismes sociaux, cf. partie précédente) succède le discours de l’ « historien » tenu par Eugene Ryder qui conçoit le gang comme inséparable de sa genèse coloniale. Ce dernier ne peut plus être considéré comme une meute désarticulée de « sujets supposés ne pas savoir ». Le gang n’entre pas dans l’histoire, car il y est déjà, mais dans la « forme

139

historique ». Les analyses plus générales de Louis Althusser à ce sujet peuvent nous aider à mieux distinguer l’historique pur de la forme historique :

Ce qui fait que tel évènement est historique, ce n’est pas qu’il soit un évènement, c’est justement son insertion dans des formes elles-mêmes historiques, dans les

formes de l’historique comme tel (les formes de l’infrastructure et de la superstruc- ture).129

Le Tribunal de Waitangi ne représente-t-il pas justement dans sa quintessence même l’organe d’inclusion d’évènements au sein d’un ordre historique ? Cette admission dans l’édifice historique révèle le double sens de l’approche historiciste. Les travaux de Giselle Byrnes,130 professeure d’histoire à l’Université de Waikato, s’intéressent non seu- lement à l’indéniable poids du passé sur le présent mais aussi à la réécriture de faits anté- rieurs à partir d’un point de vue actuel. Le passé est toujours vu depuis un cadre présent, ce qui n’altère en rien la suite chronologique des évènements. La rétrospection devient en quelque sorte rétroaction symbolique ; symbolique car seule leur perception change, et non le fait passé, bien entendu. Slavoj Žižek explique :

Cette puissance de « défaire » le passé n’est concevable qu’au niveau du symbo- lique : dans la vie immédiate, dans son circuit, le passé n’est que le passé et comme tel irrécusable ; mais dès qu’on se situe au niveau de l’histoire en tant que texte, ré- seau des traces symboliques, on peut faire que ne soit pas arrivé ce qui l’est déjà, on peut anéantir le passé. 131

Žižek ne nous apprend évidemment rien en avançant que le passé physique est inaltérable. L’intérêt de sa lecture ne se trouve pas sur le plan linéaire mais dans le retour au passé qui peut être « anéanti » ou « défait » dans sa dimension épique. Ainsi, ce qui

129

Althusser, Louis, Pour Marx, Avant-propos de Etienne Balibar, Paris, 1996, p.126.

130

Giselle Byrnes a travaillé pour le Tribunal de Waitangi. Elle s’intéresse essentiellement à la transforma- tion du paysage néo-zélandais lors de la colonisation du pays en marquant la différence entre la conception maori du sol (qui s’appellent les tangata whenua, les « gens de la terre ») et la conception utilitariste bri- tannique mais ce sont ses travaux sur le Tribunal de Waitangi qui furent les plus lus et débattus. Elle publie en 2004 The Waitangi Tribunal and New Zealand History (Oxford), ouvrage portant sur la dimension ré- troactive du Tribunal qui bouleverse « l’histoire objective » en introduisant l’ordre présent dans le passé.

131

140

n’était que contingence est vu après coup comme une nécessité irréfutable, ou pour em- prunter une fois de plus l’image de Hume, la bille B ne pouvait plus suivre une autre di- rection dès lors que la boule A est venue la heurter. Nous pouvons également le dire avec Denis O’Reilly, pour qui l’ultime but des réclamations de Black Power est de montrer qu’ « il n’y avait rien d’autre à faire ».132 Le gang se transforme en obligation devant ses causes historiques. Ce jugement ne peut cependant être émis qu’une fois l’acte commis, un peu comme le membre qui se fait tatouer le visage de l’emblème de son gang pour (se) montrer qu’il ne peut faire marche arrière et qui expliquera ses motivations en avançant qu’il n’a pas eu le choix. Toute une tradition intellectuelle de penseurs de l’après coup peut alors être mise à profit pour rendre compte de l’émergence de la nécessité.

… si un évènement marquant se produit, par exemple une catastrophe, il ne pouvait pas ne pas se produire : tout en pensant que tant qu’il ne s’est pas produit, il n’est pas inévitable. C’est donc l’actualisation de l’évènement – le fait qu’il se produise – qui crée rétrospectivement de la nécessité.133

Sur le plan chronologique, l’effet ne saurait évidemment précéder sa cause. En re- vanche, lorsque l’on se place dans une perspective historique, seul l’effet actuel peut dé- terminer l’impact de la cause dans le passé. Žižek, qui s’inscrit dans ce courant de pensée, ajoutera par ailleurs : « Le regard historiographique traditionnel qui se limite à « ce qui s’est vraiment passé », faisant de l’histoire un courant clos, linéaire, homogène, est déjà a

priori, formellement le regard de « ceux qui ont vaincu » ».134

La véritable force du Tribunal de Waitangi est de permettre à la voix du parti « défait » d’être entendue. Il s’agit d’un véritable forum de réconciliation. La députée écologique Metiria Turei a soutenu l’action du gang à cet égard : « C’est un aspect impor- tant de l’histoire néo-zélandaise qu’il ne faut pas oublier ».135

Marginalisés dans la « plèbe », ou s’y retirant d’eux-mêmes, les gangs semblaient privés de leur statut d’acteur

132

« There was no other way ». Interview avec Denis O’Reilly du 21 septembre 2011.

133

Dupuy, Jean-Pierre, Petite métaphysique des tsunamis, Paris, 2005, p.19.

134

Žižek, Slavoj op.cit., 2011, p.337.

135

« This is an important New Zealand story that needs to be told ». « Row brews over gangs' right to claim », Fairfax New Zealand News, 19 septembre 2008, < http://www.stuff.co.nz/archived-stuff- sections/archived-national-sections/korero/634171/Row-brews-over-gangs-right-to-claim >.

141

social à part entière. Tam explose : « Qui était là pour la marche de Whina Cooper ?136 Des membres de gang ! Qui a campé devant le parlement ? Des putains de membres de gang ! » La photographie ci-dessous semble le confirmer. La qualité de l’image laisse à désirer mais la photo est tout de même assez claire pour remarquer le patch porté par l’individu au second plan. On peut presque distinguer un poing fermé, symbole de Black

Power qui corrobore la version de Tam.

«Maori land marchers camp in Parliament grounds, Wellington », photo prise par un reporter de l’Evening Post le 14 octobre 1975, Alexander Turnbull Library.

Si la possibilité de réhabiliter l’historicité du membre de gang passe effective- ment par des lectures « décentrées », l’envers de la rétrospection ouvre l’espace à certains « mixtes temporels » où le produit final, déjà anticipé comme résultat, va se retrouver inclus dans sa genèse. Prenons l’exemple de la relecture coloniale de Tam :

136

« Who were in Whina Copper’s land march? Gang members. Who camped at parliament? It was fuck-

ing gang members! »Interview avec Harry Tam du 3 novembre 2011. Dame Whina Cooper a milité pour

les droits maoris. Elle entama en 1975 une marche dans l’Île du Nord pour protester contre la spoliation des terres maori.

142

Nous conviendrons ensemble que les gangs en Nouvelle-Zélande ne sont pas une construction maori, il s’agit d’une influence étrangère qui a d’abord été rejetée par les Maori avant d’être totalement acceptée. Les chercheurs néo-zélandais ont eu tendance à n’observer que les gangs contemporains en Nouvelle-Zélande. Des chercheurs comme Gilbert ont délibérément ignoré le contexte historique : les Maori cherchaient à l’origine la protection de la Reine d’Angleterre face aux gangs européens de chasseurs de baleines et de phoques. Le Traité de Waitangi fut une des solutions envisagées par les Maori pour bénéficier d’une telle protection.137

Bien entendu, l’élasticité du concept de gang permet de ne pas invalider immédia- tement sa surprenante relecture de l’époque coloniale liant le document national fonda- teur aux persécutions de « gangs » européens. En fait, l’analyse de Tam ne relève pas de la simple provocation et n’est pas aussi singulière qu’elle peut paraître. De la position d’énonciation du membre de gang actuel dérivent des perspectives d’analyses pour réin- terpréter le passé. L’exubérant président de Black Power,Abe Wharewaka, ne s’en prive pas en confiant au Sunday Star Times, journal à caractère sensationnaliste :

« Hongi Hika était le premier gangster, si tu veux, d’Aotearoa », s’amuse Abe Wharewaka, président à 67 ans de Black Power, au sujet de son ancêtre de la tribu Ngapuhi qui fut à l’initiative de la Guerre des Mousquets.

« Il a pris le bateau pour l’Angleterre, il y a si longtemps, et a rencontré le [Roi] qui lui a donné une armure. Il a fait escale à Sydney sur le chemin du retour et l’a ven- due pour acheter tous ces flingues. Puis il est rentré et il a défoncé cette bande de c… Il les a tous butés, tous ces Ngati Whatua : bang ! bang ! bang ! Aussi loin que Whakatane, puis il a traversé le pays en largeur jusqu’à Taranaki. »

« C’est des trucs de gangsters ça ! Nos ancêtres, c’était des entrepreneurs. On a tout d’abord commencé en vendant nos femmes aux Pakeha. On buvait du whisky. C’est dans ma nature », déclare-t-il, « c’est en moi ».138

137

« I would concur with you that gangs in New Zealand are not a Māori construct, they are essentially

foreign influences that was initially rejected and then adopted by Maori. New Zealand gang researchers have tended to only look at contemporary gangs in NZ. Researchers such as Gilbert have deliberately ignore the historical context that Māori originally soughted protection from the British Crown against gangs of European Whalers and Sealers how sold liquor and guns to Māori. The Treaty of Waitangi was one of the means that Māori thought they would get such protection ». Méls échangés avec Harry Tam le

25 octobre 2011. Italique ajouté.

138

« "Hongi Hika was the first gangster, if you like, in Aotearoa," muses Abe Wharewaka, the 67-year-old

Black Power president, of his Ngapuhi forebear who instigated the Musket Wars.

"He got on a ship to England, all those years ago, and met the [King], who gave him some armour. He stopped off in Sydney on the way back home and sold it and bought all these guns instead. Then he came back here and he smashed every c--- over. He killed them all, all these Ngati Whatua – bang! bang! bang! – all the way down to Whakatane, across to Taranaki.

143

De nombreux membres de gangs rivaux ne considèrent pas Wharewaka comme un interlocuteur sérieux, tant sa consommation excessive de stupéfiants a, selon l’expression employée, « frit son cerveau ». En regardant le problème de plus près, il s’avère que de tels énoncés ne sont en fait pas tout à fait réductibles à la seule position du gangster. On peut tout d’abord reprendre la conception maori de la généalogie, appelée whakapapa :

[C’est] comme une histoire de débuts répétitifs. Chaque évènement nouveau, chaque génération d’idées et d’actions qui forment les vies humaines sont le pro- duit des précédentes. Rien n’existe isolément ou n’émerge spontanément du vide de l’immaculée conception. En fait, le présent et le futur ne sont que le passé, ka

puta mai, les choses qui viennent au monde naissent d’autre chose.139

Wharewaka ne se définit que comme la répétition d’évènements antérieurs et ne laisse aucune place à la contingence. Pour lui, identité rime avec éternel retour de l’identique. Le principe de répétition est essentiel au concept de néo-tribalisme. Il révèle en effet son caractère idéel. En effet, être en mesure de répéter un évènement historique présuppose un modèle déjà idéalisé.

Friedrich Hegel notait que les évènements historiques se produisent deux fois. Marx ajouta dans Le 18 Brumaire (1848) : « la première fois comme tragédie, la seconde fois comme farce ». La répétition devient comique quand elle constitue non une évolution mais une involution, en tant que retour se cramponnant au passé, et n’apporte aucune nouveauté si ce n’est le grotesque de sa propre parodie. C’est ce que semble indiquer cette caricature de Malcolm Evans intitulée « Live to Hate » publiée le 21 octobre 1997

"That's gangster! Our ancestors, they were the entrepreneurs. We started selling our women to the Pakeha first, drinking whiskey first. That's part of my make-up," he says. "It's in me" ». Hume, Tim, « A gangster's

life », The Sunday Star Times, 11 avril 2010.

139

« Whakapapa is like a history of repetitious beginnings. Each new event, each generation of idea and

actions that shape human lives is a product of those that have gone before. Nothing exists in isolation or arises spontaneously in a vacuum of immaculate conception. Instead the present and the future are only the past revisited – ka puta mai – things come into being are born of something else ». Riki, J., « Te wai

kainga: home », in Bargh, Maria: Resistance, an Indigenous Response to Neoliberalism, Wellington, 2007, p.173.

144

dans The New Zealand Herald où un membre de gang reste perplexe face au portrait d’un

rangatira (aristocrate, chef) :140

Evans, Malcolm, « Live to Hate », The New Zealand Herald, 21 octobre 1997.