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5.4 Comparaison simulation – mesure µ-DRX

6.1.4 Coefficient d’allongement

Agora, para complementar a exposição de Glauco, Adimanto enfatiza, não que a injustiça seja melhor que a justiça, mas que há homens, também naquela época, que elogiam a justiça e condenam a injustiça. O primeiro exemplo é no âmbito da educação familiar. Os pais educam seus filhos a seguirem o caminho da justiça porque a prática do ser justo é bem acolhida na sociedade. Agir justamente é útil para a construção de uma imagem de homem bom em que todos podem confiar. Aqui, a justiça não é elogiada pelas qualidades inerentes a si mesmo de um bem que existe por si próprio, mas porque o ser justo, ou melhor, o parecer justo, conduz o homem, aparentemente justo, a uma reputação superior a todos os outros conhecidos como injustos. A diferença de Adimanto para Glauco, nesse tópico, resume-se no seguinte: Glauco descreve o elogio à injustiça quando alguém se passar por justo, mas Adimanto descreve o elogio a justiça quando alguém parece justo porque, corriqueiramente se entende, não há uma justiça fora dos limites da aparência. Então, se não há justiça fora da aparência, a justiça elogiada é a única existente, ou seja, a justiça do parecer justo. Desse modo, os pais ensinam a seus filhos a elogiarem a justiça tal como ela se manifesta - a aparência da justiça (362e- 363a).

Adimanto evidencia outros elogios à justiça, tais como as narrações sobre os deuses, a herança de seus ancestrais e descendentes, os hinos proclamados em todos os lugares e os discursos dos mendigos e adivinhos para a purificação da alma por ter cometido alguma injustiça. Essas narrações, incluindo contos, histórias e mitos, visualizam os deuses como sendo seres divinos que concedem benefícios aos homens praticantes da justiça, enquanto condenam os que são injustos. Além disso, os filhos dos justos serão considerados herdeiros da justiça e os dos injustos assumirão a má fama da injustiça (363a-e).

O elogio de Adimanto sobre a justiça enfatiza ainda mais duas questões: os homens cantam hinos ao supervalorizar a beleza da justiça não obstante suas dificuldades e, ao mesmo tempo, menosprezam a injustiça, apesar de que a única coisa odiosa nela é a má fama e a penalidade prevista na lei. Desse modo, os homens reconhecem que a justiça é menos vantajosa que a injustiça e que os injustos são felizes. Adimanto traz novamente o mesmo discurso de Glauco, porém

ressalta que, mesmo com a convicção de vantagem da injustiça, a defesa feita é a favor da justiça.

Mas por que os homens elogiam a justiça quando todos têm a percepção de que é mais conveniente ser injusto? Adimanto responde essa questão ao expor seu último argumento a favor da justiça: o louvor à justiça é realizado e incentivado por feiticeiros e adivinhos que, ao dizer que estão imbuídos de poder divino, procuram os homens ricos para persuadi-los da necessidade de realizar sacrifícios aos deuses e, assim, alcançarem a expiação de suas injustiças. Em outras palavras, Adimanto, ao citar a presença desses adivinhos e feiticeiros, atribui-lhes a função de intermediar as relações entre deuses e homens. Esses adivinhos dizem que possuem o poder de invocar a compaixão e a atenção dos seres divinos através de sacrifícios e invocações para negociar e trocar favores com os mortais. Assim, tentam persuadir a todos da força de seu poder pregando a flexibilidade das decisões dos deuses diante de suas súplicas e solicitações (364b-365a).

Após expor esses fatores que levam os homens a louvar a justiça, Adimanto constrói uma crítica sobre essa teoria. Para ele, o homem pobre venera a justiça, não somente porque pode receber elogios, mas por não estar em condições de praticar a injustiça e se desviar das obrigações legais. Ele afirma: “à exceção dos que, por serem de natureza divina, sentem aversão à injustiça, e dos que dela se abstêm porque receberam as luzes da ciência, ninguém é justo voluntariamente” (366c-d). A fraqueza, inerente ao homem sem poder e sem ciência, conduz-lhe a condenar a ação injusta. Daí o mais fraco é obrigado a ser (parecer) justo e a exigir que os outros sejam também, com medo de sofrer injustiças (365b-c). Porém, se qualquer um deles encontrarem a oportunidade de praticarem a injustiça sem serem punidos, não irão hesitar.

A justiça continua sendo a máscara que esconde a face da injustiça, mas com uma variável a ser considerada, o elogio. Deste modo, o homem perfeitamente injusto, narrado por Glauco, deve, em Adimanto, elogiar aquilo que ele parece ser e exercer, ou seja, ser justo e justiça, com o fim de alcançar uma vida feliz e divinamente boa (368a).

Os que são ricos e que detêm o poder também valorizam a justiça. Mas qual o interesse de alguém da classe dos mais poderosos cultuar a justiça se não há receio de cometer injustiças, pois pode pagar sacrifícios aos deuses e promover benefícios junto dos homens para esconderem suas ações injustas? A reputação,

honrarias e presentes são as causas que levam os homens a conservarem um discurso de censura à injustiça e louvor à justiça. Os homens ricos e poderosos manipulam a justiça ao criar o modelo de vida do ser justo na medida em que são responsáveis pela formulação das leis. Há duas espécies de justo: o governado, que é econômica e politicamente mais fraco; e o governante, que é econômica e politicamente mais forte. Os mais fracos louvam o ser justo e, então, dispõem-se a seguir a lei por temerem sofrer punições e por ser o único meio de alcançar honrarias; os mais fortes louvam a justiça porque são eles que inventam as leis e, uma vez que representam o homem que todos gostariam de ser, dizem-se justos para que os outros queiram ser justos e, também, concedam-lhes elogios. O comportamento do mais fraco é, desse modo, determinado pelo mais forte com o objetivo de exercer seu poder e se manter cada vez mais classificado como mais forte (364a-366e).

De um lado, Glauco e Adimanto avaliam a justiça como fruto de uma convenção social sem nenhuma ligação a uma natureza inata no homem, o que segundo Cornford, era a doutrina que rondava os círculos intelectuais da época (CORNFORD, 1945, p. 45). Por outro lado, eles exigem uma investigação sobre justiça e injustiça em si mesmo, fora da aparência, sem sustentar-se na ênfase do lucro e da fama, mas no porquê uma é um bem e a outra é um mal, para que assim se possa ver os verdadeiros efeitos produzidos por ambas em quem as possui. Sócrates inicia sua análise com bastante cautela, primeiro na cidade e depois no indivíduo.