Les conceptions libérales non rawlsiennes de l’autonomie

Un dernier point à la critique de la conception libérale du sujet mérite d’être abordé. Je viens d’esquisser une critique de la notion d’autonomie chez Rawls, et ce faisant, j’ai tracé les limites de son système de coopération sociale. Cependant, on ne peut pas faire fi de la diversité au sein du courant libéral et assimiler l’ensemble des conceptions de l’autonomie à celle de Rawls. Parmi les opposants au libéralisme rawlsien, beaucoup ont critiqué l’insistance de Rawls sur la nécessité d’un consensus préliminaire sur la conception de la justice. En effet, nombreux sont ceux qui défendent un libéralisme du désaccord, comme le font entre autres Jeremy Waldron ou Bert Van Den Brink72_{. Toutefois, je crois que ma critique de la}

conception de l’autonomie tient toujours, même face à des conceptions procédurales de la justice, principalement parce que le concept d’autonomie présupposé par ce type d’approches n’est pas sensiblement différent de celui employé par Rawls. Il est tout aussi individualiste et rationaliste. Si les libéraux sont en désaccord entre eux sur la conception de la justice la plus appropriée ou sur la façon dont on doit concevoir les rapports sociaux, il ne sont pas en désaccord, à ce que je sache, sur la notion même d’autonomie personnelle. Ils ne débattent pas de ce qui fait d’un être humain un être autonome. L’autonomie est à la fois un objectif et un principe libéral de base. Et elle est conçue d’abord comme un attribut essentiellement individuel et individualiste, mais aussi comme un produit de la rationalité individuelle. La critique de l’insuffisance de la rationalité à motiver l’action vaut donc pour l’ensemble de la pensée libérale. Mais pour que cette critique soit convaincante, il faudra montrer en quoi la psychologie morale ne peut se passer de certaines composantes non rationnelles, dépendantes de l’expérience et donc, du rapport aux autres.

Les libéraux me répondront que l’on ne peut décrire l’autonomie de façon « relationnelle », sans la dénaturer. L’autonomie doit être un concept radicalement individualiste si l’on veut préserver le rôle qu’elle joue par rapport à l’influence et l’oppression possible de la majorité au sein d’un groupe. C’est la position que défend ardemment John Christman73_{. La force de cet argument mérite que l’on s’attarde à y}

répondre, et je le ferai plus en détail au dernier chapitre. À mon avis, le danger dans la

72 _{Waldron, Law and Disagreement. ; B. van den Brink, «Liberalism without Agreement: Political Autonomy and}

Agonistic Citizenship», in Autonomy and the Challenges to Liberalism : New Essays, sous la dir. de J. Christman et J. Anderson, Cambridge, UK ; New York, Cambridge University Press, 2005.

dénaturation du concept d’autonomie est plus politique que philosophique et la marge entre les deux est importante. Il est certain que sur le plan politique, il est primordial qu’une certaine force contrecarre le pouvoir de la majorité et celui des individus, afin de trouver ce fragile équilibre entre liberté individuelle et bien-être collectif. Le discours des droits, en ce sens, joue un rôle fondamental dans les sociétés démocratiques. Toutefois, se fermer les yeux sur les implications philosophiques d’un concept appauvri d’autonomie, dépossédé de toutes ses subtilités relationnelles, émotionnelles et sociales, c’est renoncer à la tentative de décrire le plus précisément notre réalité pour ensuite comprendre quoi en faire. Une philosophie politique qui ne tient pas compte de caractéristiques fondamentales de la nature humaine sous prétexte qu’elles ne sont pas à proprement dit rationnelles passe à côté de la possibilité de se voir rendre réellement utile. En restant vigilant quant à la nécessité de préserver un vocabulaire qui protège politiquement l’individu contre une tyrannie de la majorité, je crois et je fais le pari qu’il est possible de remodeler le concept d’autonomie afin d’élaborer une théorie de la justice qui rende mieux compte des problèmes de l’exclusion sociale, des causes de certaines injustices trop souvent occultées par l’histoire (je pense aux injustices nées d’un déni de reconnaissance), sans toutefois devoir réifier les identités comme il est souvent reproché à certaines théories féministes, communautariens et de la reconnaissance de le faire. Et à ceux qui reprochent aux conceptions relationnelles de l’autonomie de surdéterminer l’individu, je crois que l’on peut répondre que le fait de dire que les êtres humains ont besoin de certaines formes de reconnaissance pour s’épanouir, comme le fait Axel Honneth par exemple, n’est pas plus de la surdétermination que d’adopter, par exemple, une théorie rationaliste du bien comme le fait Rawls. Toutes les théories politiques se fondent sur une conception de l’être humain, et selon moi, la conception qui est le mieux supportée non seulement par les arguments qui la constituent mais aussi par les données que nous fournissent l’ensemble des sciences humaines et sociales dans leur état actuel est une conception qui tient compte de l’interdépendance nécessaire des individus pour leur propre développement.

Chapitre 3

Vers une définition formelle de l’autonomie relationnelle : les raisons empiriques et philosophiques de l’adoption du concept

Nous avons vu dans les chapitres précédents que la définition de l’autonomie individuelle à partir de laquelle se fondent les théories de la justice pose problème par son caractère rationaliste et idéalisé de l’individu. L’objectif des deux prochains chapitres sera d’évaluer la possibilité de créer une définition de l’autonomie qui évite les écueils que nous avons repérés. Cette nouvelle définition devra être à la fois relationnelle et formelle. Relationnelle, d’abord, pour mieux rendre compte de la nature de l’autonomie telle qu’elle est vécue et incarnée par les individus. Formelle, ensuite, pour ne pas dénaturer le concept d’autonomie en son sens d’autodétermination, qui nous interdit par le fait même de le surdéterminer. Naturellement, compte tenu de la prévalence historique du concept individualiste et rationaliste d’autonomie, la possibilité d’appliquer ces deux caractéristiques est loin d’être évidente aux yeux de bon nombre. C’est pourquoi ce troisième chapitre sera consacré à évaluer la pertinence de la conception relationnelle, de façon positive cette fois, en allant chercher des appuis empiriques et philosophiques. Notre objectif sera donc d’évaluer la concordance d’un concept relationnel de l’autonomie avec nos expériences. Bien sûr, une telle tâche n’est pas suffisante à prouver l’utilité d’une telle conception dans le cadre de la théorie politique, mais il s’agit cependant d’une étape indispensable à notre argumentation, puisqu’elle devrait montrer, au terme de la discussion, qu’autonomie et relations sociales sont, dans les faits, complémentaires et indissociables.

Qu’entend-on par autonomie relationnelle ? Il faut d’abord spécifier que si le concept s’inscrit dans la lignée critique du rationalisme, il ne tente pas pour autant de mettre au rancart tous les liens que l’autonomie entretient avec la rationalité. Défendre une conception de l’autonomie dépouillée de tout lien avec la rationalité serait une absurdité, bien sûr. L’attachement même au concept d’autonomie dépend d’un respect pour la rationalité de chaque être humain. Les partisans d’un concept relationnel d’autonomie ne souhaitent pas remettre en cause ce respect. Contrairement à la conception de la personne véhiculée par certaines écoles de pensée pour lesquelles les individus ne sont guidés que par des émotions et des désirs irrationnels (les principes de marketing de la première heure, par exemple, ont

étés modelés sur ce postulat)74_{, celle qui est derrière le concept d’autonomie relationnelle ne}

nie pas la capacité des individus à effectuer certains choix et à avoir une capacité de réflexion critique. Toutefois, comme partout ailleurs, rien n’est entièrement noir ou blanc et il faut savoir faire des nuances. L’hypothèse sur laquelle se fonde l’idée d’une autonomie relationnelle soutient que les développements cognitifs et émotionnels des individus sont intrinsèquement liés l’un à l’autre. Or, si tel est le cas, on peut supposer que l’autonomie, non seulement en tant que capacité mais en tant que potentiel actualisé, dépend des relations émotionnelles d’interdépendance entre les individus. Il me faudra donc démontrer d’abord que l’individu est constitué par ses relations interpersonnelles et, ce faisant, qu’il est le produit d’une toile de dépendances mutuelles. Toutefois, si l’on veut préserver une conception de l’individu comme être capable de rationalité (ce que la préservation de la notion d’autonomie commande), il nous faut montrer en quoi la rationalité est elle-même profondément influencée par l’interaction des individus avec leurs semblables et leurs réactions émotives face à leurs expériences vécues.

Ainsi, notre démonstration visera à montrer pourquoi il est pertinent de penser l’agent humain à la fois en tant qu’être rationnel et en tant que produit d’interdépendances. Nous commencerons par évaluer plus en détails un argument que nous avons déjà vu au premier chapitre, soit celui du moi dialogique, tel qu’exposé par Charles Taylor dans son ouvrage Les sources du moi. Nous nous tournerons ensuite vers des études plus empiriques sur les relations d’interdépendances entre les individus, en s’intéressant plus spécifiquement à une théorie maintenant largement adoptée à la fois par les chercheurs et les cliniciens en psychologie, soit la théorie de l’attachement. Nous nous intéresserons aussi aux théories neuropsychologiques selon lesquelles le rapport entre émotion et raison est plus intime que ce qui est généralement présupposé. Enfin, nous pourrons nous tourner vers les arguments philosophiques d’Axel Honneth en faveur d’une autonomie « décentrée », qui relève de sa théorie de la reconnaissance comme cadre explicatif des rapports sociaux fondamentaux.

74 _{Entre autres, Edward Bernays, neveu de Sigmund Freud, pionnier du marketing, des relations publiques et de}

la propagande moderne, avait comme thèse principale que les masses ne réagissent que sous l’influences de leurs pulsions et de leurs émotions et que, par conséquent, ils devaient être guidés par certaines élites éclairées. Cf. E.L. Bernays, Propaganda, New York, Ig Publishing, 2005.