Anália de Jesus Moreira
Introdução
A emergência da Lei Nº 10.639/2003 provoca no campo da Educação Física um repensar sobre corporeidade, corpo e cultura negras no contexto de movimento contra hegemônico proposto pelas bases constitutivas teóricas da referida Lei. Para tanto, é preciso redimensionar conceitos, revalorizar manifestações da cultura negra e ampliar a compreensão sobre corpo e sociedade. A tarefa pode ser sustentada a partir dos aportes interdisciplinares principalmente compreendendo a História enquanto campo dinâmico e a consideração sobre as chamadas epistemologias descolonizadoras, a exemplo dos estudos culturais e decoloniais. Esse diálogo interfere na constituição epistemológica da Educação Física e, a perceber a atualidade destes novos pensamentos, acreditamos no enriquecimento das proposições de forma a contemplar os debates sobre relações étnico-raciais nesse componente curricular.
A Lei Nº 10.639/2003, através do parecer CNE/CP nº03/2004, al- terou a Lei de Diretrizes de Bases da Educação Nacional, LDBEN, quando o Conselho de Educação das Relações Étnico-raciais estabeleceu o Ensino de História e Cultura Afro-brasileira e Africana, assim como os conteúdos a serem contemplados nos currículos escolares em todos os níveis e moda- lidades de ensino (BRASIL, 2003).
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Apesar de a Lei supracitada referenciar uma especialidade de imple- mentação do tema às áreas de Educação Artística e de Literatura e História Brasileiras, outras áreas de conhecimento abordadas no Ensino Básico têm empreendido ações no sentido da sua implementação e efetivação, a exem- plo da Educação Física.
A Educação Física é a área de conhecimento que tem por especifi - cidade o movimento, ou seja, a Cultura Corporal, numa perspectiva que tematiza elementos expressos na dança, no jogo, no esporte, na ginástica e nas lutas, ou seja, é uma área de conhecimento que trata pedagogicamente, na escola, dos temas ou formas da cultura humana, constituindo-se como espaço profícuo para fazer da escola um ambiente não só de reprodução da cultura, mas de cultura, de construção da cultura, mediado pelo corpo em movimento, pela Corporeidade.
Desta forma, destacamos neste artigo algumas concepções de auto- res contemporâneos de vários campos do conhecimento que versam sobre corporeidade, corpo e cultura negra. Souza e Silva (2018) compreendem que há um compêndio necessário a se discutir em relação a corpo, cultura e relações étnico-raciais. A questão identitária dos sujeitos posta no tex- to das autoras mostra que esta relação tem um fundo sociocultural mais complexo, envolvendo o problema racial no país, suas bases formadoras e as construções estereotipadas da corporeidade/corpo/cultura negros na contemporaneidade.
Dos Corpos e das Identidades Negras no campo dos estudos étnico- -raciais e em seu entrelaçamento com o campo da educação podemos afi rmar que, no Brasil, muitos são os estudos que se ocuparam dos modos como a população negra tem sido tratada nos diversos contextos sociais. Em específi co na escola, nos materiais didáticos, na mídia e nos últimos tempos nas redes sociais e outros espaços da internet. Estes es- tudos tiveram papel fundamental para o processo de desmitifi cação do chamado mito da democracia racial, da escola universal e “para todos”, consequentemente, denunciaram formas de preconceito, de racismos praticados e vivenciados pelos/as negros/as nos espaços escolares. As pesquisas realizadas foram marcadas por terem a sua construção em uma fronteira, entre a militância, portanto, ocupando espaço de denúncia, e a produção de conhecimento em um campo plurifacetado e interdis- ciplinar (SOUZA; SILVA 2018, p. 4).
A percepção desta passagem do texto evidencia a necessidade da relei- tura sobre identidade negra, partindo das considerações sobre corporeidade, corpo e cultura. Percebemos também a associação destes pilares como ar- gumentos e práticas racistas na sociedade em geral e na educação de forma
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mais organizada, estabelecendo um elo entre formação do sujeito/a negro/a e suas invisibilidades sociais que contribuem para sua desvalorização huma- na, cultural, estética, social e política. Estas, por sua vez, se materializam na realidade histórica das desigualdades raciais, sociais e educacionais. De outro modo, devemos observar também que o avanço dos debates sobre corpo e culturas negras no Brasil tem alcançado espaços diversos, a exem- plo da mídia, universidades e artes, tornando-se infl uente na formação de jovens negros/as para além do âmbito escolar. A pujança das ações políticas dos movimentos negros e aliados deve ser validada nas considerações sobre assunção da identidade, alteridade e autoestima conforme discorre Moreira (2013), em trechos de sua tese de doutoramento que discutiu corpo, cultura e educação na Associação Bloco Carnavalesco Ilê Aiyê, de Salvador/BA.
[...] a valorização do corpo está intimamente ligada à valorização do ser como princípio da autoestima afrodescendente, atuando no senti- do contrário ao preconceito racial e tentativas de estigmatizar o corpo negro. Salienta ainda uma centralidade corporal nos atos educativos do Ilê no sentido de corpo todo e aprendente, lúdico, expresso em vá- rias linguagens como a poesia e a dança. Estas formas de educar estão impregnadas no corpo dos formadores e dos que são formados no Ilê Aiyê, confi gurando-se assim como uma educação estética (MOREIRA, 2013, p. 48).
O pensamento supracitado sobre o corpo como centralidade da cul- tura, portanto como produção do conhecimento, conhecimento de si, do outro e do entorno, é corroborado por Nóbrega(2010), quando a mesma infere que a realidade do corpo permite sentir, perceber objetos, pessoas, assim como imaginar sonhar, desejar, pensar, narrar, conhecer e escolher, pois:
A refl exão epistemológica da corporeidade contribui não apenas para a compreensão do ser humano em sua condição existencial básica, mas propicia a criação de novos modos de organização do conhecimento e de convivência ética e social, particularmente na educação (NÓBREGA, 2010, p. 13).
Os estudos de Nóbrega (2010) nos ajudam a compreender o corpo, em especial para o presente estudo, e a sua centralidade para questões da diversidade étnico-racial, ao empreender a noção de corporeidade como sendo a unidade que engloba uma pluralidade de formas ou de existências. Um corpo que não se divide em materialidade, sensações, cognições, mas demonstra os atos de signifi cações, ou seja, a cultura produzida por esse
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corpo ao relacionar-se com o entorno inaugura uma racionalidade que emerge da sua condição corpórea e de seus sentidos biológicos, afetivos, sociais e históricos.
Dessa forma podemos perceber o corpo negro como produtor de cultura, de saberes mediados pela experiência vivida em sua historicidade. Assim, as temáticas envolvendo corporeidade, corpo e cultura negros vêm repercutindo de forma contundente na contemporaneidade. Uma breve leitura da obra “Pensar Nagô” de Muniz Sodré (2017), ajuda a compreender como as tessituras das identidades negras a partir das suas corporeidades estão ligadas a uma circularização de saberes e modos de ser, capazes de se constituir em legado histórico e cultural constitutivos e civilizatórios no Brasil. Para este autor, dimensionar corporeidade implica compreender uma totalidade intersubjetiva do ser em seu sentido mais amplo – que é sua humanidade.
A corporeidade é a condição própria do sensível, tal na descrição de Boulaga, fi lósofo Camaron: “o sentir é a comunicação original com o mundo, é o ser no mundo como corpo vivo”. O sentir é o modo de presença na totalidade simultânea das coisas e dos seres. O sentir é o corpo humano enquanto compreensão primordial do mundo (SODRÉ, 2017, p. 106).
Em outra passagem de “Pensar Nagô”, identifi camos uma dimen- são ampliada de corporeidade, corpo e culturas negras. Nesta parte, Sodré (2017) aprofunda a percepção de ser corpóreo para incluir uma peculiarida- de edifi cante na conformação de uma possível defi nição sobre corporeidade negra, deixando entender que há uma centralidade no corpo/ser/negro/a que é sua ancestralidade. Por outro lado, diferente do tempo histórico, a temporalidade em que se inscreve o destino é a própria ancestralidade, isto é, da vigência ética do discurso de fundação do grupo, em que se enlaçam origem e fi m (SODRÉ, 2017).
Refl etir sobre o pensamento de Muniz Sodré sobre corporeidade nos reporta às denúncias feitas em produções acadêmicas e programas de pós-graduação no Brasil. Destacamos aqui trecho da tese de doutora- do de Maria Cecília de Paula Silva, concluída em 2003 na Universidade Gama Filho/RJ. A autora analisou três teses da Faculdade de Medicina da Universidade Federal do Rio de Janeiro para desvelar suas infl uências na constituição e concepções de Educação Física no Brasil. Destacamos nesta análise que a produção adotou como metodologia a dialética materialista,
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sem deixar escapar as intersecções teóricas de outras várias abordagens. Desta forma, consegue identifi car em suas análises das teses de medicina como o corpo negro e suas culturas eram descritas por essa área.
As manifestações da cultura corporal dos negros e das classes pobres foram desconsideradas, em prol de uma historiografi a que vendia a ideia de um escravismo brando, de um negro amorfo, para “demonstrar” que a História do Brasil se desenvolveu sem confl itos; sem oprimidos e opressores, com diferenças naturais e não econômicas e sociais (SILVA, 2003, p 118).
Concluímos que corporeidade, corpo e cultura negras no Brasil são campos férteis para aprofundamento de pesquisas e construções do conheci- mento principalmente na formação de professores e na escola em geral; para tal assertiva, nos afi rmamos nos autores supracitados, Sodré(2017), Silva ( 2003) e Nóbrega(2010) – sobre esta última reforçamos a compreensão da Corporeidade como um campo epistemológico multirreferencial como possibilidade de orientar a diversidade de saberes sobre o corpo, também estes produzidos pelo corpo, como podemos ver a seguir.
Sendo o Corpo condição existencial, afetiva, histórica, epistemológica [...] precisamos admitir que o corpo já está presente na educação. O desafi o é superar as práticas disciplinares que o atravessam e reencontrar outras linhas de força. Desse modo, as aventuras pessoais, os aconteci- mentos banais ou históricos, a linguagem do corpo precisa ser conside- rada no ato de ensinar (NÓBREGA, 2010, p.114).
Nóbrega (2014, p.112) reafi rma essa tese:
Nosso corpo traz marcas sociais e históricas e, portanto, questões cul- turais, questões de gênero e questões de pertencimentos sociais podem ser lidas no corpo [...] Pensar o corpo na educação signifi ca evidenciar o desafi o de nos perceber como seres corporais.
Nesse sentido, é preciso compreender as mediações culturais diaspóri- cas negras no Brasil como espaço profícuo para que a Educação Física con- tribua com seus aportes para a edifi cação interdisciplinar. Um dos objetivos será valorar a Lei Nº 10.639/2003 e unir-se a outros campos de saberes para o combate ao racismo impregnado e forjado nas bases educativas formais, tendo o corpo como centro das práticas e materialização dos crimes raciais. Além disto, é preciso empreender na educação como um todo formas e prá- ticas antirracistas. Sendo a Educação Física tão ligada epistemologicamente aos ditames eugênicos, cabe um esforço político a fi m de reparar e revigorar este campo do conhecimento.
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