Pour les juifs Pour les
égyptiens
✓ Hachem dit à Moché qu’Il endurcit le cœur de Paro pour que ce dernier refuse la sortie des juifs, pour qu’Hachem accomplisse des miracles à travers les plaies. Ainsi, les juifs pourront raconter à leurs enfants la manière dont Hachem S’est occupé de nos ennemis les égyptiens.
✓ LES SAUTERELLES : Moché prévient Paro que s’il s’entête à ne pas laisser les juifs sortir, Hachem enverra la plaie des sauterelles.
Elles seront si nombreuses qu’elles obscurciront l’aspect de la terre et détruiront toute récolte restante de la grêle.
✓ Les serviteurs de Paro l’incitent à laisser les juifs sortir car sinon, l’Égypte sera totalement dévastée à cause des plaies.
✓ Paro fait alors revenir Moché et Aharon et leur demande qui sortirait servir Hachem dans le désert. Moché répond que tout le peuple juif sortira sans exception : hommes, femmes, personnes âgées ou jeunes iront servir Hachem, ainsi que leurs troupeaux pour faire des sacrifices.
✓ Paro leur dit qu’il n’y a aucun intérêt à ce que les enfants sortent car ils sont trop petits pour offrir des sacrifices.
En plus de cela, Paro les avertit qu’il voit à travers l’astrologie que si les juifs sortent dans le désert, cela se passera mal pour eux.
✓ Puisque Paro refuse d’accomplir tout ce que Moché demande, Moché étend sa main sur l’Égypte et Hachem fait souffler un vent d’Est toute la journée et la nuit suivante. Ce vent amène avec lui les sauterelles.
✓ Les sauterelles envahissent l’Égypte et détruisent toute récolte restante.
Paro fait alors appeler Moché et Aharon afin qu’ils prient Hachem de cesser cette plaie. Ils le font et comme prévu, Paro endurcit son cœur et refuse de laisser les juifs sortir.
✓ L’OBSCURITÉ : puisque Paro s’entête à refuser la sortie des juifs, Hachem envoie une neuvième plaie. Il demande à Moché d’étendre sa main vers le ciel après quoi l’obscurité s’abattra sur l’Égypte.
✓ Moché accomplit cela. Les trois premiers jours, une obscurité totale s’abat sur l’Égypte, on ne peut plus rien y voir. Les trois jours suivants, c’est une obscurité paralysante. Les juifs sont quant à eux entourés de lumière.
Semaine 17/01/21-23/01/21/du4Chevatau10Chevat5781 ה''ב
Paris 17h14 - 18h25 Cannes 17h12 - 18h17 Londres 16h15 - 17h29 Strasbourg 16h54 - 18h04
Bordeaux 17h39 - 18h45 Marseille 17h19 - 18h24 Toulouse 17h35 - 18h40 Lyon 17h14 - 18h22
Nice 17h11 - 18h16
Netanya 16h35 - 17h44 Ashdod 16h36 - 17h46 Jerusalem 16h24 - 17h44
Geneve 17h08 - 18h16 Lausanne 17h04 - 18h14 New-York 16h44 - 17h46
Montreal 16h29 - 17h36 Miami 17h39-18h34
POUR TOUTE INFORMATION OU INSCRIPTION : ET 06 52 11 79 68 parachakids@gmail.com│Direction de la publication : Mme S. Kalmenson
Projet dédié à la mémoire du Rav Messod André Touboul A’’h – המלש 'ר ןבה''ע דועסמ 'ר ח''הרה תמשנ יוליעל
Nos Sages enseignent : nous apprenons du verset que la plaie de l’obscurité ne dura que six jours. Il est pourtant dit que les plaies duraient sept jours ? Hachem garda le septième jour d’obscurité pour l’infliger aux égyptiens le soir de l’ouverture de la Mer Rouge.
Nos Sages enseignent : notre Paracha se nomme « Bo »,
qui s’écrit « Beth », d’une valeur numérique de 2, et « Alef », d’une valeur numérique de 1, ce qui donne au total 3.
Cela fait allusion aux trois plaies restantes de notre Paracha : les sauterelles, l’obscurité et la mort des premiers nés.
✓ Paro fait appeler Moché pour lui dire qu’il est d’accord de laisser même les enfants sortir mais pas le bétail. Moché insiste et dit que tout le monde doit sortir, y compris le troupeau, et que Paro lui-même leur rajoutera du bétail pour servir Hachem.
✓ Hachem endurcit le cœur de Paro qui refuse donc de laisser les juifs sortir. Il avertit d’ailleurs Moché qu’il ne veut plus le voir au risque de le faire mourir s’il se représente de nouveau à lui.
Moché lui dit qu’il a bien parlé et qu’effectivement ils ne se reverront plus.
✓ Hachem dit à Moché qu’Il enverra une dernière plaie et qu’ensuite, Paro laissera les juifs sortir.
✓ Il lui ordonne de transmettre aux juifs de demander aux égyptiens tous leurs habits et ustensiles importants car Il S’est engagé auprès des patriarches que les juifs sortiraient avec des richesses.
✓ Les juifs n’ont aucun mal à cela car Hachem les a rendus gracieux aux yeux des égyptiens ainsi que Moché, qui est très important aux yeux de tous.
✓ Hachem dit alors à Moché que le soir de la plaie, à minuit, Il sortira dans toute l’Égypte et tous les premiers nés humains et animaux sans exception mourront. Les juifs seront épargnés. Les égyptiens supplieront alors Moché et les juifs de sortir d’Égypte.
✓ Hachem avertit Moché que Paro continuera à endurcir son cœur le temps d’accomplir encore trois merveilles : la plaie des premiers nés, l’ouverture de la Mer Rouge et la noyade des égyptiens à l’intérieur.
✓ Hachem enseigne à Moché et Aharon la manière de fixer le début du mois du calendrier juif.
✓ Hachem dit ensuite que le 15 Nissan, il faudra sacrifier l’agneau de Pessa’h.
✓ Il faudra tout d’abord l’acquérir depuis le 10 Nissan.
✓ Il faudra prendre au moins un agneau ou un chevreau par famille. Si la famille n’est pas assez nombreuse pour consommer un agneau entier, elle pourra s’associer avec des voisins.
✓ L’agneau devra être âgé de moins d’un an, sans défaut. Les juifs devront le sacrifier le 14 Nissan dans l’après-midi. Ils récupèreront du sang du sacrifice et en poseront sur les deux poteaux et le linteau de la porte de la maison dans laquelle ils le consommeront.
✓ La viande devra être bien grillée au contact direct du feu et non cuite à travers des liquides.
✓ Il faudra consommer la viande durant la nuit du 15 Nissan, accompagnée d’herbes amères et de pain azyme, « Matsot ».
✓ Il ne faudra pas laisser de restes. Cependant, s’il reste de la viande une fois le jour levé, il faudra la brûler.
✓ Les juifs devront consommer tout cela rapidement, habillés de manière à être prêts à partir : les chaussures aux pieds et le bâton en main.
✓ Hachem dit : « Je passerai dans l’Égypte à minuit. Tous les premiers nés mourront, et toutes les idoles égyptiennes seront détruites. Lorsque Je verrai le sang du sacrifice sur les portes, signe que des juifs se trouvent à l’intérieur, Je sauterai par-dessus cette maison et Je l’épargnerai. »
✓ Hachem dit que nous devrons célébrer cette fête chaque année en souvenir de ce miracle.
Nous devrons sacrifier tous les ans le sacrifice de Pessa’h.
✓ La fête durera sept jours, du 15 au 21 Nissan. Le premier et le dernier jour seront des Yom Tov, jours de fête. Nous n’aurons donc pas le droit de travailler. Nous pourrons seulement faire des travaux qui serviront à la préparation de la nourriture de Yom Tov.
✓ Durant la fête de Pessa’h, nous n’aurons pas le droit de consommer ni posséder du pain, du levain ou des plats auxquels cela est mélangé. Tout ceci commence depuis l’après-midi du 14 Nissan jusqu’au 21 Nissan inclus.
Nos Sages enseignent : Pour toutes les plaies, Paro fait appeler Moché et Aharon pour demander que cela cesse. Pourquoi appelle-t-il seulement Moché pour celle de l’obscurité ? Paro savait que lorsque Moché est né, « toute la maison fut emplie de lumière ». Il pensait donc que Moché avait un lien spécial avec la lumière et qu’il aurait la capacité à lui tout seul de cesser cette plaie.
Nos Sages enseignent : la fête se nomme « Pessa’h » qui signifie « sauter ». En effet, les juifs se trouvaient depuis longtemps en Égypte, la terre la plus impure et corrompue du monde. Cela les avait malheureusement un peu influencés, alors Hachem a envoyé une lumière spéciale pour les faire « sauter » de niveau et les rendre aptes à être délivrés et ensuite recevoir la Torah.
✓ Moché transmet au peuple tout ce qu’Hachem a dit.
✓ Il leur dit également que chaque année, ils devront célébrer la fête de « Pessa’h » qui signifie « sauter », en souvenir du fait qu’Hachem a épargné les juifs en sautant sur leurs maisons, et ils devront raconter cela à leurs enfants.
✓ Les juifs se prosternent remplis de reconnaissance envers Hachem et ils accomplissent méticuleusement ce que Moché leur ordonne.
✓ Le soir du 15 Nissan à minuit, Hachem sort comme prévu dans l’Égypte et tous les premiers nés humains, du premier de Paro jusqu’au premier né des servantes, ainsi que les premiers nés animaux meurent sans exception.
✓ C’est la grande panique dans l’Égypte et Paro fait appeler Moché et Aharon pour leur demander de quitter immédiatement le pays.
✓ Les juifs vident alors toutes les richesses d’Égypte. Ils font également des provisions de nourriture pour la route. Cependant, la pâte n’a pas le temps de monter avant d’être cuite. Cela donne donc du pain azyme, des « Matsot ».
✓ Le peuple est au nombre de 600.000 hommes adultes accompagnés de leurs femmes et enfants. Ils voyagent depuis Raamsès jusqu’à Souccot. Certains égyptiens, observant la réussite du peuple juif, se mêlent également à eux par intérêt.
✓ Les juifs sortent le 15 Nissan en pleine journée au vu et au su de tous les égyptiens, avec de nombreuses richesses et beaucoup de bétail.
✓ Au sujet du sacrifice de Pessa’h, Hachem transmet à Moché qu’un non juif, un non circoncis ou un rebelle ne pourront en consommer.
✓ Il doit être consommé dans un seul endroit fixe. Tous les juifs et convertis au judaïsme sont concernés par cette Mitsva.
✓ Hachem demande que tous les premiers nés garçons lui soient sanctifiés.
En effet, Hachem les a épargnés, ils sont donc Sa propriété. Nous devrons racheter les premiers nés au Cohen en échange de cinq pièces d’argent.
✓ Les premiers nés des animaux domestiques cachère devront également être sanctifiés et donnés au Cohen qui les apportera en sacrifice. C’est la Mitsva du sacrifice des premiers nés.
✓ Chez les animaux non cachère, seul le premier né de l’âne est concerné. Il faudra soit le racheter au Cohen en lui donnant un agneau à la place, soi lui fendre la nuque.
✓ Hachem demande que l’on fête chaque année la fête de Pessa’h et que le soir du 15 Nissan, on raconte à nos enfants la manière dont Hachem S’est occupé des égyptiens et de Paro qui refusait de laisser les juifs sortir d’Égypte.
✓ Nous devrons également leur dire qu’Hachem nous a libérés d’Égypte et nous a amenés en terre d’Israël, une terre large où coulent le lait et le miel, à condition que nous accomplissions Ses commandements.
✓ Hachem demande ensuite que l’on rédige tout cela sur des parchemins que l’on portera sur le bras et sur la tête : c’est la Mitsva des Téfiline.
Nos Sages enseignent : les juifs se sont prosternés remplis de reconnaissances car Moché venait de leur annoncer trois bonnes nouvelles :
1) la délivrance d’Égypte imminente 2) qu’ils auront une terre pour s’installer 3) qu’ils auront une descendance.
Nos Sages enseignent : l’une des raisons profondes pour lesquelles nous devons sanctifier les premiers nés pour Hachem est que parmi toutes nos possessions, nous devons consacrer la première chose et la meilleure pour Hachem. Ainsi, nous sanctifions tout ce qui suivra, « le corps suit la tête ».
Nos Sages enseignent : parmi les provisions des juifs, il y avait les restes d’herbes amères et de pain azyme qu’ils avaient consommés avec le sacrifice du Pessa’h. Puisque c’étaient les restes d’une Mitsva, ils étaient chers aux yeux des juifs.
חספ
SAUTER =
- Nous allons dormir ici cette nuit ! déclara le Maguid de Mézéritch aux disciples qui l‘accompagnaient.
Au cours de leur voyage, le Rabbi et certains de ses plus importants ‘Hassidim s’étaient arrêtés dans une auberge tenue par un bon Juif. Celui-ci, submergé par l’émotion de recevoir ces hôtes distingués, les reçut avec tous les honneurs, leur servit un repas chaud, copieux et nourrissant. Il s’empressa de leur désigner les meilleures chambres et après le repas, s’approcha respectueusement du Maguid en demandant la permission de lui parler en privé.
- Voilà ! Cela fait déjà quelque temps que je souhaitais me rendre auprès de vous à Mézéritch pour vous demander un conseil. J’étais d’ailleurs sur le point d’effectuer le voyage quand vous êtes arrivés en personne dans mon auberge !
Quand le Maguid entendit sa question, il conseilla à l’aubergiste de se tourner vers son plus jeune disciple, Rabbi Chnéour Zalman, celui qui allait devenir le fondateur de la ‘Hassidout Habad : « Demandez-lui ce qu’il en pense, suggéra le Maguid en ajoutant une phrase mystérieuse : c’est un érudit extraordinaire, il possède en lui l’âme du Ramban et il méritera de mettre au monde un fils comme moi ! C’est selon lui qui vous déciderez ! ».
L’aubergiste se tourna donc vers Rabbi Chnéour Zalman :
- Voilà ! Cela fait longtemps que je dirige cette auberge, très fréquentée. Très souvent, les chambres sont remplies et le travail ne manque pas, ce qui me rapporte des bénéfices confortables. Jusqu’à présent, cette auberge m’a permis de nourrir ma famille décemment. Cependant, ces derniers temps, mon loyer a été augmenté, on m’a obligé à payer de lourds impôts et je dépense maintenant plus que ce que je gagne ! C’est pourquoi j’ai pensé abandonner cette auberge qui me coûte trop cher et, à la place, louer l’auberge qui se trouve de l’autre côté de la rivière et qui est libre : là- bas, je gagnerai mieux ma vie.
Rabbi Chnéour Zalman écouta attentivement, réfléchit un instant puis approuva la suggestion de l’aubergiste. Il ajouta même que ce changement serait bénéfique : « Celui qui change d’endroit change son Mazal ! » comme l’indique le Talmud, tout ceci sera pour le bien et la bénédiction ! ».
Très content de cette réponse claire et de cette bénédiction, l’aubergiste remercia Rabbi Chnéour Zalman qui monta dans sa chambre pour la nuit.
Au matin, Rabbi Chnéour Zalman descendit de sa chambre après avoir étudié et prié et fut surpris de constater que l’auberge était complètement vide : les meubles, les ustensiles, les rideaux, la nourriture...
Il n’y avait plus rien et plus personne – à part l’aubergiste qui semblait l’attendre. Celui-ci remarqua l’étonnement de Rabbi Chnéour Zalman et expliqua :
- J’ai entendu une fois que la Michna affirmait : « On bénéficie de ses conseils » et que cela signifiait que, dès qu’on reçoit un conseil d’un Tsadik, il faut s’y conformer immédiatement et ne pas attendre un instant supplémentaire. C’est pourquoi, dès que vous m’avez donné votre opinion et votre bénédiction, je n’ai pas attendu et j’ai emballé tous les objets de mon auberge pour aller m’installer dans l’autre auberge ! Votre maître, le Maguid de Mézéritch est déjà parti avec ses autres disciples de l’autre côté de la rivière et il vous attend là-bas.
Rabbi Chnéour Zalman et l’aubergiste sortirent et montèrent dans une barque pour traverser la rivière.
Une confiance aveugle - 1
Alors qu’ils n’étaient qu’au milieu du cours d’eau, un éclair fulgurant traversa le ciel, accompagné d’un puissant coup de tonnerre. La foudre frappa de plein fouet l’ancienne auberge qu’ils venaient de quitter et qui prit feu instantanément. En quelques
minutes, l’incendie l’avait consumée et il ne restait plus qu’un tas de cendres ! Tous étaient stupéfaits de l’incroyable inspiration sainte qui avait à l’évidence animé Rabbi Chnéour Zalman. Mais tous étaient aussi émerveillés de l’incroyable soumission de l’aubergiste qui n’avait pas attendu pour se conformer au conseil du jeune disciple du Maguid et qui avait ainsi mérité de sauver toutes ses possessions. Il mérita d’ailleurs de vivre très longtemps.
Dans sa vieillesse, il apprit que Rabbi Chnéour-Zalman (qui, depuis, avait rédigé le Tanya et le Choul’hane Arou’h Harav) avait quitté ce monde le 24 Tévet 1812 et que son fils, l’Admour Dov Ber lui avait succédé dans la ville de
Loubavitch. Dans ses oreilles résonnaient encore les mots du Maguid : « Il méritera de mettre au monde un fils comme moi » et il décida donc d’aller le voir. Quand il entra dans le bureau de Rabbi Dov Ber, il fut stupéfait de constater qu’il ressemblait trait pour trait au Maguid de Mézéritch dont il portait d’ailleurs le nom. Sa surprise fut telle qu’il s’évanouit sur place !
C’est le petit-fils de Rabbi Chnéour Zalman – Rabbi Mena’hem Mendel, le Tséma’h Tsédek - qui raconta cette histoire à ses fils afin qu’on apprenne de cet aubergiste comment on obéit à un Tsadik.
Migdal Oz – Si’hat Hachavoua 1775 - Traduit par Feiga Lubecki
Le prophète Yirmiyahou dit au nom d’Hachem : « prévenez les habitants d’Égypte de se préparer à ce que l’épée y détruise tout sur son passage. Tous les puissants égyptiens sont tombés, et les immigrés se trouvant parmi toi décident de tous retourner sur leurs terres tant ils ne s’y sentent plus en sécurité. Nabuchodonosor et son armée dévasteront l’Égypte et ce n’est que quarante ans plus tard que la terre sera habitée de nouveau. Quant à toi, Mon peule Israël, ne t’effraie pas de la désolation qui t’entoure : cela ne te concerne pas, car toi Je te sauverai des terres où tu as été exilé. Il se peut que Je te nettoie de tes péchés à travers certaines épreuves, cependant, Je ferai en sorte d’y aller doucement afin de ne pas te détruire, et finalement, Je te délivrerai définitivement. »
Une confiance aveugle - 2
PRODUITS LAITIERS CACHÈRE
• Seul le lai
tvenan
td’un animal cachère peu
tê
tre consommé, par exemple : le lai
tde vache ou de chèvre.
• Tou
tce qui provien
td’un animal cachère es
tcachère e
t tou
tce qui provien
td’un animal non cachère ne peu
tê
tre consommé.
PRODUITS LAITIERS « CHAMOUR », SURVEILLÉS
• On s’efforcera de ne consommer que des produi
ts lai
tiers ayan
té
té surveillés par un juif depuis le momen
tde la
trai
te jusqu’à la fin de la fabrica
tion.
VÉRIFICATION DES ŒUFS
• Seuls les œufs provenan
td’un animal cachère peuven
tê
tre consommés, par exemple des œufs de poule.
• On s’assurera de la propre
té de chaque œuf, c’es
t-à-dire que l’on vérifiera qu’il ne con
tienne pas de gou
tte de sang, ce qui peu
tarriver.
CACHÉRISATION DES USTENSILES
• Tou
tus
tensile usagé reçu ou ache
té d'un non juif devra ê
tre cachérisé, c’es
t- à-dire rendu cachère, à
travers cer
tains procédés ayan
tpermis l’ex
trac
tion de
tou
talimen
tnon cachère s’é
tan
tin
trodui
tdans la ma
tière de l’us
tensile.
• A
tten
tion, cer
taines ma
tières ne son
tpas cachérisables (argile, porcelaine e
tc.).
• Il y a différen
ts modes de cachérisa
tion en fonc
tion de la manière don
tl'us
tensile a é
té u
tilisé. Il y a par exemple la cachérisa
tion à
travers le feu, l'ébouillan
temen
te
tc. On consul
tera un exper
ten la ma
tière pour la cachérisa
tion.
Cacheroute La
Partie 5
LAIT
En général, on privilégie l’achat des œufs blancs plutôt
que les œufs marrons. En effet, dans les œufs marrons,
il y a de fortes chances de trouver du sang.
TREMPAGE DES USTENSILES
• Tou
tus
tensile alimen
taire acquis chez un non juif, qu’il soi
tusagé ou non, doi
tê
tre
trempé au Mikvé, c'es
tà dire un emplacemen
toù se
trouve de
l'eau selon des règles précises e
ts
tric
tes de la Torah. On consul
tera un rabbin pour cela.
• En cas de difficul
té, il y a cer
taines excep
tions. On consul
tera un rabbin sur la marche à suivre dans ce cas.
•
Mikvé d’ustensiles
Que s’est-il passé les trois derniers jours de la plaie de l’obscurité? Les serviteurs de Paro lui ont demandé de libérer les juifs Les égyptiens ne pouvaient plus bouger en plus de ne rien voir Les juifs ont consommé le sacrifice de Pessa’h
Pourquoi Hachem demande-t-Il aux juifs de réclamer aux égyptiens leurs habits et
ustensiles importants?
Il fallait faire de bonnes provisions avant d’aller dans le désert
Les égyptiens n’en voulaient plus Hachem avait promis aux patriarches que les juifs sortiraient très riches d’Égypte Comment l’agneau du sacrifice de
Pessa’h devait-il être? Mignon
Avoir moins d’un an, sans défauts Non allergique au pain azyme et aux herbes amères
Combien de plaies y a-t-il dans notre Paracha ?
2 3 4
À quel moment de la nuit Hachem est-Il passé tuer tous
les premiers-nés égyptiens? À minuit
À 2 heures du matin À 4 heures du matin
Le support numérique de cet hebdomadaire est gratuit pour tous. Pour le recevoir, veuillez-vous inscrire aux coordonnées suivantes : Courriel : parachakids@gmail.com - Tel et WhatsApp : 06.52.11.79.68
Toutes les organisations s’occupant d’enfants scolarisés dans le public ainsi que les écoles juives pourront disposer de cet hebdomadaire en support papier gratuitement.
Puisse l’étude de la Torah des enfants nous amener très prochainement à la délivrance, Amen.
תוכזל שייא 'יחיש הרש ותייערו בוד השמ ה''ומ
תוכזל ארשי ןגה ידליו הליהקהו ליינוב ד''בח תיב -
'יחיש ליינוב ל לובוטהמלש 'ר ןב ה''ע דועסמ 'ר ח''הרה נ''על
ןאמלעדייא בוד 'ירא 'ר ןב ה''ע םולש 'ר נ''על נ''על
ל''ז יטילב השמ 'ר ןב ה''ע ריאמ 'ר ח''הרה ל''ז יטילב לאפר ר''ב ןילק'ג הכז תרמ נ''על ותחפשמ לכו הרש ןב ןתנוהי 'ר תוכזל
'יחיש
תוכזל ןמסורג 'יחיש עגייפ ותייערו השמ 'ר
Horizontal :
1. Pour qu’un produit laitier soit surveillé, il faut qu’un juif soit présent et observe depuis le début de la traite jusqu’à la fin de la…
2. En hébreu, « lait surveillé » se dit « lait… ».
3. C’est une matière d’ustensile non cachérisable.
4. Personne qui nous répond dès que l’on a une question de Hala’ha (loi juive)
Vertical :
1. Tout ce qui provient d’un animal non cachère est non…
2. On vérifie la propreté de chaque œuf pour être sûr qu’il ne contienne pas de goutte de…
3. Couleur d’œuf dans lequel on a moins de chances de trouver du sang.
4. Emplacement d’eau selon les règles de la Torah dans lequel on trempe certains ustensiles pour les cachériser.
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RETOUR DE LA CHÉ’HINA VERS SA PRINCIPALE RÉSIDENCE
• Le Midrash nous raconte qu’à l’époque de Moché, la « Ikar Ché’hina », la présence d’Hachem dans toute Sa puissance, a de nouveau résidé sur terre.
• Il nous dit aussi que la terre était la résidence principale d’Hachem.
• Il est dit que la « Ikar Ché’hina » est « revenue », mais pourquoi était- elle partie ? c’est parce que les générations ont fauté et n’ont pas respecté Hachem, ce qui L’a poussé à partir.
• Il y a eu la faute de l’arbre de la connaissance dont Adam a consommé le fruit, ce qui a entrainé le départ de la Ché’hina de la terre vers le premier ciel. Il y eut ensuite la faute de Caïn qui a tué son frère, ce qui éloigna encore la Ché’hina d’un niveau : du premier ciel vers le deuxième et ainsi de suite, jusqu’à ce que la Ché’hina se soit éloignée vers le septième ciel.
• Il y a eu ensuite sept Tsadikim qui ont fait redescendre la Ché’hina sur terre. Le premier était Avraham notre père, qui a fait redescendre la Ché’hina du septième ciel au sixième, puis vint Yits’hak etc. jusqu’à Moché le septième, qui a fait descendre la Ché’hina du premier ciel sur terre.
LE TEMPLE
• La Ché’hina revient s’installer définitivement dans le Temple fabriqué par Moché, chef de la septième génération.
• Le verset dit : « ils Me bâtiront un Temple et Je résiderai en eux ». À priori, Hachem allait résider dans le Temple ! Alors pourquoi le verset dit « Je résiderai en eux », il aurait fallu dire « Je résiderai en lui » ?
• De là nous apprenons qu’Hachem réside dans un premier temps dans le Temple, mais en fin de compte, Il demande à chaque juif d’être un petit temple dans lequel Il va résider.
הקדצ
Hachem réside en elle
Hachem réside en elle
Hachem réside en lui
Hachem réside ici
CHAPITRE 1
10 Chevat
5710
LES ÉTAPES DE LA CRÉATION
• Quel est l’objectif de la création ? de quoi Hachem retire-t-Il particulièrement du plaisir pour avoir créé l’immense système de la création des mondes spirituels et matériels ?
• Réfléchissons un peu : Hachem est le seul qui existe depuis toujours.
Il décide ensuite de créer les mondes et voici les étapes générales :
NOTRE TERRE, BUT DE LA CRÉATION
• Pour essayer d’y voir un peu plus clair, prenons l’exemple d’une personne vivant dans le palais du roi. On ne remarque pas cette personne car elle est présence
du roi. Un jour, le roi lui donne la mission d’aller dans une province lointaine et d’y régner en son nom. Il est évident que dans cette province lointaine, il sera remarqué.
• Cependant, où est-ce que cette personne préfère être : loin du roi dans la province où elle sera remarquée ? Ou alors dans le palais où on ne la remarque pas mais en présence du roi ? Il est évident que cette personne préfère être en présence du roi, plutôt que d’être un grand gouverneur que l’on remarque mais loin du roi.
• Il en est de même pour les lumières spirituelles des mondes supérieurs : elles préfèrent ne pas exister et rester à l’intérieur de la lumière d’Hachem, plutôt que d’exister mais de s’éloigner de leur source. Ce n’est donc pas pour eux qu’Hachem a fait la création.
Il éclaire et une lumière va exister. C’est ce que l’on appelle le « Or Eine Sof », la lumière infinie, car de même qu’Hachem est sans limite, Sa lumière l’est également. Il n’y a donc pas de place pour créer quoi que ce soit puisqu’il y a la lumière infinie qui est partout.
Imaginons que l’on soit dans une grosse boule de lumière. Hachem va voiler Sa lumière en plein milieu de celle-ci pour y laisser du vide. Cela permet d’avoir de la place pour y créer les mondes et cela permet également d’être dans un endroit où la lumière n’est plus aveuglante. Cette opération s’appelle le « Tsimtsoume ».
La créature doit toutefois rester en contact avec la lumière d’Hachem, qui est la source de toute vie. Pour cela, Hachem va faire descendre un fin filet de lumière infinie dans le vide de lumière qu’Il a créé. Ce filet de lumière infinie se nomme le « Kav Vé’houte ».
Bien qu’elle soit plus fine qu’à l’origine, cette lumière est quand même trop forte pour être supportée par des créatures qui sont limitées. Hachem décide alors de créer un monde qui supportera la lumière infinie et qui va ensuite la rendra moins forte pour la transmettre aux créatures. Ce monde se nomme « Atsilout ».
Viennent ensuite les mondes des créatures limitées : « Beria », puis un monde moins puissant qui se nomme « Yétsira » et enfin le dernier encore moins puissant qui se nomme « Assiya ». Tous les mondes cités ci-dessus sont spirituels.
Puis vient ensuite notre monde à nous, la terre qui est le monde matériel.
Atsilout Beria Yétsira Assiya
Sa majesté le roi! peu m’importe que l’on ne remarque pas mon existence, je préfère être près du roi!
LA RAISON DE TOUTE LA CRÉATION
• Ce qui donne du plaisir à Hachem, c’est lorsque les juifs accomplissent les Mitsvot ici-bas dans le monde matériel.
• En effet, dans notre monde, la lumière d’Hachem est totalement voilée et une personne a totalement le choix de faire ce qu’elle veut selon son bon vouloir, sans ressentir de pression.
• Plus encore, l’âme animale essaie d’empêcher l’âme divine de se révéler et d’être ressentie chez un juif afin d’accomplir la volonté d’Hachem.
• Lorsque malgré tout cela, un juif accomplit la volonté d’Hachem : 1) En faisant plier le mal et en le contrôlant = « Itkafia », le contrôle 2) En allant jusqu’à transformer le mal se trouvant dans son âme
animale = « Hithaf’ha », la transformation.
• De tels efforts et batailles fournis par un juif tant il est attaché à Hachem Lui provoque un plaisir plus grand que tout autre chose.
• À ce moment-là, Sa lumière et Sa gloire se répandent dans tous les mondes de manière égale.
LA LUMIÈRE UNIVERSELLE D’HACHEM
• Comment est-il possible qu’une lumière éclaire de manière égale dans tous les mondes ? À priori, plus un monde est élevé de niveau et plus la lumière y est forte ?!
• Il existe deux sortes de lumières :
• En règle générale, c’est la lumière qui s’adapte en fonction du niveau de chacun qui se révèle.
Cependant, lorsqu’un juif prend le dessus sur son mauvais penchant et accomplit la volonté d’Hachem, c’est la lumière universelle d’Hachem qui se révèle.
• « Lorsque la lumière provient de l’obscurité, elle éclaire plus fortement que sa nature. »
Au nom du Roi des rois, je mène la bataille
contre le mal!
Chaque petite victoire répand la gloire d’Hachem dans toute sa puissance!
« Sovev Kol Almine » = la lumière universelle, qui est l’origine de tous les niveaux de lumière et qui
éclaire de manière égale pour tout le monde.
« Mémalé kol Almine » = la lumière qui s’adapte en fonction de la
capacité de vision de chacun.
LES KORBANOT
• Chaque juif doit être un Temple lui-même. Nous allons découvrir ce qui se passait dans le grand Temple : ainsi nous saurons comment chacun doit agir pour devenir un petit Temple.
• L’un des principaux services effectués dans le Temple était les « Korbanot », les sacrifices.
• Il y avait les sacrifices quotidiens le matin et l’après-midi, ainsi que pour les fêtes et toutes sortes d’occasions.
• Le mot « Korban », sacrifice en hébreu, est de la même racine que le mot « Kirouv » qui signifie « rapprocher ».
• En effet, lorsque l’on effectue un sacrifice, on extrait le bien du mal qui s’y trouve et on le rapproche d’Hachem en déposant la viande dans le feu divin qui se trouvait sur l’autel.
CHAPITRE 2
LE KORBAN CHEZ CHAQUE JUIF
• Au sujet des sacrifices, le verset dit « un homme qui sacrifiera de parmi vous un sacrifice pour Hachem, il l’apportera des animaux, du gros ou menu bétail etc. ».
• Comment se fait-il qu’il soit écrit « un homme qui sacrifiera de parmi vous etc. » ce qui sous- entend que c’est un homme qui sera sacrifié ?! il aurait fallu dire « un homme parmi vous qui sacrifiera », ce qui sous-entend que c’est un homme qui va sacrifier et non se sacrifier ?
• Voici la réponse : comme on l’a dit plus haut, le mot « Korban » signifie également « se rapprocher ». Le verset nous dit ici par allusion :
« un homme qui sacrifiera » = un homme qui voudra se rapprocher d’Hachem,
« de parmi vous etc. » = il doit attacher toute sa personne à Hachem.
• Le verset nous indique ici comment nous devons nous rapprocher d’Hachem : tout d’abord, c’est notre propre personne avec toutes nos forces, émotions etc., que l’on doit veiller à rapprocher d’Hachem. Chacun selon sa situation sait quelles sont les choses qu’il doit réparer pour s’attacher à Hachem.
• Ensuite, il est essentiel de savoir que cela ne dépend que de nous. Rien ni personne n’a le droit d’empêcher un juif de se rapprocher d’Hachem.
Personne n’a la capacité de l’arrêter.
• Quels que soient notre niveau ou notre situation, nous pouvons nous approcher d’Hachem.
LE FEU DE L’ÂME ANIMALE POUR HACHEM
• Sur le Mizbéa’h, il y avait un feu qui était descendu du ciel et qui ressemblait à un lion.
• Dès que l’on brûlait la viande du sacrifice, celle-ci était consumée par ce feu divin et s’incluait ainsi en Hachem.
• Nous aussi sommes dotés d’un feu divin : c’est le feu de l’âme divine. C’est un feu que toutes les
« eaux du monde » ne peuvent éteindre. Notre flamme d’amour pour Hachem est éternelle et invincible.
• Nous devons donc rapprocher l’âme animale du feu divin de l’âme divine afin que l’âme animale s’attache elle aussi à Hachem. Cela ressemble à l’animal que l’on apportait au Temple et que l’on déposait sur le feu du Mizbéa’h.
• Dans un premier temps, l’âme animale ne connait pas tout ce qui touche au divin et à la sainteté.
Elle est sauvage de nature et pas encore éduquée. Cependant, avec le temps et l’éducation de l’âme divine qui va lui expliquer dans son langage la beauté et l’importance du divin, elle se rapprochera petit à petit et s’enflammera elle aussi pour Hachem.
• C’est cette transformation d’obscurité en lumière qui provoque à Hachem le plus grand des plaisirs et qui dévoile Sa lumière universelle dans tous les mondes.
Feu éternel
Rien ni personne ne peut m’empêcher d’offrir
chaque aspect de ma personnalité à Hachem!
LA FOLIE DU MAL
• Les poutres du Michkan étaient faites en bois de « Chitime », de cèdre. Le mot « Chitime » est de la même racine que le mot « Chtoute » qui signifie « folie ».
• Que signifie la folie ? cela consiste à s’éloigner de la voie de la raison et de l’équilibre.
• Il n’y a pas de doute que tous les juifs sont très attachés à Hachem. Comment se fait-il alors que la faute puisse arriver ?
• C’est justement le fruit de la folie : c’est seulement lorsque l’on est dans un état de folie que l’on peut faire des choses incompréhensibles, sans aucun sens.
• En effet, si on demande à un juif de renier Hachem ‘Hass Véchalom, il est prêt à donner sa vie pour Hachem. il Lui restera fidèle coûte que coûte. La raison pour laquelle il arrive à fauter est parce qu’il ne se sent pas détaché d’Hachem à ce moment-là. S’il ressentait le détachement par la faute, pour rien au monde il n’aurait accepté.
L’INSENSIBILITÉ À LA SAINTETÉ
• Comment peut-on en arriver à un état de folie de la bêtise ? C’est en se refroidissant lorsque l’on accomplit la volonté d’Hachem.
• Normalement, notre âme divine est toujours bouillonnante d’entrain dès qu’il s’agit d’Hachem ou d’accomplir Sa volonté. Si une personne est froide lors de son service d’Hachem, il est évident qu’il y a un début de problème.
• Ce problème peut ‘Hass Véchalom augmenter et créer ensuite cet état de folie qui va non seulement la rendre totalement insensible à la Torah mais qui va en plus la pousser à commettre des fautes sans ressentir de dérangement.
• D’elle-même, la personne se serait sauvée de n’importe quelle petite chose qui n’est pas la volonté d’Hachem, comme une personne qui s’éloigne d’un serpent à toute vitesse. Cependant, son
« détecteur du mal », qui est l’âme divine, se paralyse au fur et à mesure qu’elle sert Hachem avec froideur.
• Comment une personne a-t-elle pu commencer à se refroidir dans le service d’Hachem ? En s’investissant avec trop de chaleur et d’entrain pour tout ce qui est matériel. Sans s’en rendre compte, lorsqu’une personne s’investit dans ce monde seulement pour le plaisir et sans que cela ait un objectif pour le service d’Hachem, « Lécheme Chamaïm », elle s’éloigne de la raison pour laquelle elle est descendue sur terre.
• Depuis la faute de l’arbre de la connaissance, tout ce monde est mélangé de bien et de mal. C’est donc un monde malade où chaque partie comporte un virus. Le seul moyen d’utiliser le monde sans tomber malade est de le faire selon les lois de la Torah et dans le but de servir Hachem.
• Si on le fait par intérêt et plaisir personnel, c’est le mal qui prend le dessus. Au début, cela se passe sans que l’on s’en rende compte, puis
petit à petit, on s’éloigne d’Hachem au fur et à mesure que l’on se rapproche du mal.
• Voilà pourquoi tout à coup, un sentiment de froideur dans le service d’Hachem se fait ressentir sans qu’on ne comprenne d’où il est venu. Ce sentiment n’est que le fruit de ce qui a commencé bien plus tôt, lorsque l’on a commencé à s’investir dans le matériel en oubliant son objectif.
CHAPITRE 3
Je ne sais pas ce qui m’arrive, je sers Hachem avec froideur et lourdeur!
LA CORDE
• L’âme de chaque juif sur terre ici-bas est attachée à Hachem.
• Le lien entre Hachem et un juif est à l’image d’une corde tressée de 613 fils où chaque fil tient sur l’accomplissement des 613 Mitsvot.
• La folie ne peut embrouiller un juif que lorsqu’il s’agit de couper des petits fils. Ainsi, il ne ressent pas le détachement.
• Cependant, c’est l’ensemble de la corde qui s’affaiblit au fur et à mesure sans qu’il ne s’en rende compte.
• Tout ceci se passe parce qu’il ressent de moins en moins la lumière d’Hachem. C’est l’insensibilité à la sainteté.
LE REMÈDE : LA FOLIE DE LA SAINTETÉ
• De même qu’il existe un état de folie dans la bêtise, il existe également un esprit de folie dans la sainteté.
• Le Talmud rapporte « l’esprit de folie » que certains grands Sages pouvaient avoir lorsqu’ils accomplissaient une Mitsva.
• Rav Chmouel Bar Yits’hak accomplissait la Mitsva de réjouir les mariés en jonglant avec des branches de myrte.
• Il est vrai que ce n’est pas tout à fait « convenable » pour un si grand Rav de faire le jongleur ! Cependant, puisqu’il s’agissait d’une Mitsva, il oubliait qui il était et rentrait dans un « esprit de folie », c’est-à-dire qui n’est pas selon la norme, pour accomplir une Mitsva. Lorsqu’il ce Rav quitta ce monde, une lumière spéciale a accompagné son cercueil.
TRANSFORMER LA FOLIE DU MAL EN FOLIE DE SAINTETÉ
• Comme cela a été expliqué ci-dessus, l’un des principaux services dans le Michkan était les sacrifices, c’est-à-dire transformer l’obscurité en lumière.
• Dans le service de chacun, cela représente la transformation de la folie de la bêtise en folie de la sainteté.
• Les poutres du Michkan étaient en bois de cèdre, « Chitime », qui signifie aussi « folie ».
C’étaient les poutres qui donnaient la force spirituelle à chaque juif pour effectuer la transformation de la folie du mal en folie de sainteté.
• Chacun peut se rendre compte combien d’importance il peut donner à des choses de la vie matérielle sans réfléchir, tant ces coutumes sont ancrées en lui.
• Notre travail à tous est de prendre cette force de détermination et de constance que l’on a dans la bêtise pour la mettre dans la sainteté. Cela signifie que nous tenons avec détermination nos moment fixés pour l’étude de la Torah, pour les différentes prières etc.
• Ce combat mené et cette transformation sont la raison pour laquelle une personne a été créée.
• C’est ce qui procure un immense plaisir à Hachem, ce qui entraine ensuite que Sa lumière universelle et Sa gloire éclairent dans tous les mondes.
CHAPITRE 4
CHAPITRE 5
'ה
RETOUR DE LA MANIFESTATION D’HACHEM SUR TERRE
• Le Midrash nous raconte qu’à l’époque de Moché, la « Ikar Ché’hina », la présence d’Hachem dans toute sa puissance, a de nouveau résidé sur terre.
• Il nous dit aussi que la terre était la résidence principale d’Hachem. C’était l’endroit où Il avait le plus de plaisir de s’y trouver.
• Que signifie « Ikar Ché’hina » ? le mot « Ché’hina » signifie s’habiller et résider. Cela veut dire que cette lumière s’habille à l’intérieur de la création, comme l’âme qui se trouve dans le corps.
• Le mot « Ikar » quant à lui nous signifie qu’il s’agit de la lumière la plus élevée d’Hachem : celle qui est au-dessus de tous les mondes, le commencement du dévoilement de la lumière infinie d’Hachem, le « Or Eine Sof ».
• C’est cette lumière qui se trouvait au début ici-bas sur terre, qui est partie et est ensuite revenue.
10 Chevat 5711
LA CAUSE DU DÉPART ET DU RETOUR
• Il est dit que la « Ikar Ché’hina » est « revenue » mais pourquoi était-elle partie ? car les générations avaient fauté et n’avaient pas respecté Hachem, ce qui L’a poussé à partir.
• Il y eut la faute de l’arbre de la connaissance dont Adam a consommé le fruit, ce qui a entrainé le départ de la Ché’hina de la terre vers le premier ciel. Il y eut ensuite la faute de Caïn qui tua son frère, ce qui éloigna la Ché’hina d’un niveau encore : du premier ciel vers le deuxième, et ainsi de suite jusqu’à ce que la Ché’hina se soit éloignée jusqu’au septième ciel.
• Il y eut ensuite sept Tsadikim qui firent redescendre la Ché’hina sur terre. Le premier était Avraham notre père qui fit redescendre la Ché’hina du septième ciel au sixième, puis vinrent Yits’hak, Yaacov etc.
• Moché, le Tsadik de la septième génération, fit descendre la Ché’hina du premier ciel sur terre.
• Puisque la résidence principale et chérie d’Hachem se trouvait sur terre, c’est lorsqu’Il partit de la terre vers le premier ciel que cela fut le plus difficile, car Il n’était plus chez Lui.
• Ensuite, ce ne fut qu’un éloignement de plus à chaque fois. C’est d’ailleurs la faute de l’arbre de la connaissance qui est la faute la plus dure car elle est l’origine de toutes les fautes.
• C’est également lorsque la Ché’hina revint sur terre que se passa l’essentiel du retour, car dans toutes les générations précédentes, ce ne fut qu’un rapprochement de plus (du septième ciel au sixième puis au cinquième etc.). Ce n’est que dans la septième génération qu’Hachem Se trouva à nouveau dans l’endroit qu’Il aime, à travers l’action de Moché notre maitre.
CHAPITRE 1
CHAPITRE 2
LA SEPTIÈME GÉNÉRATION
• La force de faire revenir la Ché’hina sur terre provient du fait que les juifs étaient alors la septième génération.
• Il est un dicton de nos Sages qui dit « tous les septièmes sont chéris ». Le retour dans l’endroit chéri d’Hachem se fait donc par la génération qui est chérie.
• Le fait de faire partie du chiffre sept, « la septième génération », qui a de si grandes forces, n’est pas le fruit d’un effort qui a été fait pour l’obtenir ou d’un choix. Cela vient tout naturellement à la suite des six générations qui l’ont précédée.
• Malgré tout, c’est la septième génération qui est chérie et c’est pour cela que Moché a mérité d’être l’intermédiaire par lequel la Torah a été donnée.
• Cependant, il ne faut pas oublier que le septième existe uniquement parce que le premier a existé et enclenché le processus.
• Le premier Tsadik à avoir fait descendre la Ché’hina en direction de la terre était Avraham notre père. L’une de ses grandes qualités était d’être prêt à donner sa vie pour Hachem, comme on l’a vu par exemple à « Our Kasdime » où il fut prêt à se jeter dans le feu lorsque Nimrod voulut le forcer à renier Hachem.
• Cependant, sa plus grande qualité était d’avoir consacré sa vie à répandre la foi en Hachem dans le monde. Il consacrait chaque instant à transmettre à chacun que c’est Hachem Qui a créé le monde et que c’est Lui Qui le dirige. Il s’investissait jusqu’à ce que chacun puisse le proclamer haut et fort tant il en était convaincu.
• Nous sommes la septième génération depuis l’Admour Hazaken. Il a expliqué quel était le but de la création d’Hachem et a également enseigné le chemin précis pour y arriver. Il a consacré sa vie à ce que cela soit à la portée de tous, afin que tous aient un ressenti et une foi totale en Hachem.
• Notre rôle, nous qui sommes la septième génération, est de finir le travail et la mission qui nous ont été confiés par l’Admour Hazaken en ramenant la Ché’hina sur terre.
LA PARTIE LA PLUS PROFONDE D’HACHEM A CRÉÉ NOTRE MONDE
• Notre monde ici-bas est très spécial. C’est pour cela que tout le plaisir d’Hachem est de résider dans notre monde précisément.
• Qu’a-t-il de si spécial ? les mondes spirituels ne sont-ils pas plus élevés ?
• Il est vrai qu’en apparence, notre monde est le plus bas, mais sa racine remonte dans le niveau le plus élevé, dans la partie la plus profonde d’Hachem : « Atsmout ».
• Il y a une chose dans ce monde qui nous permet de ressentir cela : notre capacité de libre arbitre.
• En effet, chaque personne dispose du choix de faire le bien ou le mal sans ressentir aucune contrainte. Sur terre, l’impression est donnée que chacun agit par lui-même sans ressentir que quoi que ce soit lui donne la vie.
• Ce ressenti d’indépendance n’existe nulle part ailleurs dans les autres mondes. En effet, les autres mondes ont été créés à partir de la lumière d’Hachem alors que notre monde a été créé de l’essence d’Hachem, « Atsmout », la partie la plus profonde d’Hachem.
• En consacrant notre volonté et notre choix à contrôler et à transformer le mal, se révèle alors la partie la plus profonde d’Hachem, « Atsmout », pour laquelle toute la création a eu lieu.
CHAPITRE 3
CHAPITRE 4
CONTRÔLE ET TRANSFORMATION DU MAL
• Cette source créatrice aussi puissante n’a été créée que pour notre monde.
• Il est rapporté que lorsque nous accomplissons des Mitsvot, nous rajoutons des lumières dans les mondes spirituels. Cela veut-il dire que notre monde ne serait pas l’objectif, puisqu’il ne sert qu’à agir pour aller ensuite profiter dans un autre monde ? (par exemple : on travaille sur terre et ce n’est que dans le jardin d’Eden, qui est spirituel, que l’on perçoit notre salaire)
• Il est vrai que lorsqu’une âme quitte ce monde, elle va vers le jardin d’Eden, mais ce n’est que momentané, car l’objectif final est la résurrection des morts et à cette époque, les âmes reviendront dans un corps pour y vivre sur terre éternellement.
• Les lumières ne sont qu’en dépôt momentané dans les mondes spirituels pour qu’on puisse ensuite en profiter ici-bas sur terre lors de l’époque de la résurrection des morts.
• L’objectif de toute la création est donc ce monde, et c’est en y servant Hachem, en faisant
« Itkafia », contrôler le mal, et ensuite « Hithaf’ha », transformer le mal, que l’on procure du plaisir à Hachem.
• La transformation de la folie du mal en folie de la sainteté est ce qui attire la manifestation d’Hachem sur terre. Il y réside alors de nouveau en tant que résidence principale, avec toute Sa puissance et du plus profond de Lui-même.
DES EXEMPLES VIVANTS
• L’endroit principal où la Ché’hina se dévoilait était le Temple, qui s’appelait le « Michkan » dans un premier temps.
• Chaque juif est un Temple en soi et c’est donc du Temple que nous apprenons le service que nous devons tous accomplir.
• Dans le Temple, on transformait « la lumière en obscurité » en y apportant des animaux, symboles de nature sauvage, et en les sacrifiant sur le feu de l’autel, ce qui symbolise que cette nature sauvage s’est transformée en feu divin.
• Chaque juif doit en faire de même en contrôlant sa nature, en la transformant et en l’influençant à s’attacher à Hachem.
• Ce qui peut pousser un juif à s’attacher à des bêtises est un « esprit de folie de la bêtise ». Le travail consiste à transformer cette « folie de la bêtise » en « folie de la sainteté ».
• La structure du Michkan était en bois de cèdre, du bois de « Chitime ». Ce mot est de la même racine que « Chtoute », qui signifie « folie ». Voici l’enseignement que l’on apprend des poutres du Michkan : notre mission consiste en transformer l’esprit de « folie de la bêtise » en esprit de la « folie de la sainteté ».
• Les Rabbis de chaque génération furent eux-mêmes des exemples vivants de ce qu’ils nous demandaient d’accomplir. C’est le cas par exemple pour l’amour de son prochain, enseignement essentiel de la ‘Hassidout où on nous demande d’aimer et d’aider tous les juifs sans distinction.
• Il existe de nombreuses histoires à propos de chaque Rabbi sur leur dévouement pour aider n’importe quel juif, matériellement ou spirituellement.
Il s’agissait de gens simples, parfois très éloignés de la pratique de la Torah et des Mitsvot et d’un niveau très bas. Ces histoires nous ont été révélées pour nous donner la force de réussir à agir de la sorte nous aussi.
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CHAPITRE 5
CHAPITRE 6
DESCENDRE POUR S’ÉLEVER ENCORE PLUS HAUT
• La Torah nous dit que « toute descente est dans le but d’une élévation encore plus grande ».
• On arrive donc à la conclusion que la « Ché’hina » qui revient sur terre après la faute est encore plus puissante que le niveau de « Ché’hina » qui a quitté la terre à cause de la faute.
• Ceci est à l’image d’un bâtiment que l’on détruit seulement dans le but d’en reconstruire un autre encore meilleur.
• Le départ des Tsadikim est semblable à la Ché’hina qui s’est retirée. Cela peut avoir pour seul objectif de nous faire atteindre un niveau encore plus élevé.
• Les eaux de la vache rousse purifiaient la personne de la plus grande impureté, qui est celle de la mort.
• Le départ des Tsadikim est comparé aux eaux de la vache rousse : lorsqu’ils quittent le monde, ils amènent eux aussi le pardon sur la génération pour les fautes commises, comparées à la mort.
• Lorsqu’ils quittent physiquement la terre, les Tsadikim rayonnent sur le monde encore plus que de leur vivant.
• Par la force des Tsadikim de toutes les périodes et du fait que l’on soit la septième génération, notre travail est de transformer toute la folie du mal en folie de sainteté. Ainsi, nous ramènerons la « Ché’hina » ici-bas comme ce fut le cas à l’époque de Moché notre maitre.
DIFFUSER HACHEM DANS LE MONDE ENTIER
• Nous devons à présent utiliser la force du « Silouk », le départ des Tsadikim, afin de conclure le travail commencé par « le premier », l’Admour Hazaken. Il œuvra pour que chaque juif connaisse Hachem et Sa volonté d’une manière claire, à l’image d’Avraham notre père.
• Notre travail est d’aller partout dans le monde, y compris chez des juifs qui ne connaissent pas l’alphabet, pour les attacher à Hachem et leur enseigner la Torah. Nous devons ainsi atteindre l’objectif que chaque juif, sans exception, ait une connaissance parfaite d’Hachem et puisse Le proclamer haut et fort.
CHAPITRE 7
CHAPITRE 8
SORTIR D’EXIL ET FAIRE VENIR MACHIA’H
• Nous devons suivre la voie que nos maitres nous ont tracée afin d’atteindre l’objectif. C’est en eux que nous puisons toutes les forces nécessaires à la réussite de la mission.
• Nous sommes la septième génération, « les septièmes sont chéris par Hachem », et d’innombrables forces nous été données pour réussir. Ainsi, nous atteindrons un niveau plus élevé que celui qu’il y avait avant la faute, comme il est dit au sujet de Machia’h : il sera plus élevé qu’Adam avant la faute.
• Mon beau père le Rabbi nous sortira d’exil et nous attachera à l’essence d’Hachem. La lumière résidera parmi tous les juifs, nous sortirons la main haute et ferons un cantique à Hachem.
• Tout ne dépend plus que de nous, la septième génération, afin de conclure le travail et d’amener la délivrance par notre Juste Machia’h. Puissions-nous avoir le mérite de se revoir avec le Rabbi ici-bas sur terre, Amen !
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CHAPITRE 9
